人不要怕俗，但不能俗不可耐。人可以术高，但不能高高在上。假如你能让自己略微俗一点，就会立即感受到生活简单的快乐。请你学会把眼光看近一点吧！
选择决定成败
大道流行，泥沙俱下。只有俗得下去的人才能浮得上来，就好比我们把一本书扔进水里会沉，但丢一把老茶壶就不会沉了。高人以无能统有能，以弱智胜有智，靠的全是一个“俗”字。
少年时我在家里务农，一边修经史。那段时间我自以为正统，别人却一致认为我怪僻。后来我走出乡村，来到城市里，我受不了城里人的俗气，刻意与他们保持距离，我喜欢的都是些别人不喜欢的事，当然世人皆俗，我独为雅士。
再过了些年，我也成家了，每天做的无非是俗事，但也并不觉得有什么不好，买菜与卖菜人讨价还价；坐公共汽车别人踩到我，我也会逼着他说对不起；与朋友一齐聊女人，眉飞色舞；见到新闻里庄严的场面就觉得很搞笑。可以说，我变俗了，但我快乐了进步了，这非常好。大俗才是大雅，不俗不能真雅。俗气造就真正的男人。
大丈夫都是俗气的。俗气，所以大气。
《水浒》里的英雄满口粗话，《古惑仔》里的陈浩南与山鸡无非是街头混混。但真正的英雄就是从市井中产生的，才会有大丈夫气概。
孟子一生没做过官，和颜回一样长期住在陋巷里，也和子路一样长期混迹江湖。孟子深知平民中多有豪杰之士，耳濡目染既久，孟子也豪爽起来。
孟子身上的阳刚之气从哪里来？并非来自他的老师子思，也并非来自他的老师的老师孔子，而是来自街头，来自市井，来自贫民窟。
孟子还有些刺客精神，他说“视刺万乘之君，若刺褐夫”，可以为证。孟子好斗，喜欢军事，他动辄拿杀仗比喻人生种种，孟子的修养方法是一种激情的修养，与其他人不同。孟子说：“志，气之帅也。气，体之充也。”就是此意。
孔子主张平和，孟子主张激烈反抗，这是因为从春秋到战国，中国平民所受的压迫越来越大，不得不起来反抗暴政。孟子作为平民的代言人，当然也充满了不屈的斗志。
与孟子同时代的墨子提倡“非攻”，同时也提倡抵抗暴君统治，二子皆有傲骨。
墨子修身之大法为“忍”。墨子一派学大禹，苦干苦忍，力挽狂澜。虽然伟大，但太自我摧残，不好提倡。
庄子修身之大法为“忘”。庄子一派游戏风尘，笑忘人生，借乱世而逍遥，其潇洒可以神往，但极难学成。
只有孟子的做法最适合我们。孟子的修身大法为“斗”。孟子一派仁心义胆，恩怨分明，以大丈夫而快其一生。
当然，孟子不是一般的英雄，而是一位宗师。他张扬而不嚣张，勇猛而不鲁莽，因此可以全身而无害，并能快乐一生，激情无限，魅力亦无限。
与孟子同为儒家宗师的苟子很雅气，礼乐很精，本身又为文学之士，但苟子的修为比孟子就差了一大截，这其中有学问。苟子做官做得不小，又主张法家之术，因此苟子虽然高明，半边身子已被君王收买，未谙自由之道。
孟子全身上下赤裸裸，根本不理礼法那一套，因此最得孔子阳刚之道的真传。
几千年来，人们一直以“孔孟”并提，而不是以“孔苟”并提，这是为什么呢？原来在孔子的弟子及再传弟子中，只有孟子一人得了孔子的真传。孔子的真传是什么？那就是快乐主义与阳刚之气。
关于孔子的阳刚之气，请参考拙著《孔子做人绝学》。在此我强调的是孟子的大丈夫思想本身并非从孔子而来，而是来自平民的天生反叛精神，但因为与孔子之道暗合，所以孟子也乐意认为自己是孔子之徒。这是很好的。如苟子诸人，则永远在孔外科徊！
我本人非常崇尚阳刚之气，中国人最宝贵的就是阳刚之气。中国男人最缺乏的也是阳刚之气。那么大家都来学孟子吧！他会教你怎样做男人。
也许有人摇头说：“孟子不爽，因为他不像孔子一样谈色。”殊不知孟子在这方面依然为大师。
我现在回首少年时代，最感到遗憾的是那时的我太柔弱，竟然没与人打过一次架，真是好过头了。
男人不一定要好看，但一定要精神。男人不一定要有钱，但一定要豪爽。男人不必高雅，“粗俗不堪”反而大气。天下大事都是粗人俗人做成的，雅人是附庸，智者是幕僚，英雄们则是狗腿。
刘备就是粗人出身，没起事前，是个卖草鞋的小伙儿，可以说既俗又贱，但偏巧是他这种人干成了大事，英雄如五虎上将者甘心做他的狗腿，高人智者如诸葛亮甘心做他的幕僚军师，出谋划策。这岂非咄咄怪事，天下奇闻？
须知这既不奇也不怪，大道流行，泥沙俱下，只有俗得下去的人才能浮得上来，就好比我们把一本书丢进水里会沉，但丢一把老茶壶就不会沉了。
刘备以无能统有能，以弱智胜有智，靠的全是一个“俗”字。俗气让人大气，大气者必会成大功，就这么简单！你想不服都不行，因为这是天道。文诌诌的谁跟你走？
孟子乃是大雅大俗之人，游说诸王时，诸王跟他谈妓女，他也淡妓女，跟他谈杀人他也谈杀人，从来不空口谈大道理，所以每次孟子的话总能说眼人，客观上制住了暴君们的嚣张气焰。
齐宣王说：“我怎么认识人才以作取舍呢？”
孟子说：“国君要选拔人才，在不得已的情况下要提拔地位卑贱之人和被疏远之人，但需要小心考察。左右人都说是贤才，不可信；各大夫都说是贤才，也不可信；国人都说是贤才，就需要去考察。如真贤，便用他。左右人都说不可用，不可信；诸大夫都说不可用，也不可信；国人都说不可用，就需要考察。如真不可用，便应去掉。左右人都说该杀，不可信；诸大夫都说该杀，也不可信；国人都说该杀，就去考察。如真该杀，便杀了他。这叫做国人杀人。能做到国人杀人，便是真正的为民之父母。”
齐宣王说：“商汤放夏桀于南巢，周武王伐纣，这都算吗？”
孟子说：“算。”
齐宣王：“那臣弑君可以吗？”
孟子：“凶暴淫虐，灭绝天理之人只是贼，是害仁害义的，这种人叫独夫，我只听说过诛杀独夫，没有听说过以臣弑君。”你看看，这就是孟子。当着一位君王的面说弑君是可以的，因为那不叫“弑君”，叫“诛杀独夫”！在孟子的面前，齐宣王软了，蔫了，人问君王不是圣贤的对手。
《圣经》上的约翰与耶稣都是大丈夫。约翰见杀于希律王，耶稣见杀于祭司长，但齐宣王杀不了孟子！
约翰与耶稣太圣洁，因为天国的恩，就不记世间的仇，一味成全凡间的律法，不去反抗，因此被杀而无怨。
但孟子不管这些，他以凡人之身藐视当时虚伪的神圣律法，以俗人之身挑战那些“文明”的权威，确实是大丈夫的行为。文士在君王面前只能匍匐。但他是“贱民”，天生反叛，不懂得什么叫屈服。
孔子也曾说：“先进于礼乐，野人也。”认为“野人”最先获道，因为他们最单纯。没被文明气污染。但孔子一生走中庸路线，不及孟子爽快。
孔子也是个滥俗之人，但也就到俗在心中的地步，不如孟子大雅大俗，出口即是真言，行走如同猿猴，真是一位赤裸仙人。
孟子将要去见齐王，齐王派人来说：“我派人来见你就等于亲自见你了，我染了寒疾，不能吹风。”
孟子于是也对使者说：“我也不幸染疾，不能去朝王。”
第二天，公孙丑对齐王说：“昨天大王以病辞见孟子，不知今日可否召见他？”
齐王说：“今天病好了，可以见。”
齐王便派太医来看孟子，孟子说：“今天我的病稍好了些，但也不知能否上朝见大王。”
齐王又无数次派人去召孟子，孟子不得已动身，投宿于景丑氏家里。
景丑氏说：“在家里是父子关系，在外则是君臣关系，这是人之大伦，父子以恩情体现，君臣以尊敬体现，大王都如此敬重先生，我怎能不见先生尊敬大王呢？父召，子不能不见父；君王召，也不能不入朝，你奉王命却不入朝见王，不合事礼啊。”
孟子说：“曾子曾说："晋楚之富，无可匹敌。他有他的富裕，我有我的仁，他有他的天命，我有我的义，我有什么自卑的呢？"有为的君主，必有难以召到的臣子，想要谋得贤臣，必得放下尊严去迁就，不这样就不叫有为之君。所以汤召伊尹，先向他学习然后才任用他，齐桓公用管仲也是这样，今天大王不躬身礼待我，没有其他的原因，只是想让我听命于他，受他役使，而不是想从我这里学到什么。”
这个故事很有意思。齐王向孟子耍大腕脾气，没想到孟子的脾气更大，请都请不来。一般人一听说大人物召见，还不连滚带爬，但孟子是什么人，根本不以为意。在他心中，当然自己最大。等他们终于见面了，才有如前面所述精彩的关于“弑君”的对话。
孟子一生专门教训诸王怎么做人，他的出现旷古未闻。
孔子一生求人，周游列国想施政而未得，孟子正好与孔子相反，别人要他当官都不干。
孟子一生都在教人。他教的不是一般人，教的是那些快不是人的人。
在这方面，古希腊智者赫拉克利特与孟子相同。
有一次波斯国王大流士得知赫拉克利特是位大智者，就派人盛情前往邀请他到波斯宫庭，许以高官厚禄。
赫拉克利特对此的答复是：“我有一种对显赫的恐惧，我满足于我心灵所有渺小的东西，因此我不会到波斯去。”
这真是智者之言。
权贵的显赫并不显赫，心灵的渺小当然也并不渺小。
孟子日“仰不愧于天，俯不怍于人”，大丈夫一生坦荡，自当快意，理那些鸟人做甚！
孟子梦见颜回
孟子说：“听说你悟了。”
颜回说：“我不知道什么是悟了，我只知道饿了。饿了我就吃箪中之食，渴了就喝瓢中之水。”
孟子说：“正因为你安贫乐道，所以老师很赞美你。”
颜回说：“他之所以赞美我，是知道我快饿死了。这是一种"补偿性赞美"。”
孟子问：“如果选择饿死与做官，你选哪个？”
颜回回答说：“我选做官。但不是现在的各种官，因为管人的官没什么意思。我做管梦的官。”
孟子又问：“梦也可以管吗？”
颜回说：“可以呀。人的一生就是管理各种梦想的一生。这些梦太多太乱，必须有序管理。就像一个王国一样。”
孟子说：“请述管梦之道。”
颜回说：“平常人以暴力管梦，梦就会造反。圣人以梦为前驱，探索虚无之境。他是梦的朋友，哄他，给他东西，管起来就很容易。”
孟子问：“梦吃东西吗？”
颜回回答说：“梦要吃东西。”孟子再问：“梦吃什么？”
颜回说：“梦以自身为美食。”孟子又问：“自身好吃吗？”颜回说：“津津有味。”
说到这里，颜回还说：“就像我吃一张大饼一样。”颜回随手就从箪里拿出一个饼来与孟子分而食之。颜回：“我对梦不错，梦对我也很好。果然就像大饼对我
很好一样。我不知道哪里才能搞到大饼，但我知道大饼真的很好吃。”
孟子对这话由衷同意。
他看见颜回的脸上隐约有笑意。
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