成功从真心开始
此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要求个清的道理，这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。
——《传习录》
如果这颗心没有个人欲望的牵绊，而是完全按照事物的规律来行事，便是颗真诚孝敬父母的心，冬天来临时自然会考虑到父母将会经历的寒冷，自己就会去找寻保暖的方法；夏天来临时自然会考虑到父母将会体验的酷暑，自己就会去探索减热消暑的途径，这都是那颗真诚孝敬父母的心所产生的自然的行为。但是，必须有这颗至诚孝敬父母的心，才会有这些孝敬父母的行为的产生。
王阳明认为，“心纯是天理”是一种境界，也是一种态度。“态度决定一切”，也是从这里衍生而来。我们做事的态度往往决定了这件事完成的质量。只有真心想做好一件事，才会想方设法完美的完成它，才会在完成这件事的过程中改变自己，提升自己，将被动转化成主动。
如此可见，王阳明想告诉我们的是，无论我们正在做怎样的一件事，都要用“真心”去做，拿出最真诚的态度，才能越做越带劲儿，越做越有动力。
众所周知，在生活中，如果一个人是百分百自愿地想完成某件事，便会产生无穷的动力，将有可能把这件事完成得非常完美。
这便用事实映证了王阳明所说的“此心纯是天理”的道理。
百分百自愿地去做一件事，会不会出现奇迹？我们接下来要分享的关于一位美国金融出版家，半路出家学习交响乐指挥，最终成为权威的马勒交响乐指挥家的故事，也许能给您一些启示。
年轻时的吉尔伯特·卡普兰，已经是身价百万的某金融报纸的主创人。从小到大，他所经历的音乐教育，也仅限于小学时期的几堂业余钢琴课。对于音乐，他只是个门外汉。许多认识他的人都以为，他将一直会在金融业发展，直到他24岁那年第一次听到了优美的马勒交响乐的排演，一切都发生了变化。
马勒交响乐的旋律在那次排演中，引起了卡普兰的强烈共鸣。那一晚，他被感动得彻夜难眠。紧接着的另一次马勒交响乐的演奏，彻底将卡普兰改变。那一次演奏，让他真切地感受到生命的博大精深，有一种东西在他内心深处翻涌着，欲要破茧而出。
之后，卡普兰为自己开启了一段起初旁人难以理解的传奇的人生旅途。他花了一年多的时间，在世界各地辗转，只为聆听马勒交响乐的每一场演出，他甚至从前途无量的金融出版业跳脱出来，拜著名指挥家为师开始学习音乐指挥，他更是花重金竞拍到“马勒第二交响曲”的乐谱手稿，对照马勒的信函和日记，自发地进行细致深入的研究……
经过十多年的努力学习，卡普兰终于从指挥界的菜鸟晋升成“最专业的业余指挥家”。就连音乐界里最权威、最苛刻的音乐评论家也对他的指挥表示认可和赞美。
为什么卡普兰可以从一个连基本的乐理知识都不了解的人成为一位世界级的音乐指挥家？答案显而易见，是因为他将全身心都投入到了学习和演奏上，这也与王阳明所描述的“心纯是天理”的境界不谋而合。
把工作或者事业当做一种享受而不是苦差，这样的境界使得不管在任何时候，工作都散发出其他事物不可比拟的魅力，使人的注意力专注于此，使得全部的精力和感觉集中于此，并且抛开其他事物的干扰，这样的工作效率是超乎想象的。
想象下时常在生活和工作中发生的，人们心里想做，却又不得实行的矛盾状态。如若用全身心、无冲突的思维和行动，也许已将工作与娱乐以各种方式融合在一起，工作即是娱乐，收获即是快乐。
不过，在生活中也许并不常有像卡普兰这样“灵感一现”的奇遇，那又该如何用达到“真心”做事的境界呢？
其实“真心”并不难找。只要心中无物即是真，一心无二便是心。真心存在于我们每个人的内心，返观内照、去除杂念，真心便在那里。
当我们思绪杂乱、注意力不集中时，可以试着观照我们自己的行动的每一个细节，我们的身心状态。如果在观照中感到心烦意乱、神智游离，不要因此泄气。慢慢地就会达到心神高度融合、无物无我的状态，这个时候再做任何事都能更快更好的完成。
这缘于我们在体察自身的行动时，即开始忘记了对于“自我”的执着，不再纠缠于自我的心理冲突之中。古人云“心者，万事之枢纽，必须忘之而后觅之”，就是说要我们忘掉一心二用的妄心，才能找到做“万事之枢纽”的真心。
物我两忘、人事合一。我们的行动将出于自己内心的本能，合乎道的规律，不再怀疑、畏缩、恐惧，也不会再分心，工作效率自然会大增。
知行合一是王阳明思想中最具争议、也是最有影响的一个命题。参透了知行合一的奥秘，就能做到真正的从心所欲。这在突破自我的劣势，实现人生价值上有非常大的作用。那么在王阳明的理解里，知行合一又蕴含着哪些奥秘？怎样才能遵行知行合一的基本原则呢？
心，为何物？
心不是一块血肉。凡知觉处便是心。如耳目之知视听。手足之知痛痒。此知便是心也。
——《传习录》
心并不等同于任何一块具体的血肉。凡是有知觉的地方就是心。例如，耳朵和眼睛的知觉是听和看。手和脚的知觉是知晓自己的痛与痒。这样的知觉便是心。
曾经，我写过这样一句诗：“我的心不是任何一个形状的固体，我的心已经融化，与我的血液交织在一起。”出乎意料的是，这句话竟然与王阳明的观点不谋而合。
王阳明认为，有形的心是指位于胸腔之内，隔膜之上，两肺之间，形似倒垂未开之莲蕊，外有心包护卫，促使血液循环的重要器官。而与有形的心相对的便是无形的心，它指的是我们的灵魂，也称为心灵。一个人的人格、思想、精神、情感便是灵魂。灵魂也被比喻为事物中起主导和决定作用的主要因素。一个拥有健全灵魂的人，便是健康的人。我们的灵魂就是我们的心，也是我们的思想意识，我们的思想意识有时又决定着我们的一些行为。当我们的眼睛对美色恋恋不忘时，即是我们的心想着美色；当我们的手脚遭遇刺伤时，即是我们的心在感知痛苦。由此可见，心既是我们的行为指导，又是我们肉体的知觉所在，这就是王阳明所说的“凡知觉处都是心”。
当一个人想要获得成功的时候，他的心便会促使他的身体为了达到目的而做出各种努力。这，便是意识对身体行为的一种指导。俗话说：“言为心声。”这个道理指的是，我们所说的每一句话，所做的任何一件事，其实都在诉说我们的内心。
我们的心是否总是指导我们做正确的判断？我们可以从《吕氏春秋》中记载的一个小故事里得到答案：
古时候，有个农夫不小心丢了自己的斧子。他发现邻居家的小孩经常在自己的园子里玩耍，便怀疑是那小孩调皮捣蛋偷了自己的斧子。从那以后，他每天都在观察小孩的动静。不论小孩做什么事儿，说什么话，在农夫的眼里，他都是偷斧子的最大嫌疑人。又过了几天，农夫在园子里耕作时，找到了自己的斧子，原来是他自己将斧子遗忘在了园子里。此后，农夫每每再看见那个他曾经怀疑过的小孩，都不像是一个顽皮的小偷。
这个小故事告诉我们，我们的心有时也会做出错误的判断。而要让我们的心做出正确的判断，不仅要靠先天的意识，更要在后天的实践生活和理论学习里积累正确的思想和意识。
毛主席曾说过：“没有调查就没有发言权。”他想告诉我们的是，当我们遇到问题时，一定要经过调查再做判断，绝对不能仅凭心的感觉胡乱猜测。若是胡乱猜测，只会加重心的错误判断。这就是说，我们做任何判断都要从实际出发，不能凭主观臆断来衡量事物。这样，我们的心才会产生正确的知觉。
心的正确知觉是生活里的思想指导，它有助于我们的生活和事业。而心的错误的知觉只会对我们的生活和事业起到阻碍的作用。我们都知道，我们周围有一些人做事时，仅凭自己的心来做判断，无所谓是正确的或是错误的判断。其中，也不乏很多领导，他们常常会忽略客观、公正的审核，仅凭自己的主观意识来任命一个人。这样的感情用事，也是大多数人常常犯的错误。无论生活或工作中，为了创造一个和谐的氛围，我们一定要做到对事不对人，更不能带着有色眼镜去看待别人。
心，为何物？它不是一块血肉，凡知觉处皆为心。我们对人、事、物的看法都出自我们的心，正确的知觉对我们的人生有指导作用，错误的知觉只会阻碍我们的发展。管理好自己的心，才能管理好我们的人生。
培养精一、真诚的心
凡学问之功，一则诚。二则伪。凡此皆是致良知之意，欠诚一真切之故。《大学》言：“诚其意者，如恶恶臭，如好好色。此之谓自慊。”曾见有恶恶臭。好好色。而须鼓舞支持者乎？曾见毕事则困惫已甚者乎？曾有迫于事势，困于精力者乎？
——《传习录》
凡是做学问的功夫，专一就是真诚，三心二意就是虚伪。这些情况都是导致美好道德意识的原因，缺乏真诚、精一、真切地缘故。《大学》言：“诚其意者，如恶恶臭，如好好色。此之谓自慊。”你见过一个讨厌恶臭，迷恋美色的人需要被鼓励才能坚持这样的喜好？你见过一个人把事情都做完后还感到比做的时候更加疲惫的吗？你见过一个人被情急的事所逼而精力不够用的吗？
人生的路上，我们最强大、最永恒的敌人永远都是我们自己。而一颗不能专一、真诚的心则是我们最可怕的敌人。我们需要让自己一心一意，才能做到不断地自我进修，成为一个能获得成功的人。
除了不断地求索、自我进修之外，我们对事物积极主动的态度，也是非常重要的。有人说过这样一句话：“我们做任何事情都应积极主动，否则就是自我弃权。”说的就是这个道理。
我们所关注的富豪榜里的不少有钱人，他们并不是仅靠自己完美的专业知识取胜，他们对事物积极主动的态度才是他们能成功的最大因素。作为商人的他们，对市场变化的敏锐度很高，只要是能产生高利润的事，他们都会积极努力想尽办法做起来，他们永远充满活力。显而易见，是积极主动的态度推动了他们的成功。
相反，消极被动的态度只会降低成功的概率。当被动的意识占据大脑时，我们的主观能动性便会降低，我们会变得懒散，不愿思考，总是重复着记忆——遗忘——再记忆的过程。这对我们的发展十分不利。
积极主动的人一般都表现在性格开朗，乐于主动思考。遇事时，他们会为此事做好几个不同的解决方案，甚至有时事不关己，他也愿意主动加入，帮助别人一同解决。具备这样一种主动求索的心态，将促使他更快地获得成功。
而消极被动的人就恰好相反，他们不爱思考，不会主动解决事情，他们会做的只是等待别人来差遣自己做事。他们乐意听别人的指令和帮助。“各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜”、“不在其位，不谋其政”是他们的真实写照。这样的消极被动，会让他们越来越迟钝，甚至连自己的人生都不愿考虑。
我们不难发现，在同一家公司里，升职最快的大多都是那些对待工作和生活积极主动的人。他们有一个共同点——会为自己做好充分的职业规划。在忙完自己的工作后，他们会为自己创造条件不断地自我充电、学习新的知识、培养新的能力。而那些当一天和尚就撞一天钟的人，只会在下班回家后玩游戏、看电视，用最轻松、散漫的方式度过下班回家后的时光。这样的人，只能在自己现有水平的职位上游走，没有晋升的机会。
由此可见，若想取得成功，我们不论在工作或生活中，都要努力培养自己积极主动的人生态度，要不断地学习、改正、再学习，要不断地提高自己的能力。
心的巨大的力量
爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理，有不能尽。”先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”
——《传习录》
王阳明的妹夫徐爱曾问过他一个问题：“仅在心里求索最高的善，恐怕不能全部解释天下所有的道理吧？”王阳明回答到：“心就是道理。道理都在心中，世间哪里还有存在于人心以外的事物和道理呢？”
王阳明所创之心学的核心思想是：心就是理，心外无物。关于“心外无物”这个问题，王阳明和他的朋友还有一段着名的对话：
一次，王阳明和一位朋友在南镇游玩，朋友指着花树问道：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明答道：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”
对于王阳明来说，世界上的所有问题，都能在自己的心里找到答案。他还在《咏良知》一诗中写道：“人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。”世界上万事万物的根源，都在自己的心里。“我相信，我们每个人的身上都有一种力量，这种力量可以帮助我们有健康的身体、美好的友谊、美妙的职业，给我们带来各种各样的成功。首先我们要相信这种力量的存在，然后释放一些不必要的障碍和生活方式，深入内心去感受这种力量，因为它知道什么对我们是最好的。如果我们愿意把生命交给至高的爱和支持我们的力量，就将拥有成功并充满爱的生命！”这是美国着名作家露易丝．海对心灵的理论和看法。
我们都知道，我们本身有很多未被激发的潜能，它们蕴藏在我们的潜意识里。随着年龄增大、阅历增多，一些潜能被某种消极心态、信息压抑着，使得这些潜能无法显现。反之，若是消除一些负面情绪和消极心态，我们潜意识里的潜能便会被激发出来，产生无穷的力量。
有一位着名的心理学家对一些学生做过一个实验：
这些被实验的学生都是自小体弱多病的男同学，他们一般只能承受20公斤的事物，而他们的腹部更是无法承受稍重的物体。而这位着名的心理学家将这些男同学催眠至“丧失自我”的深层催眠状态，并且在催眠的过程中不断地告诉他们：“你很强壮，你可以承受巨大的重量，你的强壮，连你自己也会吃惊。”当学生们在潜意识里接受了这个观念后，催眠师便让一些女生赤脚踩在男同学的腹部上，她们的整个身体都稳稳地站住了。一瞬间，这些男学生的力量让在场人员都震惊了。
在这个实验里，催眠师采用的既不是外界的任何力量，也没有给男学生们服用违禁药品，他所做的，仅仅是让学生们的心灵深处接受他们已经变得很强壮的观念，便将他们的潜能大幅度地发挥出来了。诚然，这种强大的力量，实际上是存在于男同学们的心性中。
所谓“内心强大才是真正的强大”说的也是这个道理。只要排除内心的消极意识，就能获得力量，让自己强壮起来。
在这个拜金求权的社会中，很多人都迷恋着金钱、地位和名利，忽略了自己的精神世界。有些人为了快速获得成功，经常通过某些名人写的书里去寻求答案。然后，他们收效甚微。他们常常会有这样的疑问：我天天读卡耐基为什么还是将人际关系处理得一团糟，我天天读《曾国藩》为什么还是仕途失意，我日夜学胡雪岩为什么仍然在贫困线上挣扎？答案是，他们只学得其形，未学得其神。没有经历过大人物所经历过的心路历程，仅仅是对他们某些行为的模仿是徒劳的，这些现实现象也证明了“心”的重要性。
全身心的投入，发现事物的内在联系，按照事物的规律才能真正的解决问题。而要让自己全身心投入，便需抛弃三心二意的想法，做到返璞归真，重返童心。
找寻你我的童心
人之心体，本无不明。而气拘物蔽，鲜有不昏……今日必穷天下之理，而不知反求诸其心，则凡所谓善恶之机，真妄之辨者，舍吾心之良知，亦将何所致其体察平？
——《传习录》
王阳明曾写道，人的心灵本体，原本是明明白白的，但是由于气量的拘束和物欲的蒙蔽，慢慢地变得昏暗模糊……假如仅在当下就要穷尽天下所有的道理，却不知道探索于自己的内心，这就是在善恶的临界，真伪的分辨中，舍去了良知，那要怎样才能体察到真假的异同呢？
重返童心，即做回心灵上的儿童。这也是李贽在王阳明的“本心”之上衍生出“童心说”的基础。人们只要回到了初来人世时的纯朴自然状态，便能清除蒙蔽了本心的那些物欲，恢复本心纯明，激发内心的巨大能量。
继承王阳明思想的明代哲学家李贽对童心还作了如下解说：“夫童心者，真心也……若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。”在他看来，童心，就是真心，如果失去了童心，便会失去真心；失去真心，便会失去真实的你自己。而人一旦变得不真实了，完整的人格也就不存在了，心的能量也会被压制。
童心，是心灵的本源；儿童，是人生的开始。心灵的本源是不能遗失的。
刚来到这个世上的小婴儿脑袋空空，处于完全无知的状态，他们不懂世人的情感，世事的纠结，他们对物欲横流的金钱社会全然不知，更不知追逐名利和金钱。他们单纯，他们毫无杂念，他们快乐无比。
但是，随着婴儿的长大，他们的心开始渐渐地蒙上了沙。世间上不论好的坏的的言论都影响着他们的心，逐渐的，童心不在，人已不单纯。他们甚至不通过自我实践，便追逐世人所认为的好的东西，摒弃他人所言的坏的东西，久而久之，童心泯灭，真心不在。
童心的失去，意味着真实的、真诚的言论将不复存在。
失去童心的人是这样做人的：对待假人，他会投其所好地说假话；为了让假人信以为真，他会做一些假的事情；为了获得赞赏，他会写言不由衷的文章。当更多的人失去了童心，这个世界只会变得越来越虚假。看不明真相的人们便在这虚假的世界里翻滚，痛苦的过完自己的一生。
而能从这痛苦的世界里解脱出来的办法只有一个：那就是重返童心，真实地面对自己和世界。
按照自己的心性生活
苟当其能，则终身处于烦剧而不以为劳，安于卑琐而不以为贱。当是之时，天下之人熙熙嗥嗥，皆相视如一家之亲……若一家之务，或营其衣食，或通其有无，或备其器用，集谋并力，以求遂其仰事俯育之愿，唯恐当其事者之或怠而重己之累也。
——《传习录》
王阳明认为，一个人得到了自己称心如意且在自身能力范围之内的工作，那么即使他从事的工作十分繁重也不会觉得劳累，即使他从事的工作非常低下和琐碎也不会觉得卑贱。那时，天下的人都开开心心，都像对待家人一样对待其他人……整个天下都像是一家人，一些人负责衣物、食物的工作，一些人经商互通有无，一些人准备器具供大家享用，大家群策群力，以达到教育子女、赡养父母的心愿，唯恐自己做得不好，拖累了大家。
几千年来，为什么这么美好的生活都没能实现过呢？
原因是人们都没有顺应自己的性情来生活。在这个物欲横流的世界里，人们很容易被物欲遮蔽，导致看不明事物的真相，更加看不清自己。人们不知道自己的长处和短处是什么，更无从谈起取长补短为自己找到适合的位置。在这样的生活环境下，人们很容易迷失自我，成为他人某权谋利的工具，更有甚者会为此而成为物欲的囚徒。
人们总是看着他人的成功，毫无根据的认为自己也能获得这般成就，好高骛远，不求实际，最终带来的只有失败和不解，就像故事里的如飞蛾扑火般的乌鸦一样，丧失自我，丢掉尊严。
有一只乌鸦，原本过着快乐的属于自己的生活，尽管它天天都已食用腐烂的食物为生，但这顺应乌鸦的生活。一次偶然的机会，乌鸦看到了威猛的老鹰从高崖上急速俯冲而下，将地上的一直羊羔轻松抓走。从那以后，乌鸦开始了对老鹰的盲目崇拜和模仿。它从早到晚练习急速飞翔和抓捕动作，盼望有一天也能吃到新鲜的羊羔。
终于，在多次练习后，它展开了对羊羔的捕猎。只见它俯冲而下，猛扑在一只羊身上，紧接着它开始拼命地拍打翅膀，试图飞起来。结果，它不但没有捉到羊，自己的脚还被羊毛缠住，怎么都拔不出来。牧羊人发现后，将乌鸦捉住并且剪掉了它翅膀上的羽毛带回家给孩子们玩儿。他对孩子们说：“孩子们，我们一定不能做不自量力的人，若是像这只乌鸦盲目地模仿老鹰，下场就只有像它现在这样。”
这个故事充分地告诉我们，我们应该按照自己的性情来做事做人，用心思量什么样的生活适合自己，努力过好当下的生活，才能让自己过上美好的生活。
怎样做才算是顺应性情生活呢？首先，我们需要静下心来，用心体会我们曾经经历过的痛苦和快乐。顺应性情生活的是让我们快乐的部分，违逆性情生活的便是那些让我们感到痛苦的事情。如此一来，当我们对生活和工作体会的越多，我们的心就会越明朗。
当我们的心变得明朗无比时，我们就不容易被引导到错误的位置上，这就是顺应性情生活。我们经常发现，从事衣食劳作的人都是性情踏实的人；从事商业贸易等活动的人都是性情灵活的人；从事精细的器具制造等工作的人都是性情细致的人；而从事教育工作的人都是性情温和且颇有耐心的人……这样的现象便是王阳明所倡导的心学的核心——“致良知”的现实写照。
先生曰：“人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。”因顾于中曰：“尔胸中原是圣人。”于中起不敢当。先生曰：“此是尔自家有的，如何要推？”于中又曰：“不敢。”先生曰：“众人皆有之，况在于中，却何故谦起来？谦亦不得。”于中乃笑受。
王阳明曾和弟子于中、陈九川、谦之在虔州一起探讨学问。他说道：“每个人的心里都住着一个圣人，只因为自信不够，亲手将自己的圣人掩埋了。”他对弟子于中说道：“你心里原本有个圣人。”于中站起来连连说着不敢当不敢当。先生接着说：“这本来就是你有的，为什么非要推脱？”于中回答道：“弟子不敢当啊。”王阳明说：“大家的心里都有圣人，何况你于中，为何要为此谦虚起来？这可谦虚不得啊！”此番话后，于中才笑着接受了他的观点。
从他们的对话里，我们看得出来，王阳明认为我们每个人的心里都住着一位完美的圣人，每个人都是独一无二的奇迹，仅仅因为自己的不自信才让心里的圣人，真正的自我藏了起来。
自信心于我们而言，是十分重要的品质。若是不够自信，就会失去自我。尽管我们常常被长辈教诲：“一定要对自己有信心！”可是往往在关键时刻，我们还是会怀疑自己，就在怀疑的过程中，很多机会便一闪而过，这样恶性的循环，带来的只会是一个不完美的人生。
为什么我们会常常怀疑自己？原因如下：我们所生活的世界，本身就不是一个完美的世界，我们常常被一些负面因素影响着，在无法分辨的情况下，我们会不由自主地将真实的自我遮蔽起来，展现出来的是为了迎合世界而并不真实完善的自我。久而久之，我们将会自己也看不明白自己。这样的不清不楚往往会导致人们变得心胸狭窄、自暴自弃、散漫懒惰、做事拖拉……最终，我们便会越来越不相信自己，自卑感也愈发浓重起来。
假使我们用心生活，就很容易甄别出负面的因素，进而坦然的拒绝和屏蔽，让自己的内心清明、坦然。就像圣人孔子所说的“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”一样，只要我们做到不忧、不惑、不惧，便能使我们的内心越来越强大，从而做到独立傲然于世间。
在一次世界级优秀指挥家大赛的决赛中，世界着名的交响乐指挥家小泽征尔就因为他强大的信心而一举成名。
在比赛的过程中，所有指挥家都按照评委会给出的乐谱指挥演奏。其他的指挥家都很顺利地完成了自己的演奏，只有小泽征尔在演奏时兀自停了下来。因为，他在演奏中敏锐地发现了不和谐的音律和节奏，对此，他认为评委会给的乐谱有问题。当他对评委的乐谱表示质疑的时候，评委们都给予他否定的言辞，并让他继续指挥接下来的演奏。面对众多评委，小泽征尔斩钉截铁地说：“一定是乐谱出错了！”话音刚落，评委们不约而同地站起来为他鼓掌欢呼并祝贺他赢得了这次比赛。
其实，乐谱出错是评委们埋下的一个伏笔。面对来参赛的水平相当的指挥家，评委们只能从他们的自我肯定度来选择内心最强大的指挥家。一个内心强大的指挥家，是不会被权威人士的集体否定所吓倒，也不会受任何言论的干扰。因此，小泽征尔作为当场比赛中内心最强大、最相信自己的人而胜出比赛。
肖伯纳曾说：“有信心的人，可以化渺小为伟大，化平庸为神奇。”只要你对自己充满信心，便给了自己一个可以优秀的机会。我们应该相信王阳明所说的，每个人的心里都住着一个圣人，为你的圣人提供一条可以行走的路，他便会走得稳稳当当，与你一起，走向成功、快乐和幸福。
自信心固然重要，我们也要避免过于自信而变成不自量力的乌鸦，不要因为过于高估自己而得不偿失。
心有良知，不有意为善为恶。然不知心之本体原无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了这分意思，便不是廓然大公。《书》所谓“无有作好作恶”，方是本体。
王阳明认为，若是经过一番学习后，仍然不知道心的本体本来是纯净无物的，并且固执有意地去惩恶扬善，心里就多了这个意思，人心的本体就不再坦荡平和无一物了。《尚书》中说的“不要有意为善为恶”，才称得上是心的本体。
心的本体又是什么呢？王阳明认为，它就是“良知”。他亦认为，无论是谁，都是有良知的。不管是强盗小偷、妓女罪犯，还是高高在上的圣贤人、官员大臣，都是有良知的集合体。而圣凡贤愚的唯一区别只在于自己的良知有没有被物欲所蒙蔽，以及被蒙蔽的程度大小的不一样。
先天的良知本来是没有善恶之分的，只是当良知被物欲蒙蔽后，人们才会对世上的善恶做出区分，开始将以善为美、以恶为丑作为判断标准，并开始有意行善，或故意行恶。
王阳明认为，不论是有意为善还是故意作恶，都违背了良知。就像他曾经说过的：“心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙。些子能得几多，满眼便昏天黑地了。”“这一念不但是私念，便好的念头亦着不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。”意思是，人心的本体留不得一点杂念，就像眼睛进不了一点沙子一般。不需要太多的沙子，就足以让双眼昏天暗地看不清东西。”“这个念头不单单针对行恶的念头，就连好的念头也残留不得。就像眼睛里放入一些金子和宝玉的碎末，眼睛也是无法睁开的。这两段话表明了王阳明关于良知的态度，即告诫人们若想获得纯真的良知，就一定不能被物欲沾染。
很少有人能做到无偿奉献和无偿为善。那些奉献和行善的人，有些是为了获得金钱的回报，有些是为了得到名誉的回报，有些是为了得到好的命运的回报。就如同有些信佛者一般，虽信仰为多行善少性恶，但在他们的本心中，渴望的是成仙成佛，或进入天堂，或来世的幸福生活……所以，这并不是“真善”。何为“真善”？就如蒲松龄所说的“有心为善，虽善不赏”一样，真正的善是不奢求任何的赏赐和交换的。
至于“伪善”，蒲松龄在他的书里《聊斋·黎氏》中曾描写过一个人物，狼妖黎氏。刚被娶进门的黎氏“妇便操作。兼为儿女补缀，辛劳甚至”，俨然一副贤妻慈母的形象。但是，她这样做的目的是吃掉谢生的儿女，为了获得信任，她装模作样，这便是“伪善”。
然而，行恶就永远不能被谅解吗？对此，蒲松龄又说了：“无心为恶，虽恶不罚。”即无心犯错行恶，若及时改正，便可得到谅解。《聊斋·莲香》中的女鬼李氏与桑生相好，但她身上的阴霾之气使桑生一病不起。而李氏并无谋害桑生之心，即为“无心为恶”。对此，她并没受到惩罚，反而因为自己的真诚死而复活，与相爱之人工结连理，相爱终生。
因此，不管为善为恶，其实都是对生命的危害。无意犯错而被惩罚本身就是一种危害，而为了名声而有意为善也会导致人性的虚伪和本性的背离。若想还原生命的本真，便只有将有意地“善”“恶”都放下，方能达到。
积跬步以至千里
我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底；明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底。如此方是精一功夫。
——《答聂文蔚（二）》
王阳明写到，我们学习知识，都是根据自己的能力来尽力而为。今天学习到一定的程度，就从今天所能理解到的基础扩展到底；明天的学习提升到另一个程度，就从明天所能理解到的基础扩展到底。这样才是专一、踏踏实实学知识的功夫。
这段话想告诉我们的是，我们做任何事都要懂得循序渐进，要按照自己的能力来制定下一个目标。无论是谁，都不能“一口吃成大胖子”。只要从小事做起，并且持之以恒，便能以充足的准备来迎接新的机会。
对于细小的事情，很多人都认为是不足以做的，善小而不为，钱少而不挣的现象在现实生活中有很多很多。殊不知，真正的善人，其实是从小善做起，而真正的有钱人，都是从零星的小钱挣起的。有了这般的身心之路的历程，才会使心灵成长，素质提高。
就像老子所说：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”合抱的大树，是从细小的树苗生长起来的；九层的高台，是从一筐筐土堆积而成的；千里的远行，是从脚下第一步开始的。一秒钟看似微不足道，但我们的人生却是千千万万的一秒钟的集合。老子还说：“图难于其易，为大于其细。天下难事，毖作于易：天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。”意思是说，天下的难事是由一件件容易之事堆积而成，天下的大事也是由一个个小事所组成。为此，从古至今的圣人们从不好高骛远只做“大事”，一件件小事的完成最终成就了一个个招人羡慕的圣人。
正是这个原因，成就了伟大功业的圣人，从不好高鹜远去做所谓的“大事”，而是扎扎实实地从身边的每一件小事做起，将每件小事、容易的事做到极致，最终做成大事。
由此，不论是科学家还是文学家，亦或是拥有巨大财富的商人。他们都是从细小的事做起，渐渐走向辉煌。
电话的发明者贝尔就是一个典型的例子。一开始，贝尔只是一个聋哑学校的老师，在教学过程中，他与一位聋哑学生相爱并结婚了。由于妻子常年听不到声音，让贝尔越发的苦恼起来。为此，他很想为妻子发明一种工具，使她能听到自己的声音。
就在这个单纯的目的驱使下，贝尔开始学习电学知识。他从最细小的知识开始学起，并一一解决学习中的所有问题。长时间的学习使他获得了不少启发，他开始开始设计电磁式电话。在完成一系列的细小问题后和反复不断的试验后，他终于发明了电话，成为了造福人类的伟大发明家。
我们经常会听老师说这样一句话，年轻人做事业应该从基层做起，为以后做大事打好基础。但现实却如美国波士顿大学的一位教授所说：“大学生有一种危险，那就是关心其他的问题胜于关心眼前的问题。年轻人过于自信，把许多事情看得十分简单，而认为不值得用全部精力去做而导致失败的例子屡见不鲜。”
这便是现在很多年轻人的一个弊病，没做过什么事儿，却一心只想做大事，挣大钱，完全忘了积少成多，积跬步以至千里的永恒道理。
因此，若是真正想成就一番事业的年轻人，必定要先从小事做起。有了这番路程之后，才会为将来的大事打好基础，做好准备。
寻觅心灵智慧
虚灵不昧，众理具而万事出。心外无理，心外无事。
——《传习录》
王阳明认为，世界上的道理和事物都是由心而生。只要人的心灵达到“纯是天理”、“虚灵不昧”，也就是非常安宁、专一的状态时，便能看到万事万物的道理和发展规律，
或许，有些人会觉得这是一种唯心主义的说法。但是，如果我们从另一个角度来解读，便能理解王阳明的真正用意了。他想告诉我们的是，只要专注于自己所做的每一件事，努力解决生活中的细小问题，便能从这样的过程里看到旁人所不能看到的一些事物的特性。一个人只有完全抛开杂念，完全沉浸在自己所做的事上的时候，才会完全将物欲和自我排除在外。
随着社会不断向前发展，人们越来越注重向外追求物质利益，这样发展下去，必然使得人的精神愈来愈和自己的心灵分离，使人趋向于“物质化”，在人的心灵深处愈感孤独、苦闷、烦躁、矛盾。
如何让人们既精神富足又具有财富呢？儒学所倡导的“正心修身、平治天下”的“内圣外王”修养之道，既强调涵养心灵，又不失进取精神，是解决这一问题的最好方式。
有些人付出了很多努力也无法达到成功的目的，原因在于，这些人过于追求物质，物欲太强大，他们对金钱、地位、名利的贪婪，让自己的心灵越加沉重。怎样才能实现这样的人生高度呢？首先，得让自己的心灵先达一种脱尽尘埃、充满光明的境界，在心灵能承受的范围里，完成那些外在的人生高度。
其实，在今天的社会里，要想更好地实现自己人生的高度，更重要的是让自己的心灵也达到一种高度，找到心灵的智慧，一种脱尽尘埃、充满光明的境界。
当我们坐飞机时，能够看到一种奇特的现象。当飞机上升到一定高度，超越了雷雨交加的云层后，电闪雷鸣的现象便会消失殆尽。迎来的是温和的天气，平稳的飞行。
其实，当我们的心灵在跨越了某片特定的云层，超越了冲突之后，同样会看到，云层之上的心灵晴空万里，没有一丝阴霾。我们的心灵就像获得了某种自由一般，达到了某个高度的精神境界和追求中。当我们带着这种更高的精神境界和追求，回到现实中来时，智慧和聪明仿佛被提高了一个层次，我们不仅能用独特的眼光来看事物，还能发现一些以往不能注意到的细节规律，能承受更大的压力和磨难，从而使自己的决策和行动似乎具有“神来之笔”……
孟子曾说过“万物皆备于我”，意思是我们的心中都是具备万物的知识和规律的，一个人只要“尽心、养性、反求诸己”，就可以将这些规律都发现出来。他还说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也”。
那么，认识和掌握孟子所说的良知、良能有什么好处呢？
对此，王阳明也有自己的理解：“夫人心本神，本自变动周流，本能开物成务，所以蔽累之者，只是利害毁誉两端。如果我心不动，以顺万物之自然，只是触机神应，就能够发挥良知妙用。”这段话的意思是说，人的“心”原本就有神奇的作用，它本来就能如行云流水般周流于万事万物之中，它还能反应各种事物间的客观规律。但想要发挥这样本能，首要的一个条件就是心态得平和、宁静。我们心灵若是没有将这种神奇的能力发挥出来，只是因为心灵被各种诋毁、赞誉等利害关系遮蔽了。我们在做任何事时，如果能做到抛开“自我”的束缚，保持我心不动，顺应万物之自然，我们的心灵就能发挥神奇的能力，了解到事物间的客观规律，让自己作出精准的判断，将别人看似神奇的良知妙用发挥出来。
王阳明为何能拥有旁人无法企及的智慧和良知？正是因为他通过一系列对心灵的锻炼，让自己的精神境界得到提升，并开发了所有人本来都能拥有的智慧与潜能的结果。他从普通人成长为智慧超群的人，为人类提供了自我完善的典范。
尽管人们心中包含着无穷的智慧，具备认识万物的知识与规律的能力，但这种智慧和能力并不是随时能开启的，因为我们的心灵早已被物欲、私欲、人欲所蒙蔽，表面上的我们还是愚昧无知的。
有这么一个笑话，也许更能诠释我们表面上的愚昧无知。
一天，一个中年人正优哉游哉地唱着歌，开着车走在充满美丽风景的乡间小路上。突然，他的对面开过来一辆货车，与他从肩而过时，货车司机摇下窗户大声喊了一声“猪”后，便自顾自地开走了。中年人很是愤怒，心想，现在的人真是没礼貌，无缘无故就骂人！想想觉得实在生气，他就摇下自己的车窗回头大喊“你才是猪”！结果，骂音刚落，他的车便撞上了一群正要过马路的猪。
事情很明显，那位货车司机其实是处于好心地提醒了中年人，前方有猪请注意安全，只是因为时间仓促没能解释清楚，再加上中年人以“自我”的角度出发，酿成了车撞上猪这样一个好笑又好气的大错。
如此看来，一个人的心灵如果被自我和物欲蒙蔽的话，不仅不能获得本能的智慧，还会丧失基本的观察判断能力。
因此，我们必须正心修身，进行自我思想锻炼，让自己发挥出更高层次的智慧和能力。只有心灵达到一定高度，才能让自己看到更深更远的地方。正如古人所说的：“不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层。”意思是，一个人的心境提高了，那么他的智慧、能力、素质也会随之提升。
而要想让自己的心灵达到一定的高度，实际上是很难做到的。因为，在生活中，人们往往会被一些表面现象所迷惑，被根深蒂固的传统观念所束缚，以致难以找到应事接物的最佳途径，其关键在于没有将自我真正放下来，没有以一颗虚静清明的心去认真思考，认真对付。就像儒家经典《大学》所说：“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”只有心灵达到宁静、安稳的境界后，人才能够洞察万物之规律，这时的我们，考虑问题时才能更加周详，处理事情时才能更加完善。
当一个人的内心安定下来，他的内心便会十分平静，思想也会更加清晰，智慧也必有所增，如此一来，他做事就会更加有效率，自己的生活也会更加充实。这样一系列的变化，其实是为了让人的主观能动性最大限度地发挥出来，帮助我们达到更高的人生状态。如果内心有善，自己的言行举止也会展现出一种善意。
贪泉，泉名，据史料记载，贪泉地处广州北郊30里的石门镇。传说人饮此水，便变得贪而无厌，故名。西晋时，朝廷派往广州的几任官员，差不多都以经济犯罪而被撤职查办，人们传说他们是因为喝了贪泉的水。后来，朝廷派去一位廉洁的名吏吴隐之任广州刺史，到任之日，他领随从来到贪泉边，从中取水而饮。随从劝他说：“以往进入广州的官员都要饮上一杯，以示风雅，但是这些官员都贪赃枉法，爱钱如命，此泉饮不得。”吴隐之问随从说：“那些不喝泉水的老爷们是否清廉了呢？”随从说：“还不是一丘之貉。”吴隐之连饮三瓢后动情地说：“贪财与否，取决人的品质，我今天喝了贪泉水，是否玷污了平时为官清廉的名声，请父老乡亲们拭目以待吧。”并赋诗一首：“古人云此水，一歃怀千金。试使夷齐饮，终当不易心。”
果然，他在任期间，为政清廉，并没有因饮贪泉水而贪污，留下了饮“贪泉”而不贪的千古美谈。
这个故事告诉我们，贪与不贪，并不在于一泉，没有饮贪泉水的人，也会照贪不误。所以，贪泉只是那些贪污的人的一个挡箭牌。王勃在《滕王阁序》中说“酌贪泉而觉爽，处涸辙以犹欢”，一个人贪与不贪，本在于自己内心的修养，并不在于外在的条件。做人若问心无愧，坦坦荡荡，对于每天里遇到的各种突如其来的状况，也能应对自如，而不会被其搅乱心情，也就可以傲视天下。在儒家先贤眼里，这是君子风范的标准之一。
这个故事还告诉我们，君子之正气亦是一种心灵的高度。当一个人的心灵高度已经达到某种程度，那么外界的干扰都不会将其影响，更不会将他的心灵玷污。
王阳明用一生的经验告诉我们：“心可以左右一切”。做好事来源于内心，做坏事也来源于内心。心中所想会影响我们的行为，一颗平静而宽容的心能够令人体会到生活的快乐，而一颗躁动而沉重的心则将让人陷入黑暗，且找不到方向。只有保持心灵的高度，才能更清楚地了解世间的道理，才能更真切地把握为人处世之道。然而，对于身处纷繁世界中的大多数人而言，即使知道这个道理，也是很难做到的，有些人就算花一辈子的时间去琢磨，也终不能达到那样的境界。
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