西谚有云：“建立正确的见解，是对抗错误的防腐剂。”因此，有正确的思想，才有正确的人生观。

    有了正确的人生观，才不会迷失，才能健全人格。

    思想成业

    人，天生异禀固然很好，但是如孔子的学生曾参，虽然在学习上较为愚钝，但是他以“别人做一次，自己做十次”来鞭策自己，而且每天反省自己的过失，最后终获“宗圣”的美誉。由此可知，有了勤奋的毅力、有了远大的志向，终能步向臻善的人生；最怕的是凡事不肯用心，最后只有与草木同腐朽。所以人世间的物理与事理，甚至人生哲理尽在思虑之中，有了正确的思想，才能带你趋向臻善的人生，以下就来谈谈“思想成业”：

    第一，水不动者河不清

    《春秋》云：“流水不腐，户枢不蠹”，流水如果不流动，就如一滩发臭的死水，水必须流动才能清净。钱财也是一样，用了才能发挥钱币的价值，否则黄金藏在床底下，其实就跟石头一样。

    人也是如此，人的思想、知识，都要不断地更新，生活形态也要常有变化，人际关系也要常有往来，如此才不会故步自封，才能与时俱进而不会被时代所淘汰。

    第二，志不强者智不达

    很多人常常从小就立定志向，我要做一位工程师、我要做个航天员、我要做一位老师、我要成为医师……但是历经岁月的流逝，在不经意中我们很快就会忘记了自己所立定的志向。王守仁说：“凡学之不勤，必其志之未笃也。”一个有刚毅之志的人，为了达到目标，必定会不断地克服逆境、突破难关；而一个立志不坚的人，则容易被外物左右其志向，因此，所学必定不能成就。

    第三，言不信者行不果

    孔子说：“人而无信，不知其可也！”一个人如果说话不守信用，承诺的事情不能兑现，他的所行所为一定不会受到肯定，也不会有结果。自己的信用一旦破产，今后不管讲什么话，人家都不会再相信，也不会采纳。所以，“一诺千金…‘一言既出，驷马难追”，做人要讲信用。

    第四，心不思者业不成

    人是有思想的动物，一个人如果平时不肯动脑筋思考、不肯探究事情的道理，所谓“学而不思则殆”，自然学业、事业都不能有所成就。佛教讲“以闻思修而入三摩地”，又说“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”。所以，一个人不管在学业、事业、道业上要想有所成就，凡事要用心思考；能够深思熟虑，才能深入问题，才能懂得改进，才能让自己更进步。

    一个人的想法正不正确，是决定成不成功的重要因素，人生就是一堂不断学习的课程，不要轻易说“不”，在行为、心念上，更不要有否定的、负面的思考与行为，所以，“思想成业”，值得深思。

    思想津梁

    佛教主张，人生处世最重要的是奉行八正道，就是正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。当中的正思是人生旅途中一个很重要的关键，人在生起邪的或恶的思想时，只在一念之间，一念之差终将万劫不复。因此，怎么样才有正思呢？以下提供四点“思想津梁”：

    第一，家贫应思良策

    家中贫困，有什么好的方法可以解决呢？应该要懂得勤奋。一个懒惰的人，是永远不会成功的。俗语说：“懒惰生艰难，苟安生苦楚”，所以做人应该勤劳奋发，努力生产，但不可从事不合道德的行业。只要能克勤克俭、开源节流，能量入为出、支出有度，则能改善家庭生活。除此之外，如富兰克林说：“有一门手艺，就等于有一份产业。”发掘自己的专才，也是解决家贫的良策之一。

    第二，国乱应思忠臣

    国家社会秩序混乱了，处于内忧外患的局势时，政府的领导人应该要用人无私，力请一些忠臣良士，集思广益，出谋献略，千万不可刚愎自用，要有接受谏言的雅量，同时广征天下良才而重用之。所谓“疑人不用，用人不疑”。在招贤纳士之时，要能既往不咎，才能亲疏威服，如唐太宗的知人善任，才能造就声威远播的贞观之治；又如周武王，接受太公的谏言，对前朝遗族既往不咎，才能成为历史的盛世。

    第三，危急应思善友

    假如你遭逢危难之际，除了家人以外，还有什么人能帮你呢？当然是善友。英国哲学家培根说：“友谊的作用是：如果你把一个快乐告诉朋友，你将得到两个快乐；如果你把忧愁向一个朋友倾吐，你的忧愁将被分掉一半。”所以，善友是能帮助你远离邪途，是可以让你道德知识增长的；在困难危急之时，应该请求善友的协助。

    第四，枉误应思正法

    假如你被人冤枉，被人误会了，不必怨天尤人，应该要有正确的想法来纾解心中的不满。什么是正确的想法呢？例如认识因果法则，知道凡事都有因果关系，自己所受的果报，必有其来由；懂得因缘所生法，就不会一味怨怪别人。另外也可以自我解嘲，就当成是因为自己优秀才会遭人诽谤，如伊索说：“最有价值之人，最易被人诽谤；最鲜美的果实，最易被鸟啄食。”如此一想，自能释怀，而不致茶饭不思，放心不下了。

    西谚有云：“建立正确的见解，是对抗错误的防腐剂。”因此，有正确的思想，才有正确的人生观；有了正确的人生观，才不会迷失，才能健全人格。

    举止的典范

    什么是典范？典范是一种引领思考的有向，一种未来人生的光明指标。树立典范者，他们洞察思潮趋势，怀抱热情献身事业，进而追求智慧，不断超越，鼓舞并启发后人。而我们的举止上，该为自己树立什么典范呢？提出以下四点意见：

    第一，思想是智慧的化身

    人要有思想，没有思想，就和机械、草木一样，不是活的，而是死的。但是，所思所想什么内容呢？要真、要善、要美、甚至是要有智慧的。你看，过去三教九流学说，带给当时百花齐放的思想热潮；佛陀、耶稣、穆罕默德等宗教家，各宗各派，他们的智慧、慈悲、教化，给予众生依靠、解脱。有思想，才有独立的思考及判断的智慧，解决人生各种问题。

    第二，道德是行为的典范

    儒家的忠孝节义、仁爱和平，是道德，佛教讲五戒、十善、四摄、六度、八正道，也是道德；这些道德，是行为的典范，我们所行所为，依着这许多典范，可以作为我们的标准，医治我们贪嗔大病的良药，能令我们身心清净，道德臻于圆满，在人生的道路上，才不致迷失方向。

    第三，进取是成功的象征

    一个人不断的进修，朝向目标努力，勇猛精进，将来必定成功。汉朝董仲舒，立志向学，三年不窥园，终成一代名儒学者；晋朝王羲之，临池磨砚，写完一缸水，成就旷古书法大家。又如过去的读书人：“十年寒窗无人问，一举成名天下知。”靠的就是他的进取，积极进取，不断向上，不断向前的人生观，是成功的不二法门。

    第四，谦虚是处世的原则

    做人谦虚是美德，而谦逊有礼、虚怀若谷更是成功的要素。孔子学富五车，犹“入太庙，每事问”；赵州禅师高龄八十，到处云游行脚，向年轻禅者问道，世人不夸青年僧的成就，反而尊重赵州禅师谦虚。何况一般平凡之人，更要懂得在生活的细微处，待人以诚，处世以谦，自然能够圆融处事。

    文天祥在《正气歌》中说：“哲人日已远，典型在夙昔。风檐展书读，古道照颜色。”一个人举止动静，思想言行，都可以是一个典范。

    尊重的真义

    人际之间一旦失去“尊重”，容易衍生子不孝、弟不恭、友不义等问题。如何将“尊重”落实于人际生活呢？以下提供四点：

    第一，对长辈间的尊重是孝

    孝，是众德之本，是培养人格的胚胎。《孝经》上说：“孝者，天之经也，地之义也。”自古圣贤一向以孝来修身、持家、治天下，如亲尝汤药、百里负米、戏彩娱亲、扇枕温衾，此等行径，便是以“孝”展现对长辈的尊重之心。

    第二，对男女间的尊重是爱

    “爱不重不生娑婆”，男欢女爱本属自然，但情爱如水，能载舟也能覆舟，运用得当，则不失为增上的力量；若为“爱”所困，则易产生是非恩怨。纵观社会，因爱不得而痛苦，而自杀或他杀、泼硫酸，以致家庭破裂，甚至酿成社会问题的不胜枚举。感情必须建立在双方的互爱及尊重上，才可以维持长久。

    第三，对亲人间的尊重是义

    《礼记》中提到：“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠十者，谓人之义。”在人伦关系里，每个人都有自己的责任与义务；彼此之间，都是双向负责的关系。因此，亲人之间，除了相亲相爱，还要相互信任、相互尊重，才能和谐共存。

    第四，对师友间的尊重是道

    佛教的伦理，是“先进山门为师兄”，以“先受戒者在前座”，表示尊重之意；朋友之间以“同参道友”互称，代表彼此在道业、学业上互相砥砺的法爱。

    翻开史册，伯牙与钟子期的情谊、舍利弗与目犍连的道情，都是建立在彼此的尊重上，才能历久弥新。韩愈以为：“师之所存，道之所存也。”西汉《礼记》亦云：“师严，而后道尊。”可见重道即是对师友尊重的一种具体表现。

    第五，对众生间的尊重是仁

    孔子曾问宓子贱，单父百姓为何如此拥戴他？宓子贱说：“我视老者如己父，看待孩童如己之子，抚恤孤寡，哀悼丧纪。”宓子贱以“仁心”尊重单父百姓，而获得百姓投桃报李之心。人际之间，以仁心为互动的桥梁，就能赢得尊重。

    尊重之心，是现今社会最缺乏的，所以杀盗掳掠才会层出不穷。如果人人讲孝、讲爱、讲义、讲道、讲仁，就是对师长、对亲友、对众生的尊重，人人都能相互尊重，社会自然安乐祥和了。

    仁义礼智

    儒家讲三纲五常，讲究君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五种伦理，重视仁、义、礼、智、信的德性五常之道。佛教讲五戒，戒杀盗淫妄酒，重视从自身的行持到人际关系，扩充至与其他众生的相处。五常、五戒名称虽异，精神却无二致。只要守住五戒，即能落实仁义礼智信五常的实践：

    第一，仁，要怜惜伤痛

    五戒中的“不杀生”就是仁的具体表现。上天有好生之德，不仅不杀生，而且要护生，要怜惜他人的伤痛。对受天灾蹂躏地区伸出援手，如台湾“9·21”震灾、救济南亚海啸之难等，对贫病者施以医药，让健康的人出钱，为穷苦的人治病，这些都是仁的实践。我们不仅称念“救苦救难观世音”，自己也要学习做“救苦救难”的观世音菩萨。

    第二，义，要羞耻憎恶

    凡是非分的，都不希求；所有不当的行为，都应戒除。佛教五戒中的“不偷盗”就是义。不仅不偷别人有形的财物，连会损及他人名声、利益的事，也要戒除不做；对于会损及自己品格的恶行恶事，也要戒慎恐惧地防范。《礼记》说：“知耻近乎勇”，若能知耻憎恶，即能近义。

    第三，礼，要谦辞退让

    佛教的“不邪淫”戒，就是尊重别人，不侵犯他人的身体。女性遭到侵害，时有所闻，家庭暴力尤其令人遗憾，同吃一锅饭的家人，有何天大的仇恨要相互凌迟？社会的暴力现象，动不动就操刀子挥棍棒，伤人性命，也是不懂尊重他人。富裕却无礼的社会不值得骄傲，唯有大家都知谦恭退让，才令人称羡。

    第四，智，要辨别是非

    《孟子·公孙丑》说：“是非之心，智之端也。”有智慧就能明辨是非。佛教讲“不饮酒”戒，就是强调要过智慧的生活。除了不饮酒，吗啡、海洛因、摇头丸等等毒品也不能沾染。喝酒、吸毒不仅戕害身体，还会惑乱心智，整天喝得醉醺醺的，毒品吃得糊里糊涂、精神涣散，哪能明辨是非善恶？

    古人说：“仁谊（义）礼知信五常之道。”仁义礼智并非抽象的名词，而是可以在生活中实践的。只要遵守佛教之五戒，即能逐步成为具足“仁、义、礼、智”的君子。

    好习惯

    有谓“入芝兰之室，久而不闻其香”“入鲍鱼之肆，久而不闻其臭”，可见习惯对人的影响之大。好的习惯，有助于善心的增长；坏的习惯，则有损自身的修养，因此，在生活中，应积极摒弃坏习惯，培养好习惯。什么是“好习惯”？提供四点意见：

    第一，能守时不浪费时间

    一个社会、团体懂得守时，必定具备良好的秩序与效率；一个人懂得守时，必定为人所尊敬，拥有成功的钥匙。哲学家康德说：“守时是最大的礼貌。”约会守时，是一种尊重，一种信用；工作守时，是一种责任，一种担当；生活守时，是一种积极，一种护生。守时可以成就大事，懂得掌握时间的人，就拥有了人生！

    第二，能守分不冒失犯上

    《朱子家训》言：“读书志在圣贤，为官心存君国，守分安命，顺时听天。”《唐律》也规定官吏应小心谨慎，安分守己，做好本职工作。一个人，身为学生，要尊重老师；身为部属，要尊重长官；身为子女，要尊重父母，懂得守分伦理，就不会越位逾矩，冒失犯上。

    第三，能守忍不情绪冲动

    《百喻经》有一则譬喻：有一个人家，客人来访，父亲吩咐儿子上街买酒菜。儿子许久未归，于是父亲上街寻找，却发现儿子正与一人在桥上僵持不下。原来，双方因为挡住彼此的去路，谁也不肯退让。父亲上前说：“儿子！你先将酒菜带回去，换我来跟他对一对，看看究竟谁让谁？”人往往不能小忍，让情绪失控，失却自身的身份立场，甚至酿成更大的损失与伤害。苏洵说：“一忍可以支百勇，一静可以制百动。”唯有守忍，忍之于口，忍之于面，忍之于心，心中的世界才能更宽广。

    第四，能守道不丧失人格

    “君子爱财，取之有道”，“道”就是一种自尊、自爱、自立、自强的人格表现。佛教中，持戒是正道，慈悲是正道，布施是正道；为人处世，也有“安贫守道”“正己守道”“立身行道”。伯夷和叔齐耻食周粟，饿死在首阳山，就是一种守道。为人处事，好比汽车有车道，火车有轨道，飞机有航道，人有人行道，都有彼此的“道”，正规正矩者，自然不会失格丧道。

    成就大人者，均由小处着手，守时、守分、守忍、守道，点点滴滴培养好习惯，才能受人尊重、欣赏，进而圆满人格，成就大事。

    两极的看法

    《庄子》教我们如何观察人：“远使之而观其忠；近使之而观其敬；烦使之而观其能；卒然问焉而观其知。”在此提出四项鉴人之法，供我们分辨出人际间的是非善恶、好坏得失：

    第一，一生一死，即知交情

    有些人特别有人缘，朋友遍四海。但是，在热闹风光中，看似情投意合、肝胆相照的朋友，也不见得是真交情。

    当你经历生死难关，碰到艰难逆境或落拓潦倒时，还能不离不弃、患难与共的朋友，才是真交情。

    第二，一贫一富，即知交态

    汉武帝时，汲黯在朝中当大官，每天拜访他的客人很多。后来他因罪罢官，门前冷落，只剩麻雀在觅食。

    不久之后，武帝重新起用汲黯，过去的客人又纷纷上门了。汲黯感慨地在大门上贴上对联：“一生一死乃知交情，一贫一富即知交态。”有时，人在富贵时，看似交游广阔，门庭若市。等到气势稍差或一蹶不振时，却门可罗雀。在这样贫富起落中，正是让人看清世态炎凉与人情冷暖。

    第三，一贵一贱，即知人品

    有些人当他居高位、享厚禄时，显出一副不可一世的样子。等到时运俱衰，丢官去位，就垂头丧气，惶惶不可终日。

    有些人做劳工时，态度自信而不卑；待努力有成得以居上位时，态度谦虚而不亢。贵贱高下是人性的试金石，可以显出“宠辱不惊”的高贵。

    第四，一迷一悟，即知本性

    佛经说：“迷悟染净，凡圣之异。”有的人生性颟顸糊涂，行为处事不辨事理，一辈子不是浑浑噩噩过日子，就是张牙舞爪、猖狂无知地到处惹是生非。

    有的人心眼玲珑剔透，处世明理，悟性通达，随时随地与人为善。从这些气质的差别，可以看出每个人品性的不同。

    生与死、贫与富、贵与贱、迷与悟，是极端不同的景况。人生不是一成不变，总有起落不定之时，若逢判若云泥的遭遇，也不用伤感或狂喜，如果能以平常心视之，不仅可借境练心，也可趁机鉴识人性。

    事物的两面

    凡事都是一体两面，且有其因果关系，绝非凭空而有。因此，天台智者大师才会提出：如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等“十如是”，来探究诸法实相。

    要确实明白诸法实相，对大多数人来说或许太深奥，但在为人行事上，至少要有如下体会：

    第一，有兴趣才有乐趣

    根据统计，有将近七成的人每天工作超过8小时。这么长的时间，若无法乐在工作，必定相当痛苦。乐趣是从兴趣而来，必先有兴趣，才有乐趣可言。所以，要尽快培养自己对工作的兴趣，才能进而享受工作。譬如服务社会、做义工，先要有兴趣奉献服务，才能在别人认为我们“牺牲享受”时，我们却充分体会“享受牺牲”的乐趣。

    第二，有知识才有器识

    大家都希望自己很有气度，但“气度”是由知识的积累而来。史家说要看一个人的器识，要“采其言而观其行，审其意而察其忠”。真正体会仁义、道德，实践廉耻、忠恕，慢慢地将从书本得来的知识，内化为自己的修养，日积月累，自然能有大器识了。

    第三，有度量才有胆量

    人所表现的胆量有很多种，有些人的胆量来自无知，如年轻人的“飚车”；有些人的胆量来自经验，如特技表演者；有些人的胆量，只是胆大妄为，如贪赃枉法；有些人的胆量来自度量，如《世说新语》描写谢安在淝水之战时，临危不乱的胆量，就是来自他恢宏的气度。有度量的胆量，才是真正的胆量。

    第四，有义气才有正气

    孟子说：“吾善养吾浩然之气”，浩然之气就是正气。要如何培养“浩然之气”？对朋友要有义气，对亲人要有义气，甚至对社会、国家、大众都要讲求义气。你拥有义气，自然就会正气凛然了。

    我们都希望自己有器识、胆量、正气，也能充分享受人生的乐趣。但这些气度都非生而有之，是靠后天的培养：乐趣从兴趣中来；洞见的知识涵养器识；弘远的度量成就胆量；对人间有情有义自能拥有浩然正气。

    事之两面

    世界上的事情没有绝对的好与坏，也没有绝对的是与非，任何事都有其两面。世界原本就是一半一半，白天占一半，留一半给夜晚；有一半是男人，另一半是女人；虽愿善念常据心头，另一半的恶念却也蠢蠢欲动。李密庵的《半半歌》也说：“百年苦乐半相参。”在此提出世事之两面，供大家细思量：

    第一，钱能福人亦能祸人

    常言道“有钱有福气”，钱财的用处甚大，可以让人不愁生计，优渥过活，更可以做善事，救难济贫。但俗语也说“人为财死”，有些人为了贪取钱财，作奸犯科，不择手段；或虽有大量钱财，却只知过灯红酒绿的生活，挥霍无度，活得全无意义，反而为钱所祸。

    第二，药能救人亦能杀人

    恰当地用药，能让人远离疾病的威胁而恢复健康，延长寿命。但药品一旦误用、滥用，却会危害生命。譬如安眠药，有人以它解决失眠的痛苦，亦有人以它结束生命。而因听信偏方，延误医疗，以致丧身失命的消息，也常有所闻。可见药能救人亦能杀人，端看如何用药。

    第三，话能慰人亦能伤人

    “良言一句三冬暖”，一句好话能安慰人，让人欢喜，让人得到鼓舞。“恶言一句六月寒”，一句不得体的话，也会让人伤心难受，士气全无。“一言兴邦，一言丧邦”，人都有一张口，如何善用，就看自己的智慧。

    第四，学能用人亦能障人

    拥有学问，能懂得许多知识，小则可以自受用，大则可以造福社会人群。但如果太固执自己所知悉的学问，也可能以成见、偏见看待世间事，至此，学问反成所知障。因而连孟子都说：“尽信书，则不如无书。吾于武成，取二三策而已矣。”

    世事难求全，虽无法要求人间尽善至美，但愿大家把握好的一半，改善坏的一半。比方说用我们的钱财来福利人，我们的药都是救人，说的都是善言良语，以丰富的学问匡时济世。如此，在这佛一半魔一半的世界，也算是向佛远魔了。

    事物之理则

    世上每样事物，都自有理则；每件事情的成败，也自有道理。月有阴晴圆缺，是天文的自然现象；人有悲欢离合，是缘起性空的普遍法则。树木荣枯自有其理，人间贫富亦自有其因。在此略举四点事物的理则：

    第一，木有根则荣，根坏则枯

    花草树木，如果根群健壮，枝叶就会茂密丰盛；如果根腐烂，枝叶就会干枯凋萎。人也有根本，父母是家族的根本，勤劳是富足的根本，用心是事业成功的根本，精进是修行的根本。每一个人都要注重自己的根本，在根本上下功夫，切莫舍本求末，徒劳无功。

    第二，鱼有水则活，水干则死

    鱼虾靠水维持生命，只要有水，鱼虾就能存活；如果水干涸了，鱼虾就只好等着进枯鱼之肆。空气之于人，就如水之于鱼虾，人如果生活在空气污浊的环境中，就如同生活在烂泥塘的鱼虾，虽能存活，却活得委屈而不舒坦。因此要注重、爱护我们的环境，不要毫无顾忌地污染，否则，恐怕不久之后，人类要寻一处理想的居处，也不可得了。

    第三，灯有膏则明，膏尽则灭

    油灯要有油，才能续明；电灯要有电，才能发亮。如果没有油、没有电，灯就会自然熄灭。一个人过于自满，不求进步，不吸收新知，久之，就会如膏尽电绝的灯，无法发光发亮。朱熹《观书有感》说：“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊，问渠哪得清如许？为有源头活水来。”我们要不断充实自己，心灵活水才会源源不尽。

    第四，人有信则立，信丧则败

    一个人能受他人的重视与尊重，讲究信义、信用，是重要的因素。子贡请教孔子从政的要点，孔子说：“足食，足兵，民信之矣！”子贡又问三项中哪项最重要？孔子说：“民无信不立。”从此可见“信”的重要。“信”是做人的根本，信丧之人，必定要失败的。

    事物的理则当然不止四点。袁康说：“圣人见微知著，睹始知终。”有智慧的人，自然能从细微的事物中观察到大道理；从一个例子中，而推知晓喻其他事物。希望大家能举一反三，闻一知十，深思各项事物的理则，而拥有更豁达、更精进的人生。

    事理情法

    世界上的人都欢喜讲“理”，所谓事有事理、道有道理、情有情理、法有法理，什么都有理。在事理情法里，我们应该要注意什么呢？有四点意见：

    第一，家事、国事、世间事，事事关心

    古人说：“风声、雨声、读书声、声声入耳；家事、国事、天下事、事事关心。”有一个年轻人喝完汽水，就把空罐子任意一丢，跟在后面的一位老婆婆看不过去，要他捡起来，年轻人不服气：“关你什么事？”老婆婆说：“怎么不关我事？你乱丢东西，制造垃圾，污染环境，我们小区的房地产会跌价，这就跟我有关系！”今日的社会，都是众缘所成，没有一样事物与我们没有关系，这就是“共生”。共生和解，才能“吉祥”。所以，无论是家里的事、国家的事、世间上的事，我们都要“事事关心”。

    第二，伦理、地理、天下理，理理有则

    世间万象，深入观察就会知道：天有天理，地有地理，人有人理，物有物理，情有情理，心有心理，任何一件事物都有其各自的“理”。每一种理都有原则，不是“公说公有理，婆说婆有理”，而是要大家承认，才能通情达理。今日社会的混乱，就是因为理则不张，当你违背理则，当然无法“去处尽通”了。

    第三，感情、亲情、人间情，情情升华

    在世间做人都有情感生活，有亲情、有爱情，有朋友之情、同侪之情、师徒之情，乃至长官与部属、长辈与晚辈等等，不管哪一种情，都要“情情升华”。升华是以智化情、以慈导情，升华的感情是一种尊重、一种体贴，它不是占有，不是私爱，让感情升华成为慈悲、成为智慧，这种感情就更扩大、更可贵了。

    第四，世法、佛法、出世法，法法道同

    世间讲法律，佛法也有戒律，“五戒”就是戒律和法律共同的地方。有人以为佛法不是世间法，事实上“佛法在世间，不离世间觉”，佛法是涵容世间诸法万象的。也不要以为出世法是脱离世间，佛教出世的思想并不是离开世间，而是一样的生活，一样的食衣住行、行住坐卧，只是在思想上及心境上不太一样，这就叫作出世。所以惠能大师说：“离世觅菩提，犹如求兔角。”离开了世间法，也就没有出世间法可言。因此，世法、佛法、出世法、法法道同，法法相关，可说是“方便有多门，归元无二路”。

    世间一切原则，离不开“事理情法”，这四关，可以让我们迈向圆融。

    事上的态度

    古人拜师学艺，总要不计辛劳承事师者，三年五载，才能获得传授；佛教也有说，比丘应对上座大德，要恭敬顺事，勤求法要，学道才会有所成。在社会上、团体里，我们被人领导，就是一位“事上者”，我们应该抱持什么态度呢？有四点：

    第一，廉不言己贫

    “居之忠信，行之廉洁”是君子的行仪。你能廉洁，你不贪污，你不爱财，你奉公守法，这固然很好；但是，更超然的是，一位真正清廉的人，他不言身贫，不道己无，不必天天哭穷，也不须日日喊苦，以廉自持，自然获得好评。

    第二，勤不言己苦

    你在一个地方服务，你很勤劳、你很热诚、你很精进、你发心、服务，这些都是非常重要的条件。但更要紧的是，你能“勤不言己苦”。你不能天天强调：“我做了多少”“我付出多少”“我很辛苦”“我很吃亏”……那就不是一位真正的勤劳者。真正的勤者，无论如何的辛苦，如何的艰难，他都有力量承担下来，不会挂在嘴边，要人注意，要人安慰。

    第三，忠不言己好

    你是一个忠臣吗？是一位忠臣，就不要常常表示我是如何忠心耿耿、我自己怎么好、怎样优秀、怎么具有道德，有什么条件……这些都不必挂在嘴边，四处宣扬。你的忠诚与否，从你的表现中，主管自然就会知道。

    第四，功不言己能

    你立下汗马功劳，做了很多建设，功劳再多，也不可以自傲，你要把光荣、功劳归于领导人，他才会更欣赏你。历史上，韩信虽功高震主，却向刘邦请求自立为假齐王，埋下被贬之因；马谡才气过人，好论军计，却自作主张，以致大败，不得已，孔明只有挥泪示斩。所以说，事上者，功不言己能。

    一个事上者，理由不必太多，要廉、能勤、能忠、建功，这都是本分事。

    理的重要

    所谓“有理走遍天下，无理寸步难行”。佛陀之所以成佛，是因为佛陀能和真理相应，是真理的体现者。天台宗谛观大师说：“良以如来依理而立言，遂令群生修行而证理。”意谓如果我们能明白圣贤之理，依之修行，我们就是圣贤。我们能明白人天之理，我们当下就是人天。假如我们不明理，只有贪嗔、愚痴、邪见，那么就是地狱、饿鬼、畜生的世界了。所以“理”对我们做人做事是很重要的。

    第一，立志研究真理

    我们到世间一趟，名利是一时的，权位也是一时的，只有研究真理才能真正属于我们。获得真理不但今生受用，来世也会有用。比如孔子，他说：“朝闻道夕死可矣。”佛经亦记载，佛陀的前身为雪山童子，为求得四句真理：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”舍身予罗刹，因而提早二十劫成佛。所以古来成就圣贤之人，必定是立志钻研真理而不辍的人。

    第二，处事依据道理

    我们在应对人际关系和处理事情的时候，要合乎道理，如果不知应对进退之处事道理，就不能把人做好，把事办好。若以因缘道理从事者，无有不成。

    第三，行为遵循伦理

    人世间因为有伦理才能维系社会秩序；宇宙间因为有伦理才有真理可循。中国人最注重伦理道德，宋代理学家朱熹在白鹿洞书院揭示：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”说明人伦关系的道德准则，假如丧失了人伦纲常，即不能称之为人了。佛教以十法界“佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生”揭示宇宙间的伦理关系是自业自受。所以，我们的行为要遵循伦理，方能维系真理之道。

    第四，做人要能明理

    世间人有钱不明理，只是个暴发户；当官不明理，只是个酷吏；商人不明理，只是个不知回馈社会的商贾；教师不明理，只是个自私自利的教书匠，所以，做人最重要的是明理。明什么理？明是非善恶之理，明权衡轻重之理，明前后因缘之理，明阴阳盈亏之理，明上下古今之理。无理不明，无理不晓，做人就能圆融通达无碍了。

    通情达理

    做人要通情达理，人生才没有阻碍；做事要通情达理，事业才能顺利成功。如何才能通情达理？兹有五点意见：

    第一，为学要通识

    做学问不能自我局限，只知其一不知其二；做学问，要研究很多的相关的知识，扎下厚实的根基，才能日益精博。所谓“世事洞明”“人情练达”，都是探取学问、著作文章的重要媒介。

    第二，能力要通才

    从前我在大陆看人家盖房子，他既会做木工，也会做泥水工，还会做油漆工，可以说只要你把盖房子这件事情交代给他，他就能帮你完成建筑、水电、装潢等种种琐碎事，都是一人包办。但是现在社会进步，分工越来越细，却造成有的人只会其一，不懂其二。然而，尽管时代进步，社会分工很细，但是我们的工作能力，还是要通才一些比较好。

    第三，人际要通情

    人我之间要通情，否则纵使朋友有很好的职务因缘，可以帮助你开拓事业，但是想到你不能通情达理，他干脆不同你讲；长官要赋予你重要任务，一旦认为你不能圆通变化，他也不敢给予你升迁的机会，这时候你的损失就很大。

    第四，个性要通达

    人都有个性，有的人个性很粗犷，有的人个性很细腻，无论是什么个性都不要紧，就怕个性不通达。比如，和人相处时，只知自己有个性，却不尊重、包容别人的个性，如此不通达的个性，就会让人视你为不讲理，而不愿与你来往，这是非常可惜的！所以一个人的个性要圆融、方便一些，这非常重要！

    第五，求道要通理

    我们信仰宗教，对于你所信的这个“真理”要能通达，不能笼统视之，认为“三教同源”“五教一体”而不能正确了解一个宗教的教主、教理、教团、教制之异同。更不能执着自己所求之“道”，所谓“道”者，中道也，亦即“不生不灭，不断不常，不一不异，不去不来”之中正不偏的意思，你能通达这个求道的理吗？

    遵循真理

    天有天理、地有地理、人有人理、物有物理、心有心理、情有情理；任何事物，皆有其“理”，但是总要合乎真理，不能违背真理。什么是真理？所谓真理者，必须合乎平等性、普遍性、必然性、永恒性。而进入真理是必须讲究层次的，什么是进入真理的层次呢？以下有四点，提供我们参考：

    第一，先用考察的心来求取真理

    考察的心就是抉择、判断的心。意指以智慧来研究或辨别任何事物的真伪，经过这个考察，就可以知道是否合乎真理。考察的精神，又如胡适所说的“大胆假设，小心求证”。那么我们可以用什么方法来考察呢？佛法教导我们要以三法印“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”来印证、考察是否为真理。

    第二，次用认同的心来保有真理

    所谓认同真理，意谓认同这个真理是确确实实的；是有历史传承的；是大众普遍认同的。因为认同，就会对它产生信仰。譬如佛陀，证悟真理，他自己本身就是一个真理的体现，你能认同，就能见到真理。

    第三，再用信仰的心来享用真理

    我们对于真理的态度，要去除怀疑的心理，坚定其信仰。《法句经》云：“信能得道，信能度渊，士有信行，为圣所誉。”所以，用信仰的心，就能享用真理的宝藏。如《有部昆奈耶》所载：“信为丈夫最圣财，善法常修能利乐。”

    第四，更用服从的心来遵循真理

    禅宗祖师对待学人，道得三槌棒，道不得亦是三槌棒，以无情对有情，以无理对有理，意思就是要“打得念头死，许汝法身活”。你能服从这样的真理吗？你能“自依止、法依止、莫异依止”吗？你能“依法不依人、依义不依语、依智不依识、依了义不依不了义”吗？如果能做到，才算是服从真理。

    各具特质

    在社会上，士、农、工、商，各有各的特质；男女老少，也各有各的特质，甚至出家人、在家众，也都各有各的任务，各有各的特质。要如何表现各自不同的特色与优点呢？有四点提供参考：

    第一，男人要有幽默感

    有个笑话说，丈夫，就是婚后在你面前，总是像个大老爷一样，发号施令的那个人。如果你是男人，不要每天板着冷面孔，自以为是地颐指气使。男人应该有幽默感，对于每天为家事忙碌辛苦的太太、儿女，有时候开个玩笑，或者给他们几句鼓励、安慰、感谢的话，或者偶尔送一些小礼物。如此，必定能带给家庭欢乐、幸福、温馨的气氛。

    第二，女人要有温柔性

    过去的女人是以年轻、多产来博取先生的心。现代的女人须用温柔体贴、善解人意来赢得丈夫的爱。女人如果失去了温柔，就不像女人。丈夫在外打拼，回到家，如果太太能用温柔、赞美的言词慰问他的辛劳，用美味的饭菜满足他的胃口，会让他觉得家庭很温暖。反之，如果太太每天唠叨不休地疲劳轰炸，只会让他下了班，不愿回家，在外滞留了。

    第三，儿童要有接受心

    为什么有的儿童不会读书，考试成绩不好？因为他不会接受。就像天降甘露，却没有把瓶子的盖口打开，没有接受，自然无法得到甘露法水。做儿童的，应该懂得接受老师、父母的言教。做父母的也应教育孩子养成接受的性格；有接受心的儿童，他将来才会进步，才能成长。

    第四，青年要有创造力

    青年是人一生当中的黄金岁月。黄金的年龄，有无比的热诚、勇敢，且思想发达、富有创造力及生命力，所以应该为未来的事业，用心创造、尽力发展。佛教中，有很多杰出人物都是在青年时期成就事业的，如佛陀31岁成道，度化众生无数；僧肇大师31岁前完成《肇论》；玄奘大师28岁横渡八百里流沙至印度取经，不但丰富了中国佛教，也为后代提供了宝贵的文化遗产。因此青年要有创造力，创造出自己的价值、特色及前途。

    这个社会如果男人都充满幽默感，必定会减少很多家庭纠纷；如果女人都能温柔体贴，必定能为社会增加稳固的力量。

    儿童如果能虚心受教，日后必能成为国家的栋梁；年轻人如果懂得珍惜时光，发挥创造力，必能拓展生命的价值。

    自然原理

    世界上任何一件事物都有其各自的“理”，如天理、地理、人理、物理、情理、心理，乃至修行的道理等。一个人希望自己有所进步、扩大、升华，也有他的理则，以下提供六点自然的原理：

    第一，动而后有力

    人活着就要劳动。你觉得身体柔弱、体力不够吗？可以从事体能性的休闲活动，如散步、慢跑、游泳或者登山踏青等，除了锻炼体魄外，还可以训练恒心毅力、培养突破困难的勇气等。多一些活动，耐力、气力自然就跟着来了。

    第二，静而后能明

    现代人由于生活压力大，容易随着环境变化而浮躁不安。心一浮动，就像平静的湖面投下巨石，泛起涟漪，不能如实映照景物。佛教讲“定而后发慧”，在每日的生活中，你可以安静在一个地方，或者阅读、写作，甚至几个小时不动，以宁静对治动乱，心就容易澄澈如镜，清明乍现了。

    第三，大而后能容

    包容是促进人类和平的良方；再好的人也有短处，要彼此包容、谅解，“观德莫观失”才是人我相处之道。因此，不论是事业或是交友，你想要大、想要多，你的心量必须扩大，凡事都能够容纳，才容易成就。

    第四，空而后能有

    佛教讲：“真空生妙有”，一个茶杯不空，茶水要倒在哪里？一个皮包不空，钱财放在哪里？一个房子不空，怎么能够人住、布置物品呢？假如你的心量不空，又怎么能够拥有一切？所以要空而后才能有。

    第五，虚而后能实

    无论做人做事，都要留一点余地。不要像拳头，统统打出去，就没有力气了。所谓“势不可使尽、话不可说尽、福不可享尽”，你给别人留一点空间，留一些机会，凡事不必尽其在我，留一点保有实力，才能蓄势待发。

    第六，知而后能行

    无论什么事理、学问，必须要有真知实学，然后才能去实践。《增一阿含经》说，有智慧的人，对于未知之事，不贸然行事；对于已知且应该做的事，必定尽力完成。追求知识的目的，是为了在生活上能实践，倘若知而不行，到最后只是一事无成、空谈一场。

    “法不孤起，仗境方生”，世界上的事物都不是凭空而有。学习数学，要懂得数字的理则与运算逻辑；要活用哲学，必须以理智探讨，思索宇宙万事万物的原理，这都是自然的道理。

    防范感官之病

    人吃五谷杂粮赖以维持生命，身体由毛发、皮肤、血肉、筋脉、骨髓等多种物质聚成，岂能不病。当我们的眼、耳、鼻、舌、身发生生理病变时，可以找医生治疗，身根就能恢复健康；但是感官偏离正道的时候，应该要怎么办呢？感官有哪些重病，需要如何防范呢？

    第一，防耳目混淆视听

    眼睛和耳朵是负责视觉和听觉的工作，但是眼睛、耳朵常常混淆视听。例如眼贪诸色，如蛾扑火；耳随外声，心生惑着，颠倒攀缘，曲解事实。所以，耳目的修行，用在视听自己时要检讨过失；用在视听他人时要见贤思齐；用在视听世界时要拓展眼光；用在视听未来时要建设人间净土。

    第二，防口舌颠倒是非

    口舌贪着美味，杀食众生；尤以口舌颠倒是非，当说不说，不当说而说，法说非法，非法说法，妄言、绮语、两舌、恶口，都是口舌之过。所以我们要将油嘴滑舌、摇唇鼓舌、碎嘴碎舌、饶舌调唇、唇枪舌战，改为为民喉舌、舌灿莲花，乃至学习佛陀出广长舌教化众生。

    第三，防手足摇摆不定

    我们的身体有懒惰、杀生、偷盗、邪淫的习气毛病，这些恶不善法，皆因心中妄念很多，致使手足摇摆，散乱放逸。心既不安，身岂能安？所以守身摄意，能防手足摇摆不定。

    第四，防心腹背离正道

    《法华三昧宝忏》载意根之业：“心念不善，贪着诸法，狂愚不了，随所缘境，起贪嗔痴，妄想分别，引生无量无边的恶报，是一切生死根本众苦之源。”因此，摄心守意，以防心腹背离正道，唯依正道而行，才有幸福的人生。

    如何防范感官之病？我有六根清净诗，提供大家参考：“双脚踏遍大地山河与法界，双手紧握时代动脉与人心；心中常想佛陀圣德与自己，口舌常赞十方圣贤与法语；耳朵常听清静梵音与经教，眼睛常看世界万象与众生。”

    懒惰的过失

    经典说，懈怠懒惰的人，有六种过失：一是不肯作务，二是不肯勤修，三是喜好美味，四是妄想纷飞，五是受人轻视，六是事业无成。这是因为懒惰者有太多的理由，例如时间还早、时间太晚、天气太冷，手冻脚冻；天气太热，汗流浃背；甚至吃饱饭，胃部负担太大；饥饿了，没有力气工作等等，都可以用来做借口。总之，一懒，就会养成不好的习性，造成过失。

    第一，懒惰是贫穷之因

    俗语云：“早起的鸟儿有虫吃。”鸟也得起得早才有得吃；无论是什么人，一定是勤劳才有所得，所谓“葡萄架下有黄金”，那也是靠人辛勤地翻土、施肥除草，才有累累果实。《中阿含经》说：“懒惰者不经营做事，做事不营则功业不成，未得财物则不能得，本有财物便转消耗。”勤则家兴，懒则家倾，无论从事何种工作，总要认真，游手好闲者，只好等着喝西北风了。

    第二，懒惰是万恶之源

    工作是神圣的，懒惰则是罪恶。懒惰者每天游手好闲，不务正业，只想坐享其成。他连好话都不肯讲，好事也不肯做，凡是与人有利的事，都不参加，等着享受别人辛苦劳动的成果。当家产消耗殆尽，心志怯弱时，只有落拓乞讨，成为社会的负担；刁蛮悍戾的，偷拐抢骗他人的财物，造成社会不安，懒惰怎么不是万恶之源呢？

    第三，懒惰是德行之墓

    周公理政，一饭三吐；仲尼读书，韦编三绝，匡衡凿壁，车胤囊萤，这些都是传颂千古的勤学佳话，从来未曾听过有人因懒惰而美名留世者。懒惰的人，道甫不彰，懒惰的人，人见人恶，最后只有把棺材当作终点，人生一无所有。人身难得，虽无法留名于万世，至少也要努力使自己的德行更臻圆满，岂能因懒惰而善行不为，虚过此生？

    第四，懒惰是人生之患

    人身是升沉轮回的枢纽，勤劳的人凭借努力，物质生活不缺乏；勤于善行，努力奋发，不仅提升品德，也会有美好的未来。如果懒惰懈怠，好吃懒做，甚至为图享受，为非作歹，那么身陷囹圄、自毁前程的情况也就不远了。因此，懒惰可以说是人生最大的过患。

    古人说：“勤耕播种般般有，懒作生涯件件无。”懒惰是成功的大敌，是堕落的肇因，不想虚度此生，必要彻底改正懒惰的习性。

    懒则穷

    清末曾国藩曾写信教诫部下：“治军之道，以勤字为先。身勤则强，佚则病；家勤则兴，懒则衰；国勤则治，怠则乱；军勤则胜，惰则败。”勤则兴，懒则穷，大凡懒惰的人，不仅是治军，士、农、工、商，乃至各行各业，必定没有出息，只要染上懒惰的习性，必定一生无成。为什么说“懒则穷”呢？有四点如下：

    第一，士懒，终身布衣穷愁潦倒

    一个读书人懒惰不读书，那必定是求功名，功名无望，求学问，学问无成。或者一个人只是读书，不问世事，不肯广结善缘，你没有其他的因缘，福德因缘不具备，就是再有学问、再有智慧，没有助缘，也可能终生布衣穷愁。因此，不管是哪一类的读书人，若能成功，一定是勤奋所致，若是懒惰，必定穷困潦倒，郁郁终生。

    第二，农懒，荒废耕耘食不果腹

    俗谚说：“人勤地不懒”，一个勤劳的农民，春耕夏耘，秋收冬藏，只要辛勤，用汗水，能把荒田灌溉成宝地，用双手，能把贫土种出好成果。相反的，一个懒惰的农民，废耕懒耘，尽管地力再肥沃，也会成为杂草丛生的荒地，田里草盛禾苗稀，怎能期待收成好、得温饱？

    第三，工懒，日无收益一无所有

    所谓“工欲善其事，必先利其器”，其实，每个人最大的利器，就是你的心。意志力坚强的人，不论做什么事情，都会专心一致，勇往直前，努力完成。一个人若没有心，慵懒颓废，即使有再大的资源，遇再好的机缘，得到旁人再大的帮助，也不会有所成就，终究落得一个穷字。

    第四，商懒，积聚万贯到头成空

    企业能成功，必须凭借灵活的头脑、敏锐的眼光、细心的判断和果决的执行力，这些都是从“勤”字而来，勤于动脑，勤于分析，勤于积累经验，勤于广结善缘。一个从商者，只是守持父母留下的企业，顶多维持现状，假如他又懒惰，只是吃喝玩乐，毫无作为，不善经营，不知道发展业务，即使父母留下万贯家财，很快地就会“坐吃山空”了。

    《大般若经》说：“诸懒惰者，于诸善法及诸胜事，皆不能成。”修道者懒惰懈怠，修行当然无法成就，世界上的营生事业，也是如此。如果放任自己，增长懒惰习性，必定招致穷困潦倒的后果。

    善恶论

    《三字经》说：“人之初，性本善。”人的本性，究竟是善的呢？还是恶的呢？孟子主张“性善”，荀子主张“性恶”，佛教则认为，人性除了善、恶以外，还有一个无记性，也就是介于不善、不恶之间。到底人性的善恶如何，对于“善恶论”，有四点说明：

    第一，无善无恶是人的本性

    人的本性是善是恶，各有所见。但即使是孟子主张“性善”，也只是说明“人性向善”。也就是说，人有趋向“善”的潜能，但终究不是本质，所以他说：“人性之善也，犹水之就下也；人无有不善，水无有不下。”因此，平常所谓“近朱者赤，近墨者黑”，可见人的本性不是善、也不是恶，是无记性的。因为无记性，所以人可以成佛，也可以成魔。这当中是善、是恶，就看是受了什么环境、因缘所引发，所以有时候教育、环境、修行，都可以影响一个人，这也就是孟母要“三迁”的原因了。

    第二，有善有恶是人的真情

    人有喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲等情绪，可见人都有善与恶的本能。有的人见人行善，他就心生感动，进而升起学习、效法的心，此即所谓“见贤思齐”；有的人见到好事、善事，他不但不欢喜，反而心生反感。大致说来，对于自己所欢喜的人与事，比较容易从善如流；对于自己不喜欢的境，自然心生排拒，甚至生起嫌恶之心，这都是缘于各人的情绪与情感的作用所致。

    第三，改恶迁善是人的功夫

    人都有善与恶的潜能，一时的善恶不是绝对的，因此，即使是十恶不赦的人，只要他肯“放下屠刀”，一样可以“立地成佛”；即使是一个杀人不眨眼的恶魔，只要他有决心“痛改前非”，一样“善莫大焉”。所以虽然“江山易难，本性难移”，但难移并非不能移，只要肯下功夫改恶迁善，一样可以成圣成贤。因此，每个人都应该要不断地变化气质，不断地净化身心，不断地改恶迁善，这就是修行。

    第四，从恶昧善是人的习气

    佛经指出有五种“非人”：应笑而不笑、应喜而不喜、应慈而不慈、闻恶而不改、闻善而不乐。一个人在好的环境、好的团体里，但是他不能与善因善缘相应，不接受善人、善事、善言，反而昧善从恶，就等于枯枝败叶终难成材。所以，人的习气，尤其是不好的恶习，要自我改善，否则终难得救。

    人的善恶，没有定论；是善是恶，往往在一念之间。一念善恶，天堂、地狱立现。

    贫穷富贵

    你会看人吗？你对人的好坏、善恶、尊卑、贵贱是怎样的看法呢？一个人的修养有无，德行如何，怎样分辨高下呢？当人处在“贫穷富贵”时，从他的言行取舍，就能看出端倪来。以下四点说明：

    第一，贫人视其所取

    贫穷是罪恶的温床，有的人贫困久了，穷怕了，一旦有发财的机会，他就不择手段；甚至暗地里千方百计，处心积虑，就想发财赚钱，当然更是顾不得道德与否。但是一个有德的人，没有钱不足虑，就怕没有道，纵然贫无立锥之地，但他安之若素，对于不当、不义之财，毫芥不取。所以贫得有骨，贫得有格的人，虽贫犹富。

    第二，穷人视其所为

    所谓“人穷志不穷”，有的人虽然穷苦，但他不作践自己，不自怨自艾，不自卑自怜；他立志奋发，力争上游，他虽然穷苦，但所作所为，都有正义，都有正见，都有正行，都能合乎“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿取、非礼勿为”。能够穷而穷得有人格、穷得有道德的人，非圣即贤。

    第三，富人视其所与

    有的人很有钱，但是有钱并不代表有德，有钱也不代表有智慧，有钱更不代表有人缘。有钱的人要看他如何用钱，有的人纵使懂得布施，也还要看他如何布施。如果布施是为了沽名钓誉，或是布施的对象只限于自己所爱、所好，这种“有所得”的布施功德有限。懂得将钱财用于利益国家社会，利益一切大众，这才是智者所为。

    第四，贵人视其所举

    人的尊卑贵贱，不在于他是否居高官、享厚禄，而在于他的举措行为，是否能绽放人性的光辉，是否能怀有悲悯众生的人格节操。有的人官位很高，但行为卑贱，有时连乞丐都不如；有的人虽然地位卑微，但他的道德风骨，能够为人表率，这才是真正高贵的人。

    因此，一个人的“贫穷富贵”，并不是看他的财富多少、地位高低，而在于他的为人如何。贫穷的人懂得洁身自爱，懂得立志向上，则人穷志不穷，在道德上来看，他仍是富有的人。一个位高权重、富甲一方的人，懂得利用自己的财富地位去服务大众，造福人群，他才是一个真正高贵的人，才是一个真正富有的人。

    贫富贵贱

    人的道德操守、身份地位，形形色色，万象百态；有贤愚忠奸、有贫富贵贱、有正义直言、有猥琐谄媚。人为什么会有这么多的分别？为什么会有贫富贵贱的不同呢？荀子问：“我欲贱而贵，愚而智，贫而富，可乎？”以下就来谈谈如何改变“贫富贵贱”：

    第一，贫者因勤而富

    人，因为没有钱财而贫穷；贫穷的人，常因没有财富而失学。不过，人只要肯努力勤劳，不怕失败，不灰心丧志，就有成功、发财的希望。富兰克林说：“贫穷本身不可怕，可怕的是自以为命中注定贫穷。”美国钢铁大王卡内基、日本电气大王松下幸之助、台湾商业巨子王永庆等人，不都是穷苦出身的吗？但是他们都能运用智慧，加上自身的勤奋努力，终能经营企业有成，因而成为巨富，所以贫者因勤而富。

    第二，富者因位而贵

    一些有钱的富豪，往往不因有了财富而满足，他们除了金钱以外，还想拥有地位、权利与受到别人的尊重，因此总想从事官职，以求得名位。一旦有了官位，就拥有势力；有了势力，就会有名誉上的荣耀，进而与显要往来，以提升自己尊贵的身份，所以富者因位而贵。

    第三，贵者因私而贱

    有的人身份显贵，却让人看不起，为什么？因为他“拔一毛有利天下，吾不为也”；因为他“自扫门前雪”；因为他官商勾结、贪污舞弊、搜刮民膏，所以在别人的眼里，他就如流氓恶霸般的让人敬而远之。所以，即使是一个有钱、有势、有地位的人，如果没有人品、没有道德、没有操守，而又自私自利，对国家不爱护，对社会不关怀，对人民的苦难无动于衷，就会失去人心，即使有名有利，也得不到人民的尊敬，所以贵者因私而贱。

    第四，贱者因佛而尊

    有的人虽然没有钱，没有地位，甚至没有学问、能力，乃至上无片瓦，下无立锥之地，这样的人照理说应该是为人所看不起的。但是有时这样的人反而能获得别人的尊敬，为什么？因为他有正确的信仰，信仰的教义让他虽贫“不以贱易志”；宗教的熏陶让他“见利而不动”，他很有慈悲心，他与人为善，他奉行正道，因而让人更为尊敬，所以贱者因佛而尊。

    胸襟，可以决定一个人的贫富；内涵，可以决定一个人的贵贱。人生的“贫富贵贱”并非恒常如是，只要自己改善因缘，贫者可以致富，卑贱可以为人所尊。

    走出去

    身为家庭的一分子，除了承担家务，要走出去，才能扩展与社会的往来；居住在偏远的郊区，要走出去，到市区里才方便办事；甚至“读万卷书，行万里路”，从这一个国家，也要走出去到另一个国家交流。关于“走出去”有四点意见：

    第一，友谊要走出去

    一个人不能没有朋友，挫折有难时，朋友可以帮助你；伤心难过时，朋友可以关心你。但是要建立深厚的友谊，需要彼此了解个性、习惯，相互包容缺点，和尊重彼此不同的想法。因此，友谊要走出去，要走入人群里，要广结善缘。好比社会上虽有职业、宗教信仰的不同，国际上有语言文化、风俗习惯的不同，只要我们真心与人友好，对方感受到你慈悲、友善的气息，因缘关系自然就会更好。

    第二，体育要走出去

    体育不仅可以锻炼身心，更是一个社会精神力的象征，例如运动员在竞赛场上获得荣誉，可以为社会大众带来极大的信心。因此，体育活动要走出去，以体育和世界交流。

    第三，服务要走出去

    台湾社会最为世人歌颂的就是义工，他们为大众服务的热忱，受到各方的肯定及赞许。服务的范围广泛，举凡顾客服务、商品服务、电话服务、会议服务，除了对内的服务，服务也要走出去，走入需要帮助的地方，如偏远、贫苦地区；除了物质上的服务，更重要的是精神上的服务，能服务到人的心里，才能令受者真正感觉到人间的温情。

    第四，宗教要走出去

    台湾的宗教信仰相当自由，尽管信仰有所不同，但是向真、向善、向美的心，却是一样的。因此不论什么宗教，都不应只是自立门户，所谓“宗教无国界”，为了世界和平、人民安乐，宗教家应该要走出去，加强宗教间的友好交流，突破传统弘法方式的窠臼，才能将宗教教化的功能充分发挥。一个人的心胸有多大，成就的事业就有多大，因此凡事都要走出去才有发展天地，才能与时俱进。

    参加活动的功能

    人，经常运动，能增强体魄；水，经常流动，能长保洁净。一个团体经常举办活动，也会充满服务的干劲；现代社会人与人来往密切，更离不了参与社团活动。参加活动，会有跟大众结缘的机会，也会有进步成长因缘。参加活动有哪些功能，四点如下：

    第一，参加活动有学习的功能

    无论你参加旅行团、园游会、座谈会、读书会等各种社团活动，从中，有正当的娱乐休闲，有正当的人际关系来往，你可以向大家学习礼仪进退，学习群我和谐，学习组织策划，充实知识见地，交换心得感想等等，这都是很好的学习机会，无形中，你人生的经验阅历就成长了。

    第二，参加活动有扩大的功能

    你参加一个社团，马上就会交到许多的朋友，每个人的成长经验不同、做事方法不同，你从结交来自不同地区、不同类型的朋友中，获得不同层面的知识信息，尝试做不同的事务，自己也得到不同的体验，不知不觉中，广学多闻，增加见识，你的生活就扩大了。

    第三，参加活动有联谊的功能

    今天密如蛛网的信息社会，单打独斗的时代已经过去，个人不能再坐井观天，关闭在自己的小天地里，各行各业必须“集体创造”才能成功，因此要靠很多的朋友，很多的助缘。假如平时没有跟人来往，不跟人联谊，到了你需要别人帮助的时候，“平时不烧香，临时抱佛脚”，也都来不及了。因此，平日就要参加活动，与人联谊，广结善缘。

    第四，参加活动有成就的功能

    参加一个社团，社团里会举办许多活动，你参与其中，或做义工，或做领队，奉献自己，帮助他人，活动圆满以后，你会获得自我的成就感。因为这个活动，有多少人参加，交到多少朋友，大家共同完成一件事，共同达成一个目标，带动大家成长，这个无形的成就感，其意义价值不同。

    这个社会是众缘所成，需要靠大众来帮助我们自己。从参加活动中，可以明白“因缘和合”的真理，可以了解“同体共生”的意义，我们的生命，也就升华了。

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