乾卦以六十四卦的纯阳之数“—”表示，认为乾具有同天一样的性质：纯阳至健，象征天道运行，周而复始，健而无息。乾卦其象为天，其义为健，其德为元、亨、利、贞，全卦六爻取龙为象，借潜、见、惕、跃、飞、亢，龙之形变，以明乾道变化之象，勉励人们效“天”之德，自强不息，顺天而行，相时而动。
乾：元、亨、利、贞。
《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
译文乾卦象征天：元始，亨通，和谐有利，正固持久。
《彖传》说：伟大啊，乾元！万物由此开始，一切统归于天。乾元变化如浮云飘行，雨水洒落，成就万类千形。日出日落，终而复始，普照大地。乾之六爻，各有其位，依时而成，就像阳气乘着六龙在天上运行驾御天道变化。天道的变化，赋予万物各自的本性和生命，太和元气得以保全、融合，这样就使得物性和谐，各有其利，万物都能正固持久地成长。天为万物之始，犹如国君居于民众之首，而不自为天下之首，使得天下各得其所，各安其事，都获得安宁。
《象传》说：天道运行，周而复始，健而无息，君子应效法天道，自强不息。
解读乾坤两卦位列六十四卦之首，是六十四卦之根本，也可称为“祖卦”，历来受研读《易经》者重视。
《易经》把乾坤两卦放在六十四卦之首是有原因的。《易经》认为，天地是万物的本原，乾坤象天地，六十四卦象万物，天地在万物之先，所以乾坤居六十四卦之首，屯蒙诸卦列乾坤之后。乾卦以天为象征形象，认为天体现着元始（元）、亨通（亨）、和谐有利（利）、正固持久（贞）四种德性，其所以如此，在于天乃积聚诸阳气而成，有纯阳之性，自然能以阳气始生万物，而得元始、亨通，能使物性和谐而各有其利，坚固贞正而得其所终。这种运行不息的阳气，变化无穷，沿春、夏、秋、冬四季循环往复，制约、主宰着整个大自然。
因此，《易经》赞美天，事实上是赞美阳刚之德，从义理上引申讲其中揭示了刚强者的进取哲学，勉励人们要效法天的刚健精神，奋发进取，自强不息。
初九：潜龙勿用。
《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。
译文初九：龙隐于渊，待时而兴，不宜有所作为。
《象传》说：龙隐于渊，待时而兴，不宜有所作为，因为阳气初生尚在地下。
解读此卦中初九处乾之始，阳气潜藏，有龙隐地下之象，潜龙代表事物发展尚处于潜伏阶段，宜积蓄力量，待时而兴。
九二：见龙在田，利见大人。
《象》曰：见龙在田，德普施也。
译文九二：龙出现在大地上，利于出现大人。
《象传》说：龙出现在大地上，虽然没有达到跃和飞的状态，但是阳气已萌发至地上，圣人已经出世，天下必将遍受其道德恩施。
解读此爻为九二。意即龙已经出离潜隐状态，出现在大地上，到了发挥作用、有所作为的时候了。从自然界的层面上讲，阳气已经出现大地上，到了万物复苏的时候；在人事的层面上说，九二刚健得中，虽距成功尚远，但已经有了成功的素质，所以说有“大人”之象。此时，天下人也都乐于见到大德之人的出现。此爻代表着经过前期的积累和准备，“大人”已经显露成功的素质，而外部环境也比较有利。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
《象》曰：终日乾乾，反复道也。
译文九三：君子整日里勤奋努力，直到夜间还忧惧警惕，虽陷危险之地，亦可免于咎过。
《象传》说：君子整日里勤奋努力，意思是反复行道，坚持不懈。
解读乾卦其他几爻都称“龙”，只有九三称“君子”。九三这一爻，位置不上不下，功业尚未成就，变数很多，有志于胸的人要时振奋精神，努力不懈，事事小心谨慎，连夜晚都不能疏忽大意。只有这样严格要求自己，才不会发生过失，以致有悔恨的可能。
九四：或跃在渊，无咎。
《象》曰：或跃在渊，进无咎也。
译文九四：龙或腾跃而起，或退居于渊，均不会有危害。
《象传》说：龙或腾跃而起，或退居于渊，表示审时而进必无咎害。
解读此爻中的龙虽然还未飞腾，但或跃动，或潜伏，跃跃欲试，已具不可限量的潜在力量，但仍需待机而动，只要把握有利的时机进退，就不会发生过失与灾难。此爻表明，当条件已经成熟之时，应把握住最有利的时机进取，即可无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
《象》曰：飞龙在天，大人造也。
译文九五：龙飞腾于穹宇，利于出现大人。
《象传》说：龙飞腾于穹宇，意味着大人大有所为。
解读龙所象征的阳气经过初九的“潜”、九二的“见”、九三的“惕”、九四的“跃”，到九五终于飞上天空，表明阳气自下而上，至此已经盛至于天，犹如中午的阳光普照大地，万物沐浴在太阳温暖的光芒之下。
乾卦是纯阳至健之卦，而九五居上卦之中，得正又在君位，说明九五之爻：刚健中正，纯粹而精，有君之德且有君之位，是乾卦最吉之爻，象征着事物发展到最完美阶段，所以在古代人们常把“九五之尊”指代君主之位。本爻辞中提到的“大人”，与九二的虽有高德而无高位的“大人”相比，九五刚健中正纯粹，不仅是更高一个层次的有德有位者，而是“始为士，经君子，而臻圣人”，其才德、地位兼备，主客观条件都已尽善尽美，已臻圣人之境，足以应对任何困难，如游龙在天，兴云布雨，天下感受其利，这样的大人当然是天下人所希望见到的。
上九：亢龙有悔。
《象》曰：亢龙有悔，盈不可久也。
译文上九：龙升腾到极限，有所追悔。
《象传》说：龙升腾到极限，有所追悔。这是告诫人们刚进过甚、盈满是不可能长久保持的。
解读此卦寓意事物发展，盛极必衰。“上九”就是阳爻居上。上是一卦之中的最后一爻，卦发展到上爻，事情无论好坏都已达到积微而盛，穷极将变的程度。此时阳气发展盛极转衰，所以爻辞拟取“亢龙”高飞穷极，说明到了止进而退的时候，此时继续前进便要走向反面，所以有所追悔。“亢”是上九的客观境遇，“悔”是上九的主观修养，朱熹曰：“当极盛之时，便须虑其亢，如此处最是。《易》之大义，大抵于盛满时致戒。”（《朱子语类》）上九之关键就在这个“悔”字上，当极盛之时，唯其有悔，才能穷则思变，所以乾道才不以“亢”为终结。
用九：见群龙无首，吉。
《象》曰：用九，天德不可为首也。
译文用九：出现一群龙，都不以首领自居，吉祥。
《象传》说：用“九”数，说明天的美德是不自居万物之首。
解读此处“群龙无首”与现在所说的“群龙无首”含义迥异。《易经》中既有乾坤、阴阳对立的思想，又有乾坤、阴阳相互转化的思想。此爻兼具乾、坤的特点，最能体现这种思想。朱熹说“六爻皆变，刚而能柔”，“见群龙”是乾之刚健，“见群龙无首”是坤之柔顺。以刚健为体，柔顺为用，刚健而能柔顺，获吉是必然的。
《文言》曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾：元、亨、利、贞。”
初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？子曰：“龙，德而中正者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。”何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也。故无咎。”九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下。则各从其类也。上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。“乾元”“用九”，天下治也。
“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。“乾元”“用九”，乃见天则。
乾元者，始而亨者也，利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗“用”也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”因其时而“惕”，虽危“无咎”矣。九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。或之者，疑之也。故“无咎”。夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶；先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
译文《文言》说：元，是众善的首领。亨，是众美的集合。利，是义理的统一。贞，是事业的主干。君子履行仁义就足够可以号令大众，众美的结合就足够可以符合礼义，利人利物就足够可以和同义理，坚持正道就足够可以成就事业。君子身体力行这四种美德，所以说：“《乾》卦具有这四种品德：元、亨、利、贞。”
初九爻辞说：“潜藏的龙，无法施展。”这是什么意思？孔子说：“龙是比喻有才德而隐居的君子。操行坚定不为世风所转移，不求虚名，隐居避世而没有苦闷，言行不为世人所赏识而没有烦恼。乐意的事就施行它，忧患的事就避开它，坚定而不可动摇，这是潜龙的品德。”九二爻辞说：“龙出现在大地上，有利于会见贵族王公。”这是什么意思？孔子说：“龙是比喻有德行而秉性中正的君子。日常言论讲究诚信，日常行为讲究谨慎，防止邪恶的侵蚀，保持忠诚的秉性，引导世人向善而不夸耀，德行博大而能感化人民。《周易》上说：‘龙出现在大地上，有利于会见贵族王公。’就是说民间出现了有才德的君子。”九三爻辞说：“君子始终是白天勤奋努力，夜晚戒惧反省，虽然处境艰难，终究没有灾难。”这是什么意思？孔子说：“君子致力于培育品德，增进学业。以忠信来培养品德，以修饰言辞来建立诚信，这是操持自己事业的立足点。知道事业可以发展就发展它，从而努力去捕捉一瞬即逝的时机；知道事业应该终止就终止它，从而保持行为的道义。所以处于尊贵的地位而不骄傲，处于卑微的地位而不忧愁。所以君子勤奋努力，随时提高警惕，虽然处境危险也没有灾害。”九四爻辞说：“也许跳进深潭，没有灾难。”这是什么意思？孔子说：“有时处在上位，有时处在下位，本来就是变动无常的，不是什么行为邪恶的缘故。有时奋进，有时退隐，本来就是应时变化的，不是什么喜爱离群索居的缘故。君子致力于培养品德增进学业，随时准备着抓住时机全力以赴，所以没有灾难。”九五爻辞说：“龙飞腾在天，有利于会见贵族王公。”这是什么意思？孔子说：“声息相同就互相应和，气味相投就互相求助。水向低湿的地方流动，火向干燥的地方漫延。云萦绕着龙，风追随着虎。圣人兴起，万物景仰。根基在天上的附丽于天空，根基在地上的依附着大地，万物都归属于各自的类别当中。”上九爻辞说：“升腾到极限的龙，将有灾祸之困。”这是什么意思？孔子说：“身份显贵而没有根基，地位崇高而没有人民，有才德的压抑在下层，不能获得他们的辅助，因此有所行动必招祸殃。”
00“潜伏的龙，无法施展”，是说有才德的君子压抑于底层。“龙出现在大地上”，是说君子暂时隐伏等待时机。“终日里勤奋努力”，是讲君子刻苦修身自强不息。“也许跳进深潭”，是讲君子投身社会自我考验。“龙腾飞在天”，是讲君子获得地位治国治民。“升腾到极限的龙将有灾殃”，是讲事业极盛必由盛转衰。“天的美德”“纯阳全盛”，是讲天下政治安定。
“潜伏的龙，无法施展”，初九阳爻居下位，象征万物蛰伏，阳气潜藏。“龙出现在大地上”，阳爻上升一位，象征万物发生，大地锦绣，风光明媚。“终日里勤奋努力”，阳爻再进一位，象征万物蓬勃，与时俱进。“也许跳进深潭”，阳爻又升上一位，象征阳气更盛，天道发生变化。“龙飞腾在天空”，阳爻上升到崇高的地位，象征时值金秋，天的功德已圆满完成。“升腾到极限的龙将有灾殃”，阳爻上升到极限，象征阳气极盛，将由盛转衰。“天的美德”“纯阳全盛”，阳爻依位次而上升，阳气依时节面旺盛，六爻全阳，将尽变为阴爻，从而体现了天道运行的原则。
《乾》卦的卦辞：元、亨，是讲天具有生成之功，和谐之美。利、贞，是讲天具有恩惠之情，永恒之性。乾为天，只有天才能把美满的利益施予天下，而且从不提起它的恩德，伟大呀！伟大的上天！真正是刚强、劲健、适中、均衡，达到了纯粹精妙的境地。六个阳爻发挥舒展，广通天道、地道、人道。阳气的结晶——太阳，驾驶着六条飞龙在空中飞行，分布着云彩，降洒着雨露，普天之下同享和平。
君子以养成自身的品德作为行为的目的，每天应该落实在行动上。“潜”的意义在于，隐伏而不显露，当自身修养尚未达到成熟的程度，所以君子不能有所作为。君子通过学习来积累知识，通过诘疑来辨明是非，以远大作为内心的目标，以仁义作为履行的责任。《周易》说：“飞龙出现在大地上，有利于会见贵族王公。”这就是说出现了有才德的君子。九三爻辞的含义是指，九三阳爻处在重叠的阳爻之上，没有处在上、下卦的中位，既没有占据天位，也没有占据地位，还须勤奋努力，随时提高警惕，不过处境虽然险恶，还没有灾难。九四阳爻处在重叠的阳爻之上，没有处在上、下卦的中位，既没有占据天位，又没有占据地位，也没有占据人位，所以有“也许”的说法。“也许”这个词就是表示迟疑。但没有灾难。九五爻辞所讲的“大人”，他的德行与天地相配合，生成万物，他的光明与日月相配合，普照一切；他的政令与四季相配合，井然有序；他的赏罚与鬼神相配合，吉凶一致。他的行动先天而发，但上天不会背弃他，他的行动后天而发，那是依奉天时行事。上天尚且不背弃他，更何况人呢？更何况鬼神呢？“亢奋”这个词意思是，自以为自己的事业只会发展不会衰败，只会存在不会消亡，只会胜利不会失败。也许只有圣人才能了解进退存亡的相互联系，恰当地把握它们互相转化的关系，做到这一点，恐怕只有圣人吧！
解读《文言传》发挥《彖传》与《象传》未尽之意，多角度多层次地解释乾卦卦辞和六爻爻辞。后面的坤卦也是如此。卦辞与爻辞，《彖传》与《象传》本来已经讲得很清楚了，孔子还要另作《文言传》，反反复复地再作解释，共用意很可能是让学《易》者懂得易之卦辞与爻辞含义十分灵活，从不同的角度，不同的层面，可以有不同的理解，应仔细玩味，耐心探索。如果把易卦爻辞看死，以为只有一种意义别无其他，那就背离了《易》的精神。孔子作《文言传》详解乾卦和坤卦是给学易者做出一个示范，让人们对其余六十二卦都要像《文言传》这样加以理解。对《易》如何，对万事万物亦应如此。
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