一

    八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。

    注：八卦依次排列，易象就在其中了。八卦相互重为六十四卦，卦爻就在其中了。刚柔（刚柔即阴阳爻的古称）相互推移作用，变化就在其中了。加上文字解说来讲解，如何行动就在其中了。

    吉凶悔吝等结果，都是各种行为导致的。进退有度，是得以立足的根本。临机变通，是具有应变的智慧。人事吉凶，坚持正道者才能取得最后的胜利。天地之道，至正而无隐藏。日月之道，无私地焕发光明。这普天下变动着的事物呀，都有它们坚持的准则。

    夫乾，确然示人，易矣。夫坤，聩然示人，简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁；何以聚人？曰财。理财正辞，禁民为非，曰义。

    注：乾道刚健，明确地显示给人，平易无玄。坤道柔顺，低调地显示给人，简约不繁。卦爻，是在效法此种道理。卦象，是在模仿此种情态。

    爻和象按照内在的易理推演，吉和凶结合外在的情境推论，人生的功业在这变通中实现，圣人的情怀在这卦爻辞中浸透——“爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变”，用易的经典阐说。

    天地最大的德行是化生万物，圣人最宝贵的是权位。

    用什么来守护地位呢？用仁爱；用什么来聚集人民呢？用财富。

    治理经济，端正法度，禁止民众为非作歹，这就叫做大义。第一章阐明易的社会观。

    二

    古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜。近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以鱼，盖取诸离。包羲氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬咳。神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天右之，吉无不利。

    注：远古伏羲治理天下时，仰观天文气象，俯察地理形势，他还仔细观察鸟兽的毛色纹理如何与周围环境配合。

    伏羲就这样近取法于人的身体，远取法于各种事物，由是始创八卦，用来通晓神明的意志，用来分类万物的情状。——指出八卦是最早的分类系统。

    他把绳子编结成罗网，用来打猎捕鱼，这（网罗之用）大概是吸取了《离》卦的象征。

    伏羲去世之后，神农继之而兴。他砍削硬木制成犁头，揉弯木棍制成犁柄，并把这种耕耘工具的好处，教给天下的百姓，这（犁锄之用）大概是吸取了《益》卦的象征。

    神农在中午建立集市，招来天下的百姓，聚集天下的货物，人们各得所需，交易后散去，这（立市取需）大概是吸取了噬咳卦的象征。

    神农去世之后，黄帝、尧、舜又先后继之而起。他们透彻地学习前人的发明、制度，使百姓勤劳努力；他们神妙地加以创造完善，使百姓更加方便。

    （纵观以上先圣）对《易》的认识不足应用时是就去求变（继续深入拓展），变革就能疏通积弊，没有积弊（政令通达）就能持续长久。（黄帝尧舜通易践易发展易）所以连上天都保佑他们，吉祥如意。——指出《易》是适应社会发展由简到繁不断演变的。

    黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人，易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人，易之以棺槨，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人，易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。 是故，易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。是故，吉凶生而悔吝著也。

    注：黄帝、尧、舜推行服饰制度而使天下大治（垂，流传。垂衣裳，指按身份官阶着衣），大概是从乾坤两卦受到了教益（乾坤，天尊地卑也）。

    挖空树木制成舟船，削尖木材制成桨楫，利用舟船桨楫的功能渡江河助交通，到达边远之地从而便利天下，大概是吸取了涣卦的意蕴。

    驯牛御马，以载重弛远，从而便利天下，大概是吸取了随卦的象征。

    设置多重门户防护，夜间敲梆警戒，以防备暴徒强盗，大概是吸取了豫卦的象征。

    截断木棍做成杵，掘地为坑做成臼，发明这种舂米的好办法帮助百姓，大概是吸取了小过卦的象征。

    加弦于弯木制成弓，削尖树枝做成箭，利用弓箭之锐利威服天下，大概是吸取了睽卦的象征。

    远古的人居住在洞穴生活在荒野，后代圣人一改这种居住方式，建造房屋，上有栋梁四周有墙壁，用来防避风雨，这大概是吸取了大壮卦的象征。

    古代人丧葬，只用柴草厚厚地覆盖遗体，放在旷野，不聚丘为坟也不植树标记，服丧日期也没有定数。后代圣人改变了了这种风俗，用棺椁埋葬，这大概是吸取了大过卦的象征。

    远古的人用绳结记数处理事务，后代圣人改变了这种记事方法，将文字刻在竹简上，百官以此来处理政务，万民以此来察考事情，这大概是吸取了夬卦的象征吧。

    所以说，易就是象，象就是对事物的模仿。

    卦辞，是卦的内容（材料）。爻变，是仿效天下万物之变动（比如事物不同的发展阶段）。所以说，（《易》）会有吉凶的产生，以及悔恨、羞愧等鲜明的评判。——彖说人事，爻效天下之动，所以《易》中才会有吉凶悔吝等断语。第二章通过圣人观象制器等造福于人民的发明，指出注重学习和研究、科学实践的重要性。

    三

    阳卦多阴，阴卦多阳。其故何也，阳卦奇，阴卦藕。其德行何也，阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。

    注：阳卦中阴爻多，阴卦中阳爻多。是什么缘故呢？阳卦以奇为主，阴卦以偶为主。是种什么样的德行呢？阳卦一个官员管理两个百姓，是君子之道；阴卦两个官员管理一个百姓，是小人之道。第三章指出区分阴阳卦的原则。

    四

    易曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑：”“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。”“尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。”

    注：《易》说：“憧憧往来，朋从尔思。”

    夫子解释说：“天下的人忙忙碌碌的都在想什么呢？天下的事情目标一样方法不同，目的一样想法不同。我们来看看天下的人忙忙碌碌的都在想什么：

    “他们看到日落则月升，月落则日起，日月交替推移就产生出光明。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑交替推移就形成岁月轮回。（就联想到）往，就是收而隐；来，就是伸而展。一收一展相互协调就产生了功用。——这两个例子，是古人一种习惯的思考方法，叫比兴。借自然之现象，举一反三到自身的思考。

    “尺蠖毛虫弯曲其腰，是为了下一步的伸展。龙蛇冬天蛰伏，是为了保存生命。——这里是对比所反映出的道理的总结。

    “人们精细地研求义理乃至于进入神妙的境地，是为了能够实际运用。利用这些安身立命，则是为了更好的提高才德境界。——兴也，兴是论述的重心。

    除此之外，我不知人类还有什么其他的想法（追求）。能够穷尽事物的神妙规律加以自如运用，就是人“类最大的的成就。”

    ——这一小节总论人生观。

    易曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至。妻其可得见耶。”

    易曰：“公用射隼，于高墉之上，获之无不利。”子曰：“隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有。动而不括，是以出而有获。语成器而动者也。”

    注：《易》说：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”

    夫子解释说：“不应当受困的地方而被困（咎由自取），名誉必然受辱没。不适宜依靠的东西而去依靠，生命必然危险。既受辱没又遇危险，离死亡都不远了，还怎么能奢望见到他的妻子呢？”

    《易》说：“公用射隼，于高墉之上，获之无不利。”

    夫子解释说：“隼，是一种禽鸟。弓矢，是一种器械。发矢射隼的，是人。君子技艺在身，待时而动，哪会有什么不利呢？一旦行动就毫不迟疑，所以能举必有获。这是讲身负才华而展露头角的人。”

    子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：‘屦校灭趾，无咎。’此之谓也。”

    “善不积，不足以成名。恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，以小恶为无伤，而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：‘何校灭耳，凶。’”

    注：夫子说：“小人不因自己不仁而有所羞耻，不因自己不义而有所畏惧，不见到好处就不努力，不因为别人的宽容而感到威慑。（所以，）受到小的惩罚而获得大的警诫，这实际是小人的幸运。”《易》说：“屦校灭趾，无咎。”讲的就是这个道理。

    “不积累点滴善行不足以成美名，不积累点滴恶行不足以灭罪身。小人把小善看成没有益处的事而不去做，把小恶看成无伤大体的事而不改正，以至于恶行积累得无法掩盖，罪过扩大到不可挽救。《易》指出：‘何校灭耳，凶。’”（此之谓也）

    子曰：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以，身安而国家可保也。易曰：‘其亡其亡，系于包桑。’”

    子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：‘鼎折足，覆公饣束，其形渥，凶。’言不胜其用也。”

    子曰：“知几其神乎！君子上交不諂，下交不渎。其知几乎﹗几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。’”

    注：夫子说：“凡是倾危的，是由于安于其地位。凡是灭亡的，是由于保守其所有。凡是祸乱的，是由于自足于日常治理。

    “鉴于此，君子安定时不忘危机，拥有时不忘失去（比如丰年存粮），太平时不忘祸乱。因此能够维护自身安定乃至保障国家稳固。”《易》指出：‘其亡其亡，系于包桑。’”

    夫子说：“才德浅薄而地位尊贵，知慧狭小而图谋宏大，力量微弱而肩负重任，（这些都是因为）太弱而难成也。《易》指出：‘鼎折足，覆公饣束，其形渥，凶。’就是讲力不胜任的情况。”

    夫子说：“能够知晓变化苗头的算是达到神妙境界了吧？君子与在上位的人交往不谄媚，与在下位的人交往不轻慢，是因为知晓变化的苗头吧！

    几，就是微小的变动，是产生吉凶前就出现的端倪。君子发现这种先兆就立即行动，决不拖到明天（不等到不可收拾的地步才觉悟）。

    《易》说：‘介于石，不终日，贞吉。’既然路标已经指明，何必还要犹豫不决呢？立即就可以决断了（马上就可识别）。

    君子既知事物的几微之理，又知事物的显著之功，既知顺势，又知刚强，所以成为万民的所望（领路人）。”

    子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知，知之，未尝复行也。易曰：‘不远复，无只悔，元吉。’”

    “天地姻缊，万物化醇。男女构精，万物化生。易曰：‘三人行，则损一人，一人行，则得其友。’言致一也。”

    子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子脩此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒。凶。’”

    注：夫子说：“颜回这个人，几乎做到知‘几’了吧！一有过失，没有不自知的。知道过失，没有再重犯的。《易》指出：‘不远复，无祇悔，元吉。’”（此之谓也）

    “天地之气交融弥漫，使得万物化育醇和。男女阴阳交合精气，使得万物化育生命。《易》指出：‘三人行，则损一人，一人行，则得其友。’就是讲合志于一的道理。”

    夫子说：“君子先安定好自己，然后才试图行动；先平心静气清晰思路，然后才有所谈论；先建立交情友谊，然后才求助于人。君子做到了这三条，因此待人处世才完美周全。

    “（相反）如果本身危险却妄动，别人就不会跟随；如果内心惶恐而发表议论，别人就不会响应；如果没有交情就向人求助，别人也不会帮助。没有人帮助你，则伤害你的人就要到了。《易》指出：‘莫益之，或击之，立心勿恒。凶。’”（此之谓也）第四章联系生活阐述《周易》卦爻辞中蕴涵的一些道理，这些理性认识是对人生事理的深刻分析，在今天依然具有宝贵的指导意义。

    五

    子曰：“乾坤其易之门耶？”乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？

    注：夫子说：“《乾》《坤》两卦，是《易》的门户吧？”

    乾卦是阳性物质，坤卦是阴性物质。它们阴阳相合（组合成六十四卦），而刚柔之性又各自独立。从而体现天地的作为，通晓神明的高尚用心。

    易卦的命名，繁杂而恰切。我们考察这些卦名所表述的事类，是在反映衰世的意味吧？——由卦名猜测《易》作于殷末。

    夫易，彰往而察来，而微显阐幽。开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文。其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。

    注：《易》阐述过往以来的经验，以启发我们明察未来，发现细微之处，深入幽隐的道理。

    它展开来恰当地命名、辨析事物，用正大的言辞来阐述见解，已经很完备了。

    《易》所用的名称虽然微小，但所取类比喻的事情却非常广大。《易》的主旨深远，辞句文雅。《易》的言辞曲折婉转却切中事理，论事恣意纵横却含有深意。

    因为《易》有如此的反正两面相对性所以才能指导人们行动，使人们明白什么样的行为会导致什么样的结果。——贰，指前面所言名小类大、旨远辞文、言曲而中、事肆而隐。第五章说明易卦的特点和意义。

    六

    易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？

    是故，履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之脩也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

    履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。

    履，以和行；谦，以制礼；复，以自知；恒，以一德；损，以远害；益，以兴利；困，以寡怨；井，以辨义；巽，以行权。

    注：《易》的兴起，大概在中古时代吧？创作《易》的人，大概心怀忧患吧？

    所以，履，是在阐述德性的基础；谦，是在阐述德性的把握；复，是在阐述德性的根本；恒，是在阐述德性的巩固；损，是在阐述德性的修持；益，是在阐述德性的充实；困，是在阐述德性的检验；井，是在阐述德性的源泉；巽，是在阐述德性的自如。—— 一陈九卦，是讲解这九卦对于人之德性的意义，正因为有这九种要素，君子才能成就其德性修养。

    履，是说平和反而更能达到目的；谦，是说尊重他人反而更加光大自己；复，是说微小环节反而更能看清事物；恒，是说繁杂环境更应择善持中；损，是说戒慎自我开始比较艰难以后则会越来越容易（自然而不再刻意为之）；益，是说不断增进充实才能不成为摆设（被架空或打倒）；困，是说极端困窘就会去想办法变通；井，是说安定自身才能迁益于人；巽，是说做事小心周详（注意分寸）才能不轻易被人意图。—— 二陈九卦，是讲解以怎样的心态才能实现这九卦所应有的德性。

    履，告诉人们用平和的态度手段去实践；谦，告诉人们用制约恭谨来遵守礼节；复，告诉人们用自我觉悟来保持清醒：恒，告诉人们用专一坚持来维护操守；损，告诉人们用远离危险来避免祸害；益，告诉人们用增进发展来加强利益；困，告诉人们用减少欲望来排解忧怨；井，告诉人们用明辨是非来施行道义；巽，告诉人们用随时应变来把握权位。—— 三陈九卦，是讲解具体落实到怎样的行为，才能实现这九卦所应有的德性。第六章用三陈九卦来证明作者对“作易者，其有忧患乎”的证明。这个忧患之心也是儒家对社会政治的大悲之心。

    七

    易之为书也，不可远；为道也，屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适。

    其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。

    注：《易》作为一部书，是我们不可远离的；它讲的道理，是不断变化着的。——指出学易应当不断发展以适应新形势。

    它变化灵活，流转于六个爻位之间，上下没有一定之轨，阴阳也在互相转换。

    因而不可以将易当作经典供奉生搬硬套，只有因应变化才能应用于情势。

    《易》告诉我们进退要有分寸，不论对外对内都要知道谨慎戒惧，它又明白的告诉我们事物忧患的原因，即使你没有师长教导，有了《易》也就好像时时得到父母的呵护一样。

    开始学《易》时要通过卦爻辞的含义去思考它真实的内涵，从而形成自己合理的认识。如果学不得其法，那么《易》所阐述的大道是不会被这人掌握的。第七章介绍学易的要领。

    八

    易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫﹗亦要存亡吉凶，则居可知也。知者观其彖辞，则思过半矣。

    二与四，同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？

    注：《易》这部书，是以追溯事物的开始，探求事物的终结为目的。六爻错杂组合，只是为了体现特定时态中的物象。

    初爻的含义难以知晓，上爻的含义容易把握，这是因为前者为开始，后者为结尾的缘故。初爻的爻辞比拟事物的开端，上爻的爻辞描写事物的结局。至于错综各种物象来阐明（撰述）事物的性理，分辨它们的是非，要是没有中间四爻就不能完备。

    高明呀！假如要想知道存亡吉凶，则不需行动就可以知道了（决胜帷幄之中也）。有智慧的人通过看卦爻辞，就能对事情领悟一大半了。

    第二爻与第四爻功用类同而在卦中的位置不同，它们所表现出的品质也就不同。第二爻爻辞多有美誉，第四爻爻辞则多含警惕，因为它靠近君位。阴柔之道（二、四为偶数爻，为柔），不适合作用远处的事物，其要领是不犯过失，其用法是柔顺守中。

    第三爻与第五爻功用类同而在卦中的位置不同。第三爻爻辞多言凶险，第五爻爻辞多论功勋，是因为它们贵贱等级不同。这时如果是柔爻居此位就危险，是刚爻居此位就能胜任么？——对柔爻宜柔位，刚爻宜刚位的通常认识提出了质疑，比如仁政思想就是刚位柔爻的体现。第八章分析了易卦的爻位性质。

    九

    易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。

    《易》这部书，内容广大，无所不包。含天之道，含人之道，含地之道。兼有天地人三才之道并将之相重，所以一卦有六爻。六爻不是别的，就是在讲天地人三才之道。——八卦是小三才，六爻是大三才。

    道是运动变化的，所以用来说明爻变；爻有上下等级，所以用来说明万物；万物交互错杂，所以用来说明人文（文饰，表意文明）。人文有不合理法的，所以就有了吉凶。第九章讲六爻是三才之道的缩影。

    十

    易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。

    注：《易》的写作，大概是在殷朝末年，周德兴起的时候吧？是写周文王与殷纣王之间的故事吧？所以卦爻辞多有忧危之义。常怀危惧（如履薄冰的态度做事）可使事业平顺，掉以轻心则会导致倾覆败亡（心态多变轻浮）。

    这里面蕴含的道理十分弘大，任何事物都不例外。将这种危机感贯串处事的每一个环节，注意不犯过失，这就是《周易》所说的道理。第十章指出易的主旨是警惕人们知道居安思危。

    十一

    夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故，变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。

    天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣！变动以利言，吉凶以情迁。是故，爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。

    注：乾，是天下最刚健的事物，其性质表现为永恒地运动变化，并以此德行对待一切艰险（德，性质；行，表现；易，变化）。坤，是天下最柔顺的事物，其性质表现为永恒地简约（不复杂，比如两点之间选择直线就是简），并以此德行对待一切阻塞。乾与坤能用来开阔人们的心胸，能用来解开诸侯的思虑（有认为“侯之”为衍文的），是决定天下之安危，促使天下人勤勉不息的动力源泉。

    所以说，只要充分理解乾坤之道而有所作为，吉祥的事物就会与你相伴。你就能通过把握事态了解万物，就能通过占筮预知未来。

    天尊地卑摆好了位置，圣人成就其化育万物的功能。利用理性认识和卜筮启示，百姓也能参与这伟大的事业。

    八卦用卦画形象来说话，爻辞用事物情理来言理。刚柔（阴阳）错综相间，吉凶也就显现出来了。

    爻象的变动用客观利害来陈说，事物的吉凶用人情事理来判断。所以说，喜爱和仇恶互相交织，就产生了吉凶（意无绝对的善恶是非，以好恶生焉）；远与应的交攻取舍，就产生出悔恨和耻辱；真情和假意的接触，就产生出利害。第十一章讲人们应充分发扬乾坤之道，并写了吉凶悔吝命定的依据。

    十二

    凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者，其辞惭；中心疑者，其辞枝；吉人之辞寡，躁人之辞多；诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

    注：大体上《易》所讲的人物情状都可归结为一点，关系亲近而有矛盾（相应的两爻搭配不当），其结果不是凶险就是受到伤害，难免会有悔恨与耻辱。

    将要背叛的人，他的言语一定惭愧不安；立场摇摆的人，他的言语一定分歧散乱；在位（得势）的人言语少，浮躁的人话语多；诬蔑好人的人，言语游移不定（无事实根据也）；没有主见的人，只会附和他人。第十二章是对主题的延伸，细化到识人辨物的技巧。

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