总论

    西方古典美学始于古希腊美学，古希腊美学含于古希腊哲学，而古希腊哲学则源自古希腊科学（自然科学），它是作为“物理学之后”的“形而上学”。“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，物理学（自然科学）就是关于“器”的学问，“物理学之后”（哲学）则是对于“道”的思考。古希腊美学也一样。它要回答的，是关于“美”这个课题的最根本的问题，即美的本质和美的规律（道）。

    因此西方美学的第一阶段必是美的研究，必是美的客观性研究，必是客观美学，必是美的哲学，这是它含于哲学又源自科学所使然。但美学毕竟不是科学（自然科学），也不等于哲学（形而上学），[221]它终究要回到较为具体的问题上来。这就是艺术，而把美和艺术联系起来的则是审美。因此几乎所有的美学都会包括美、审美和艺术这三个内容，比如柏拉图的理念说便是美的研究，迷狂说便是审美的研究，模仿说则是艺术的研究。事实上整个西方古典美学便正是从美的研究到审美的研究再到艺术的研究的历程，它的三座高峰正好体现了这三个主题：希腊美学是美的研究，康德美学是审美的研究，黑格尔美学则是艺术的研究。

    不过这一逻辑关系在古希腊时期还只是朦胧状态。它是若隐若现需要分析的，比如毕达哥拉斯纯粹是美的研究（把美看作属性），苏格拉底其实是审美的研究（把美看作关系），柏拉图则无妨看作艺术的研究（把美看作理念）。实际上我们也不难看出毕达哥拉斯与近代认识论美学、苏格拉底与康德美学、柏拉图与黑格尔美学之间的联系。但无论如何，美的研究毕竟是古希腊罗马美学的主题，美的客观性研究也毕竟是它的基调，因此它的对象只可能主要是美和艺术，因为只有美和艺术才可能被看作是客观的。而且，作为美的客观性研究，对美和艺术的研究最终还要统一起来。于是，古希腊罗马客观美学便表现为三个阶段，即美的研究（毕达哥拉斯、苏格拉底、柏拉图）、艺术的研究（亚里士多德）、美和艺术的研究（普罗提诺）。在这里，柏拉图美学虽然无妨看作艺术的研究，但相对亚里士多德，则仍是美的研究。

    正是由于这种统一（把美和艺术归结为神或神的目的），古希腊罗马美学有了自己的神学版，即中世纪神学美学。其中，奥古斯丁是柏拉图美学的神学版（美的研究），托马斯·阿奎那是亚里士多德美学的神学版（艺术的研究），但丁则是普罗提诺美学的“负片”或“人学版”（美和艺术的研究）——普罗提诺通过“太一”把美学变成神学，但丁则通过《神曲》把神学变成人学。

    但丁的出现，意味着西方美学将从神学重新回到人学。实际上，古希腊罗马美学除毕达哥拉斯和普罗提诺外，都是以人为中心的。因为希腊宗教是艺术宗教，希腊精神是人文精神。这一精神通过“文艺复兴”终于回到西方世界，并由此进入第三个历史阶段，即近代人文美学阶段。其中，前康德认识论美学（包括英国经验派和大陆理性派）是美的研究，康德美学是审美的研究，黑格尔美学是艺术的研究，西方美学在更高的层次上回到了它的逻辑起点。

    在某种意义上，黑格尔美学和柏拉图、普罗提诺是一脉相承的。柏拉图把美归结为理念（理式）和对理念世界的“回忆”，普罗提诺把美归结为太一和太一的“流溢”，黑格尔则把美归结为绝对理念和它的“感性显现”，因此这三种美学都有可能走向神学，只不过最后真正走向神学的只有普罗提诺而已。

    把柏拉图美学从走向神学的歧路上拉回来的是亚里士多德。亚里士多德使美学从理念的天国回到世俗的人间，使艺术赢得了存在的理由和权利，自己却最终走向神学目的论。黑格尔美学同样面临这样的危险，因为费尔巴哈的“自然的人”并不能挽狂澜于既倒。黑格尔以后，西方美学四分五裂，甚至走向“美学取消主义”，就是证明。

    真正解除了西方美学中这一“魔法”的是马克思和恩格斯。正是马克思和恩格斯的实践唯物主义，为解决作为美学前提的人的本质问题奠定了坚实的基础，为实践美学的诞生提供了科学的世界观和方法论，并因此而终结了西方古典美学。

    黑格尔以后的西方现代美学我们将另文介绍。

    西方古典美学的提纲如下[222]：

    （一）古希腊罗马客观美学

    1.美的研究

    A.美的合规律性研究（毕达哥拉斯）

    B.美的合目的性研究（苏格拉底）

    C.美的合规律性与合目的性研究（柏拉图）

    2.艺术的研究（亚里士多德）

    3.美和艺术的研究（贺拉斯、朗吉弩斯、普罗提诺）

    （二）中世纪神学美学

    1.忏悔的美学（奥古斯丁）

    2.感性的美学（托马斯·阿奎那）

    3.行动的美学（但丁）

    （三）近代人文美学

    1.认识论美学

    A.先驱（笛卡儿）

    B.英国经验派（夏夫兹伯里和哈奇生、博克、休谟）

    C.大陆理性派（狄德罗、莱布尼茨、沃尔夫、鲍姆加登）

    2.人本主义美学

    A.审美心理学（康德）

    B.艺术社会学（席勒）

    C.艺术哲学（黑格尔）

    3.人类学美学观

    A.神秘的人（谢林）

    B.自然的人（费尔巴哈）

    C.实践的人（马克思和恩格斯）

    一 古希腊罗马客观美学

    1.美的研究

    A.美的合规律性研究

    毕达哥拉斯（古希腊，约前580—约前500）

    美是数与数的和谐

    毕达哥拉斯是西方美学第一人，古希腊罗马客观美学第一人，也是使科学精神从感性世界转向理性思维的第一人。他提出的“美是数与数的和谐”是古希腊时代第一个美学命题，也是一个奠基性的命题。这已经不是盲目的选择，而是科学的认识，一种对规律性和本质性的把握。于是，宇宙的规律性第一次被说出来了（恩格斯语），美的规律性也第一次被说了出来。美被规定为自然界所固有的规律性。美学的任务就是去发现它们。

    毕达哥拉斯美学是历史上从哲学角度对美的本质进行探索的第一次尝试，也是西方“科学美学”的源头。[223]

    关键词：和谐说 客观美学 数学美学 合规律性

    学说：数的和谐说

    B.美的合目的性研究

    苏格拉底（古希腊，前469—前399）

    美是合适

    如果说毕达哥拉斯提出了美的合规律性，那么苏格拉底就提出了美的合目的性。苏格拉底首次不把美看作属性，而是看作关系，即客观事物对人的效用关系。在他看来，万事万物都有目的，它们之间的相互适合体现了神的意旨，而人则是神最得意的作品。美不是自然事物“数”的关系，而是它们与神之间的目的关系。体现了神的目的就是美，也就是善，即“合适”。因此，“任何美的东西，从同一角度看来，也是善的”，“每一件东西对于它的目的服务得很好，就是善的和美的，服务得不好，则是恶的和丑的”。

    苏格拉底的另一重要贡献是第一次使“灵感说”成为一种文艺理论，鲍桑葵认为这是后来“表现说”的“重要先声”。

    苏格拉底第一次使美学的目光由自然转向人。[224]

    关键词：合目的性 客观美学 目的论美学

    学说：效用说 灵感说 美善同一说

    C.美的合规律性与合目的性研究

    柏拉图（古希腊，前429—前347）

    美是理念（理式）

    美感是灵魂在迷狂状态中对美的理念的回忆

    客观美学的原则在柏拉图这里得到了一个确定的形式——理念（或美的理念）。依靠这个确定的形式，客观美学在西方美学史上雄霸两千多年。柏拉图认为真正的美就是理念（或美的理念）。“这种美是永恒的，无始无终，不生不灭，不增不减”；“它只是永恒地自存自在，以形式的整一永与它自身同一”；“一切美的事物都以它为源泉，有了它一切美的事物才成其为美”。在这个最高等级上，美和真、善是同一的，它就是“本原自在的绝对正义，绝对美德，和绝对真知”。

    柏拉图认为，这种真正的美不可能通过艺术的模仿获得，它只能是灵魂在迷狂状态中对美的理念的回忆。因此，模仿的艺术是不真实的，不道德的，没有用的，应该将诗人赶出理想国。

    柏拉图在西方美学史上的又一个重要意义是他第一次提出了美学的基本问题（美是什么），确立了美学的基本研究方法（哲学的抽象的方法），从而为整个西方美学奠定了基础。[225]

    关键词：理念（理式）客观美学 艺术否定论

    代表作：《文艺对话集》

    学说：理念（理式）说 迷狂说 回忆说

    2.艺术的研究

    亚里士多德（古希腊，前384—前322）

    艺术是模仿

    亚里士多德在美学史上被称为“欧洲美学思想的奠基人”，车尔尼雪夫斯基说他是“第一个以独立体系阐明美学概念的人，他的概念竟雄霸了两千余年”。

    亚里士多德的概念就是模仿。艺术模仿说是亚里士多德美学思想的核心，神学目的论则是他建立艺术模仿说的基础和前提。亚里士多德认为，宇宙万物都是神的艺术品，人则是这些艺术品当中最优秀的。因此，美，就是神的目的，或者说，是实现了神的目的的东西。正因为它们实现了神的目的，才美，也才是艺术，是艺术品。

    人的艺术是对神的艺术的模仿，而且是对神的目的的直接模仿，因此艺术比历史更真实。因为“历史家描述已发生的事，诗人却描述可能发生的事”。诗人（艺术家）按照可然律和必然律进行描述，模仿“事物应当有的样子”，在个别性中见出必然性和普遍性，所以更真实。

    这样的艺术既是善的，又是美的。因为“人对于模仿的作品总是感到快感”，这正是美的特征，而美之所以引起快感“正因为它是善”。由于是善，因此能够“净化”人的心灵。所以，“画家所画的人物应比原来的人更美”，“具有净化作用的歌曲可以产生一种无害的快感”。

    这样一种模仿也就是创造。因此亚里士多德把艺术看作“创造的科学”，以区别于“理论的科学”（数学、物理学）和“实践的科学”（政治学、伦理学）。艺术既然是科学，它也就是认识。[226]

    关键词：模仿说 神的目的 艺术真实 净化 创造认识

    代表作：《诗学》

    学说：模仿说 净化说

    3.美和艺术的研究

    贺拉斯（古罗马，前65—前8）

    一首诗仅仅具有美是不够的，还必须有魅力

    贺拉斯的观点中已有表现说的苗头，他的另一重要观点是强调艺术应该“寓教于乐”。[227]

    关键词：魅力

    代表作：《论诗艺》

    学说：寓教于乐说

    朗吉弩斯（古罗马，213-273）

    就真正的意义来说，美的文词就是思想的光辉

    艺术中情感和想象的意义在朗吉弩斯这里得到了综合的强调，并第一次产生了“崇高”的概念，人物艺术的目的不是模仿，而是在情感和想象的作用下使人“惊心动魄”“如醉如狂”“心醉神迷”。这一过于超前的思想在当时并未产生足够的影响。[228]

    关键词：情感 想象 崇高

    代表作：《论崇高》

    普罗提诺（又译普罗丁，古罗马，约205—约270）

    美是第一眼就可以感觉到的一种特质

    它们之所以美，是因为分享得一种理式（太一）

    普罗提诺是西方美学史上第一个成功地把美和艺术统一在一个美学体系里的人。普罗提诺认为，至高无上的是“太一”，太一的运动是“流溢”（放射）。由于太一的流溢，心智、灵魂、感性和物质逐级“分有”（分享）了太一的美，而创造美的活动就是艺术。一切艺术都是为了表现心灵的美，一切美又都由心灵的艺术所造成。于是艺术和美统一起来了，它们统一于美，而最高的美则是太一。

    观照太一的途径是“出神”。

    普罗提诺的“太一说”是中世纪基督教神学美学的源头。[229]

    关键词：太一 流溢（放射）分有（分享）

    代表作：《九卷书·论美》

    学说：流溢分有说

    二 中世纪神学美学

    1.忏悔的美学

    圣·奥古斯丁（罗马，354-430）

    美在上帝

    奥古斯丁美学是柏拉图美学的神学版。他在基督教一神论的名义下，克服了理念和现象的对立，用“三位一体”的神秘主义代替了普罗提诺“太一说”，认为最高的、真正的美在上帝，只能通过“信仰”来感受。上帝之外的其他事物只有“次要的美”，不信仰上帝而追求“次要的美”就是犯罪，应该忏悔。[230]

    关键词：上帝 信仰 忏悔 次要的美

    代表作：《忏悔录》

    2.感性的美学

    圣·托马斯·阿奎那（意大利，225-1274）

    凡是一眼见到就使人愉快的东西才叫做美

    一切自然的东西都由神的艺术所创造，可以称之为上帝的艺术作品

    托马斯·阿奎那美学是亚里士多德美学的神托马斯学版。他恢复了亚里士多德的模仿论，认为艺术模仿自然，就是模仿上帝的作品。但更重要的，还是模仿上帝如何创造，即不但模仿“上帝的作品”，而且模仿“上帝的艺术”。[231]

    关键词：模仿 上帝的作品 上帝的艺术

    代表作：《神学大全》

    3.行动的美学

    但丁（意大利，1265-1321）

    主题是人

    神学是诗

    但丁不是纯粹的哲学家和真正的美学家，是“诗人神学家”。他的意义，是将中世纪神学美学变成艺术实践，创造出一种“诗即神学，神学即诗”（薄伽丘语）的奇迹，并明确宣布自己的作品“主题是人”，从而使美学从神那里回到人，为西方美学从神学美学过渡到人文美学做好了准备。[232]

    关键词：神 人 诗

    代表作：《神曲》

    三 近代人文美学

    1.认识论美学

    A.先驱

    笛卡儿（法国，1596-1650）

    美是判断和对象之间的一种关系

    笛卡儿在美学史上的意义在于他以其著名的“怀疑论”（我思故我在），奠定了西方近代哲学和近代美学的一个基础：“一切都必须在理性的法庭面前为自己的存在做辩护或者放弃存在的权利。”（恩格斯语）因此我们应该把他看作近代人文美学的先驱。[233]

    关键词：关系 理性

    代表作：《给麦尔生神父的信》

    B.英国经验派：作为感性认识的美感论

    夏夫兹伯里（英国，1671-1713）

    美是靠内在的眼睛来辨别的

    真正的美是美化者而不是被美化者

    哈奇生（英国，1694-1747）

    美感能力是天生的，叫“内在感官”

    夏夫兹伯里和哈奇生把洛克的方法论用到美学中，认为美就是“第二性的质”，要靠“心眼”（夏夫兹伯里）或“第六感觉”（哈奇生）去感受。这标志着客观美学向主观美学的转变。[234]

    关键词：第二性的质 内在感官 心眼 第六感觉

    代表作：《论特征》（夏夫兹伯里）《论美与德行两个概念的根源》（哈奇生）

    学说：内在感官说

    博克（英国，1729-1797）

    美是物体中能够引起爱或类似情感的某一性质和某些性质

    美的特征是可爱性，崇高的特征是可怖性

    博克不同意“第六感觉”的说法，认为美感的根源应该到社会情感（他称之为“一般社会生活的情感”）中去寻找，这就是爱，也就是同情。因此美就是“物体中能够引起爱或类似情感的某一性质和某些性质”。博克美学是客观美学名义下的主观美学。[235]

    关键词：爱 情感 社会情感

    代表作：《论崇高与美》

    学说：社会情感说

    休谟（英国，1711-1776）

    美不是事物本身的属性，它只存在于观赏者的心里

    休谟不像博克那样在“美是客观性质”和“美是主观感觉”之间徘徊。相反，他努力促成的是从一种主观（主观认识）到另一种主观（主观情感）的过渡，明确宣布“美不是事物本身的属性，它只存在于观赏者的心里”，从而在一个更为彻底的认识论基础上颠覆了客观美学。[236]

    关键词：属性 心灵 情感 主观美学

    代表作：《论人性》《论审美趣味的标准》

    学说：美在心灵说

    C.大陆理性派：作为理性认识的美的概念论

    狄德罗（法国，1713-1784）

    美在关系

    美是在我们心里引起对愉快关系的知觉的效力或能力

    真正的美，即寓于关系的感觉中的美

    大陆理性派包括德国美学家和法国美学家。前者的代表人物是莱布尼茨、沃尔夫和鲍姆加登，后者的代表人物就是狄德罗。狄德罗属大陆理性派，但受英国经验派影响很大，实际上是两派之间的过渡人物，因此我们打破时间顺序，将其置于莱布尼茨、沃尔夫之前。

    狄德罗美学的核心是“对关系的感觉”。他指出：“对关系的感觉创造了美这个字眼”，“对关系的感觉就是美的基础”，“真正的美，即寓于关系的感觉中的美”，因此应该“把美归结为对关系的感觉”。这一观点，可称之为“美在关系”（而非许多美学书误解的“美是关系”）。它包括三个环节，即美、美的基础（关系），以及二者之间的中介（感觉）。

    狄德罗美学预示着近代以人为中心的表现论的崛起。在狄德罗这里，理性主义美学的一般原则被特殊化了。在后来的鲍姆加登那里，这种特殊原则又被个别化，并达到前两个阶段的辩证统一。[237]

    关键词：关系 对关系的感觉

    代表作：《关于美的根源及其本质的哲学探讨》

    学说：美在关系说

    莱布尼茨（德国，1646-1716）

    美是明晰的混乱的认识

    莱布尼茨认为，美就是事物的秩序，多样的统一，就是宇宙的和谐与完善。这种和谐与完善是由上帝“前定”的，只有上帝才知道它的来龙去脉，但人可以去认识和把握。审美就是人凭借自己的先验理性认识（一般概念）去把握宇宙天然理性结构（前定和谐）的活动。较之无意识，这种认识是明晰的；较之理性认识，则又是混乱的，因此是“明晰的混乱的认识”。[238]

    关键词：认识 认识论 一般概念 前定和谐

    代表作：《人类理智新论》

    学说：混乱认识说

    沃尔夫（德国，1679-1754）

    产生快感的叫做美，产生不快感的叫做丑

    美是感性认识到的完善

    沃尔夫的功绩是将莱布尼茨的学说通俗化和系统化，提出“美在于一件事物的完善，只要那件事物容易凭它的完善来引起我们的快感”。也就是说，美，是感性认识到的完善，而那“完善”则是对象自己的。[239]

    关键词：感性认识 完善

    代表作：《经验的心理学》

    学说：有快感的完善说

    鲍姆加登（德国，1714-1762）

    美是感性认识的完善

    鲍姆加登的说法（美是感性认识的完善）和沃尔夫的说法（美是感性认识到的完善）区别在于：感性认识到的完善，是事物固有的完善，是属于客体的，只不过要靠感性去认识；感性认识的完善，却是认识自身的完善，是属于主体的。因此，在莱布尼茨和沃尔夫那里，美都是客观的；而在鲍姆加登这里，却变成主观的了。更重要的是，把美看作事物的完善，就是把美学看作关于物的学问；把美看作认识的完善，则是把看作关于人的学问。因此，鲍姆加登是一个划时代的路标。何况他还为美学起了名字。因此，学术界一般都把鲍姆加登出版《Ästhetik》的1750年看作美学的生日，把鲍姆加登称为“美学之父”。[240]

    关键词：感性认识 完善

    代表作：《美学》

    学说：感性认识的完善说

    2.人本主义美学

    A.审美心理学

    康德（德国，1724-1804）

    鉴赏是通过不带任何利害的愉悦或不悦而对一个对象或一个表象方式做评判的能力。一个这样的愉悦的对象就叫做美

    美是那没有概念而普遍令人喜欢的东西

    美是一个对象的合目的性形式，如果这形式是没有一个目的的表象而在对象上被知觉到的话

    在鉴赏判断里假设的普遍赞同的必然性是一种主观的必然性，它在共通感的前提下作为客观的东西被表象着

    康德在西方美学史上是一个划时代的人物。他是真正的“近代美学之父”，鲍姆加登则只是“教父”。康德的意义，在于他进行了一场“哥白尼式的革命”，把美学的基本问题由传统的“美是什么”变成了“审美是什么”，从而开启了近代审美心理学的先河。

    康德指出，审美（他称之为鉴赏判断）的一个明显的特征就是生愉快，但这种愉快不牵涉任何利害关系，这就叫“无利害而生愉快”。正因为无利害，因此可以普遍地使人愉快，但这种普遍性的对象又不是概念，审美的普遍性也不是概念的普遍性，这就叫“非概念而又有普遍性”。这就说明审美是无目的的（否则就有利害，或没有普遍性），却又无不合目的（否则就不会生愉快）。因此，审美的目的是一种“主观合目的性”（因为它生愉快），一个“涉及形式的规定”（因为它非概念），一种“单纯形式”（因为它无利害）。它不是某个具体的客观目的，也不以某个具体的客观目的的形式出现（因为它具有普遍性），康德把它叫做“没有具体目的的一般目的”，也叫“形式的合目的性”，也叫“无目的的合目的形式”。这就叫“无目的而合目的性”。美无利害而生愉快，非概念而又有普遍性，无目的却又无不合目的，这都说明在审美判断中有一种必然性。但这种必然性既不是理论的（像逻辑判断那样），也不是实践的（像道德判断那样），更不是没有必然性（像感官判断那样），而只是心理上的一种“范式”，即“共通感”。它就是“一切人对于一个判断的赞同的必然性”。

    通过对鉴赏判断（审美）四个契机的分析，康德成功地揭示了美和审美的秘密：“在鉴赏判断里假设的普遍赞同的必然性是一种主观的必然性，它在共通感的前提下作为客观的东西被表象着”。也就是说，美既不是客观的，也不是主观的，也不是主客观的统一，而是“主观表象为客观”，是“以客观表象的形式表现出来的主观的东西”。它最为本质的特征，就是“超功利非概念无目的的主观普遍性”。

    康德美学的内容极为丰富。除“美的分析”外，还有“崇高的分析”，对诸如艺术、天才、美的理想、审美意象等问题也发表了极为精辟的见解，对后世影响很大。近代美学盛行的许多观点，如“游戏说”“表现说”“形式说”等等，都可以在康德美学那里找到源头。[241]

    关键词：审美 鉴赏判断 契机 主观普遍性共通感

    代表作：《判断力批判》

    学说：共通感说 游戏说

    B.艺术社会学

    席勒（德国，1759-1805）

    美是活的形象，是人性的完满实现

    美是游戏冲动的对象，艺术是想象力在游戏中的自由活动

    要使感性的人变成理性的人，唯一的途径是先使他成为审美的人

    如果说康德是现代哲学人类学的先驱，那么，席勒便第一次为美学的人类学进行了勘察。席勒认为，人的纯粹概念具有二重性，正是这种二重性使人产生两种冲动，即感性冲动和理性冲动。它们对于个人来说都具有强制性，因而单独看都是片面的。把这两种冲动统一起来并使人进入自由境界的是游戏冲动。因为“只有当人充分是人的时候他才游戏，只有当人游戏的时候他才完全是人”。这也就是艺术，就是美。美是游戏冲动的对象，艺术则是想象力在游戏中的自由活动。正是游戏冲动导致了自由艺术的诞生。所以自由是艺术的基本品质，美则是“活的形象”，是“人性的完满实现”。

    因此，“要使感性的人变成理性的人，唯一的途径是先使他成为审美的人”。这就是艺术教育，也就是审美教育。审美教育不但可以救治社会的弊病，而且可以拯救全人类，让大家一起走向真正自由的社会。席勒把这个社会称为“审美的王国”。在这个王国里，人只作为自由游戏的对象而与人对立。因为这个王国的“基本法律”，就是“通过自由去给予自由”。

    席勒的这一观点可以说是创造性地发展了康德的美学。康德在《判断力批判》中说过：“人们把艺术看作仿佛是一种游戏。”诗是“想象力的自由游戏”，其他艺术则是“感觉的游戏”。因此后人将这种观点称为“康德—席勒游戏说”。[242]

    关键词：感性冲动 理性冲动 游戏冲动

    自由艺术审美教育

    代表作：《审美教育书简》

    学说：游戏说 活的形象说

    C.艺术哲学

    黑格尔（德国，1770-1831）

    美是绝对理念的感性显现

    黑格尔美学是他哲学体系的一个部分。这个哲学体系的核心是理念（或绝对理念，或绝对精神），而“理念不是别的，就是概念，概念所代表的实在，以及这二者的统一”。这个定义本身就是一个过程，即肯定、否定、否定之否定，也叫正、反、合。因此，理念或绝对理念一定要运动，运动的结果就是我们这个世界。

    于是，黑格尔就在西方哲学史上第一次天才地、创造性地把世界描述成一个“逻辑与历史相一致”的过程。具体地说，就是绝对理念通过自我否定和自我确定实现自我认识的过程。这个过程由三个环节构成，这就是自然界、人类社会和人的精神。人的精神也由三个环节构成，这就是艺术、宗教和哲学。最后，艺术也由三个环节构成，这就是象征型艺术（建筑）、古典型艺术（雕塑）和浪漫型艺术；而浪漫型艺术也由三个环节构成，这就是绘画、音乐和诗。

    显然，在黑格尔那里，世界是一个过程，一个肯定（正）、否定（反）和否定之否定（合）的过程。艺术是世界历史过程中的一个环节，即自然界、人类社会和人的精神这三个环节中人的精神这一环节。在人的精神这个环节中，艺术又是精神表现为感性（物质形态）这一环节。因此，艺术是“绝对理念的感性显现”。由于在黑格尔那里，美就是艺术，就是艺术美，所以，美也是“绝对理念的感性显现”。

    然而，“绝对理念”和“感性显现”本身就是一对矛盾，所以它一开始肯定不平衡。这就是“象征型艺术”。但如果不能达到平衡，绝对理念就不能很好地得到感性显现，所以还得平衡。这就是“古典型艺术”。但是“感性显现”绝不是绝对理念的目的，它的目的是“自由思考”。所以艺术在达到和实现了平衡以后，还得再走向不平衡。这就是“浪漫型艺术”。这是艺术的类型，也是艺术的阶段。除此之外，由于物质材料和表现方式的不同，艺术还要表现为不同的门类（种类和类别），比如建筑、雕塑、绘画、音乐、诗。各门类艺术虽然都可以出现在各种艺术类型当中，但必定有一个门类特属于某一种类型，是最适合这种类型的，是这个类型的代表。

    因此，艺术和我们这个世界一样，也是一个过程。其发展逻辑，是从不平衡到平衡再到不平衡；其发展方向，则是从物质到精神；它们对于“真正的美的概念”，则是“始而追求，继而实现，终于超越”。到了浪漫型艺术阶段，艺术已无路可走。不但浪漫型艺术要解体，艺术本身也要解体，而让位于宗教。宗教和艺术一样，也有三个阶段和类型，即自然宗教（古埃及宗教）、艺术宗教（古希腊宗教）和天启宗教（基督教）。但宗教也不过是绝对理念在人的精神中复归自身的一个阶段，所以宗教和艺术一样，也要解体，而让位于哲学。只有哲学，才是绝对理念真正自由的思考，也才是它真正的归宿。

    黑格尔的艺术哲学体系精密而庞杂，其中蕴含着许多宝贵的思想财富。在他那里，美作为“绝对理念的感性显现”，实际上被描述为“人的感性表现”，而艺术则被看作时代精神的反映。因为他实际上是从人的能动的实践来理解人的本性的。这在西方美学史上是一个巨大的贡献。但由于他“只知道并且只承认一种劳动，即抽象的精神的劳动”（马克思语），结果“人学”变成了“神学”（所谓绝对理念不过是神），“美学”变成了“反美学”，“艺术哲学”也变成了宣告艺术灭亡的“反艺术哲学”。黑格尔留下的难题，只有马克思主义的实践美学才能解决。[243]

    关键词：艺术哲学 绝对理念 感性显现 艺术类型艺术门类

    代表作：《美学》

    学说：绝对理念的感性显现说

    3.人类学美学观

    A.神秘的人

    谢林（德国，1775-1854）

    艺术是有意识活动与无意识活动的统一

    艺术作品的根本特点是无意识的无限性

    以有限形式表现出来的无限就是美

    谢林是黑格尔同时代的人，他的哲学和美学在逻辑上处于黑格尔之前，亦非实践美学观。本书这样编排是为了更好地看清西方美学史的逻辑关系和历史环节。

    谢林哲学的核心是自我意识。自我意识在自然界经历了无意识的潜在阶段，在人的身上达到了自觉。哲学与自我意识的这一客观历程并行，表现为自然哲学和先验哲学。先验哲学包括理论哲学（相当于康德的纯粹理性）和实践哲学（相当于康德的实践理性），它们统一于艺术哲学（相当于康德的判断力）。艺术哲学的任务是研究“以艺术形象出现的宇宙”，把握宇宙背后神秘莫测的“绝对”。“绝对”首先实现于哲学家的“理智直观”（为少数人所把握），然后实现于艺术家和欣赏者的“艺术直观”（为多数人所把握）。艺术家和哲学家能够“直观”那个神秘的“绝对”都靠天才。天才只能在艺术中出现，也只有天才能够创造奇迹。因此艺术冲动是“不可抗拒”和“不可理解”的，艺术活动也表现为有意识（技巧）与无意识（诗意）的统一，但无意识更重要，因为只有无意识才能把握“绝对”。所以，“艺术作品的根本特点是无意识的无限性”，而“以有限形式表现出来的无限就是美”。[244]

    关键词：艺术哲学 绝对 直观 有意识 无意识

    代表作：《艺术哲学》

    学说：有意识活动与无意识活动的统一说

    B.自然的人

    费尔巴哈（德国，1804-1872）

    美和艺术是真正的人的本质的现象或显示

    在黑格尔之后，马克思之前，还有费尔巴哈。费尔巴哈使德国哲学从天国回到人间。他不认为美是什么“绝对理念的感性显现”，而认为它是“人的本质的感性显现”。作为自然界一部分的人在精神活动中把自己的本质对象化，从而在对象中认识自己和欣赏自己。因此，美和艺术是“真正的人的本质的现象或显示”。这个本质是天生的，是自然界赋予人的。自然界不仅给予人头脑和肠胃，还给了人“专门欣赏音乐”的耳朵和“专门欣赏那无私的发光的天体”的眼睛。自然界是人的本质的源泉，也是美和艺术本质的源泉。

    关键词：人的本质 对象化

    代表作：无（没有系统的美学论著）

    学说：人的本质的显示说

    C.实践的人

    马克思（德国，1818-1883）

    恩格斯（德国，1820-1895）

    凡是把理论导致神秘主义方面去的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决

    从康德、黑格尔，到谢林、费尔巴哈，近代德国哲学一以贯之的主题是人。几乎所有的大师都在试图解开人的本质这个“司芬克斯之谜”，并以此为前提揭开美和艺术的秘密。但在康德那里，人和客观事物一样，也被看作一个不可认识只可假设的“物自体”；在黑格尔这里，人和人的本质、人的精神、人的自我意识则被异化为外在于人的“绝对理念”。谢林和费尔巴哈虽然把人看作人，但在谢林那里，人的本质表现为神秘的无意识；而在费尔巴哈这里，人的本质则来自无意识的自然界。人在这两位哲学家那里实际上都是无意识的，只不过一个是“神秘的人”（谢林），一个是“自然的人”（费尔巴哈）。

    马克思和恩格斯的人是“实践的人”。实践是人的有意识、有目的、有情感的自由自觉活动。因此，“实践的人”是“有意识的人”（区别于谢林和费尔巴哈），同时又是“现实的人”（区别于康德和黑格尔）。“有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。正是由于这一点，人才是类的存在物”（马克思）。人的意识（包括自我意识和对象意识）不是从天上掉下来的，不是上帝赋予的，也不是莫名其妙生来就有的，它是实践的产物。因此，“凡是把理论导致神秘主义方面去的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决”（马克思）。马克思宣布：新唯物主义的立脚点是人类社会或社会化了的人类。人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和。

    于是“历史破天荒第一次被安置在它的真正基础上”（恩格斯），美学也破天荒第一次被安置在它的真正基础上。这就是实践美学观的诞生。尽管马克思和恩格斯并没有来得及建立一个历史唯物主义的实践美学体系，但他们实践唯物主义的创立却为解决作为美学前提的人的本质问题奠定了坚实的基础，并为实践美学的诞生提供了科学的世界观和方法论。这是马克思和恩格斯对人类美学的巨大贡献。[245]

    关键词：实践 历史唯物主义

    代表作：《1844年经济学—哲学手稿》《德意志意识形态》

    本史纲逻辑关系据邓晓芒、易中天《黄与蓝的交响》

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