西西弗神话-反抗者(1951年)(24)
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    有关无产阶级使命的主张时至今日最终仍未能在历史中体现出来。这就概括了马克思预言的失败。第二国际的分裂表明,无产阶级除了其经济状况外还由其他东西所决定,他是有祖国的,这与那条著名的论断是相反的。无产者的多数人同意或接受了战争[248],不论是否情愿,与当时情绪激愤的民族主义分子站在一起。马克思认为,工人阶级在取得胜利之前会掌握司法与政治方面的能力。他的错误仅仅是认为,极度的贫困,尤其是工业带来的苦难,会使工人走向政治上的成熟。可以肯定,在巴黎公社期间与以后,对极端自由主义革命的扼杀限制了工人群众的革命能力。不管怎样,马克思主义者从1872年起轻而易举地控制了工人运动,由于其自身的力量,同时也由于可以与之抗衡的唯一的社会主义传统被淹没在血泊之中。在1871年的起义者中间实际上没有马克思主义者。对革命的这种自动清洗由警察国家一直持续进行到当代。革命越来越一方面交到官僚主义者与空论家手中,另一方面交给了失去方向的衰弱的群众。当革命的精英被处死而让塔列朗[249]活下来时,有谁会反对拿破仑·波拿巴呢?除这些历史原因外,还有经济方面的需要。应该阅读一下西蒙娜·韦尔关于工人状况的文章,即可了解劳动的合理化会造成何种程度的精神衰竭与无言的绝望。韦尔说得对,工人的条件已加倍地不人道,首先是一贫如洗,其次是失去尊严。一种人们感兴趣的劳动,一种创造性劳动,即使报酬很低,也不会令生活沉沦。工业社会主义未给工人的条件做任何根本的事情,因为它未触动生产与组织劳动的原则,相反却对之颂扬。它可以向劳动者宣传其历史的合理性,犹如向受苦难折磨而死的人许以天堂的欢乐,二者具有同等的功效。它从未给劳动者以创造的乐趣。在此水平,成为问题的已不是社会的政治形式,而是资本主义与社会主义均要依赖的技术文明的信条。任何思想若不能解决这个问题,便几乎不会触及工人的苦难。

    仅仅由于马克思所赞美的经济力量的作用,无产阶级便抛弃了马克思交付给他们的历史使命。人们会原谅马克思的错误,因为面对领导阶级的堕落,一个为文明忧虑的人本能地会寻找代替他们的优秀分子。然而这种要求仅就其本身来说,并不是创造性的。革命的资产阶级1789年夺取了权力,因为他已经有了这种要求。正如米尔·莫纳罗所说,在那个时代法律落后于事实。事实是资产阶级已经支配着指挥的岗位与新的权力,即金钱。无产阶级并非如此,他所拥有的只是贫困与希望,正是资产阶级使他们陷入这种贫困。资产阶级由于疯狂追求生产率与物质力量而变得卑鄙。这种狂热生产的组织不能创造优秀分子,对这种组织的批判与反抗意识的发展,相反可以锻炼出替代的优秀分子。唯有革命的工会运动及勃鲁蒂耶与莱索尔投入这条道路,想通过文化与职业教育培养出被没有荣誉的世界曾经召唤并依然在召唤的新干部。这并非一日之功,而新主人已经登场,他们所感兴趣的是立即利用劳苦大众的不幸,而非尽可能地并刻不容缓地减轻千百万民众的可怕的痛苦。专制社会主义者认为历史发展得太慢,为加速其进程,应该把无产阶级的使命交给一小撮空论家。正由于这样,他们成为第一批否定这个使命的人。然而,这种使命仍然存在着,但内涵已不是马克思所规定的那样,而是如同一切人类群体的使命一样,他们会为其辛劳与痛苦而感到骄傲与充实。为了让这个使命得以表现,必须冒风险,信任工人的自由与自发性。相反,专制社会主义为了一种渺茫的理想的自由而取消了这种生机勃勃的自由,这样一来,不管它是否愿意,便加强了由工业资本主义所开始的奴役事业。由于这两种因素的协同作用,在一百五十年间,除巴黎公社这个反抗者的革命的最后庇护所之外,无产阶级没有其他历史使命,唯有被出卖而已。无产者曾经战斗,终于牺牲,结果是把权力交给军人或知识分子,即未来的军人,轮到他们来奴役无产者。然而,这场斗争是无产者的尊严所在,得到了愿意分担他们的不幸与希望的所有人们的承认。这尊严是从新旧主人那里获得的。在无产者敢于利用这尊严时,它否定了这些主人。从某种意义上说,这尊严预示着他们的黎明。

    马克思在经济方面的预言因而至少为现实所怀疑。他对经济的见解的正确部分,就是一个社会的结构越来越由生产节奏确定。不过,他与资产阶级意识形态都持这种观点。资产阶级对科学技术的进步所抱的幻想为专制社会主义者所分享。这些幻想产生了机器驾驭者的文明。由于竞争与控制,他们会分裂为敌对的集团,但在经济领域仍受相同的规律所支配:资本的积累,不断增长的合理化生产。涉及国家最高权力的政治分歧是相当大的,不过由于经济的演变而可能缩小。唯有道德分歧,与历史的犬儒主义相对立的品德分歧是牢固的。但生产压倒一切的要求控制着这两个领域,在经济方面使之成为一个世界[250]。

    无论如何,如果经济压倒一切的要求是不能否定的,其后果则并非如马克思所想象的那样。就经济而言,资本主义从积累的现象来看,它是压迫者,按其现实情况来说,它在进行压迫,为了自身的增长而积累,于是加重剥削,随之而来的又是积累。为结束这种邪恶的循环,马克思想到的就是革命。那时,少量的积累是必需的,以保证社会生活。然而,革命现在也工业化了,它发现,积累取决于技术本身,而非资本主义,机器最后在召唤机器。斗争中的一切集团都需要积累,而不是分散其收入。它为了自身壮大与扩大权力而积累。不论是资产阶级还是社会主义者,都把公正推到以后,以便有利于自己的势力,但这种势力与其他势力相对立,于是装备自己,武装自己,因为其他势力也在装备与武装自己。它无休止地积累,只有到了独自主宰世界的那一天才停止。为此它必须借助于战争。直到此时为止,无产阶级仅仅收到勉强维持生命所需要的东西。革命不得不牺牲人的利益,而以工业与资本主义为中介,这是它自己的体系所要求的。人的辛劳代替了年金。奴役于是普遍化,天国的大门始终关闭着。这就是以崇拜生产为主的世界的经济规律,而现实与规律相比更是血淋淋的。革命的敌人资产阶级和其拥护者虚无主义分子使它陷入死胡同,它处于受奴役的状态,除非改变原则与道路,其出路只能是低声下气的反抗,被粉碎在血泊中,或者是可憎的自杀的希望。权力意志与争取统治和政权的虚无主义之间的斗争远远不仅清除了马克思主义的空想。这一空想而今成为历史事实,注定与其他事实一样被人利用。它想要主宰历史,最后却陨灭在历史中。它要控制一切手段,最后落得被用来为最庸俗最血腥的目的服务。生产不间断的发展并未为了革命利益而摧毁资本主义制度,它为了一个权力偶像的利益而同时在破坏着资产阶级社会与革命社会。

    自命为科学的社会主义怎么会这样与事实相抵牾呢?答案很简单,它并不是科学的。其失败即在于含糊不清的方法,想使自己同时成为决定论者与预言家、辩证法与教条主义。倘若思想是事物的反映,它便不能走在事物进程的前面,除非通过假说,因为未来还仅仅是可能。历史唯物主义的任务不过是批判现在的社会,只能对未来的社会作出假设,这样才算得上科学思想。难道不正是由于这样,他的主要著作才称为《资本论》而非革命论吗?马克思与马克思主义者一味预言未来与共产主义,从而违背了他们的原则与科学方法。

    这种预言唯有不再具有绝对性才能成为科学的。马克思主义不是科学的,它最多是唯科学主义的。科学的理性是研究、思索,甚至反抗的有力工具,而否定一切原则的德国意识形态发明了历史的理性。马克思主义消除了这二者的分离。历史的理性从其功用来说,并不是一种评价世界的理性。它在自称评价世界的同时,引导着它。这种理性陷入事件之中,却指引着世界。它同时既是循循善诱的,又是强制性的。那些不可思议的描述掩盖了最简单的现实。如果把人完全归之为历史,他便没有其他选择,而只好陷入荒谬的历史的狂暴喧嚣之中,或者赋予这种历史以人的理性的形式。当代虚无主义的历史就是长久地进行努力,以人仅有的力量赋予没有秩序的历史以秩序。这种虚假的理性最终成为诡计与计谋,期盼在意识形态的帝国居于最高位置。科学在这里有什么作用呢?没有什么比理性更不具有征服性。人们不能怀着科学的顾忌创造历史。人们甚至责备自己未有在自命以科学家的客观性走向历史的时刻创造历史。理性并不进行宣传,它若进行宣传,则不复为理性。因而历史的理性是不合理的浪漫的理性,有时令人想到着魔的人的系统说教,其他时候令人想到神秘主义的断言。

    马克思主义唯一真正的科学方面在于预先拒绝了神话,把最直接的利益置于重要地位。然而就此而言,马克思也不比拉罗什富科[251]更科学,而且他一进行预言便抛弃了科学态度。为了使马克思主义成为科学的,并保持在科学时代是有用的这种虚构,必须先通过恐怖手段使科学马克思主义化,人们对此是不会感到惊诧的。从马克思以来,科学的进展大致就在于以或然论代替了决定论与他那个时代粗俗的机械论。马克思给恩格斯写信说,达尔文的理论构成了他们理论的基础。为了使马克思主义始终保持其正确性,则必须否定达尔文以后生物学的新发现。从伏里埃证实生物的变异以来,这些发现在生物学中引入偶然性的概念而否定决定论,于是便由李森科否定染色体学说,重新论证最基本的决定论。这是可笑的。为此,二十世纪还应该否定物理学中的不定性原则、狭义相对论、量子论[252]以及当代科学中的总趋势。马克思主义只有在反对海森伯格、玻尔、爱因斯坦与这个时代最伟大的科学家时持神学态度,它才能在今天称得上是科学的。总之,将科学的理性用来为预言服务,这一原则毫无神秘之处。它已经称自己为权力原则。当教会想使真正的理性屈从于对死亡的信仰,使精神的自由屈从于世俗的权力时,正是这个原则指引着教会。

    最后,马克思的预言以后会与他的两个原则经济与科学相对立,所以它现在所能做的,不过是热情地宣布极其久远以后的时期的事件。马克思主义者唯一可求助的就是说实现的期限会更长久一些,必须期待着仍然遥远而不可知的某一天的到来,那时的结果将证实预言的一切。换句话说,我们身处炼狱之中,但有人答应我们说,将来再不会有地狱。现在提出的问题属于另一种范畴。倘若在经济演进过程中,一两代人的斗争足以导致无阶级社会,对那些斗士来说牺牲是可以理解的:未来对他们来说有副具体的面孔,比如说是为了儿孙辈。然而,如果几代人的牺牲仍不足以实现这个目标,而我们现在便应该面临无限期的造成上千倍破坏的全球性斗争,这样必须有坚定的信仰才能接受死亡或制造死亡。不过这种新信仰如同往昔的信仰一样,也并非建立在纯粹的理性之上。

    到底该如何想象这种历史结局呢?马克思没有重新采用黑格尔的词句。他相当模糊地说,共产主义不过是人类未来所需要的一种形式,它并不是整个未来。这样说来,共产主义或者不能结束矛盾与痛苦的历史,那样人们便看不到付出如此多的艰辛与牺牲的正当理由何在,或者它结束了这种历史,那么只能把历史的继续想象为走向这种完美社会的进程。于是在希望自己是科学的叙述中便引入了神秘的概念。马克思与恩格斯所钟爱的政治经济学的最终消失意味着一切痛苦的终结。历史的艰辛与不幸伴随着经济,它们将与经济一道消失,我们于是进入了伊甸园。

    人们若声称所涉及的并非历史的终结,而是向另一个历史的飞跃,这也不能使问题得到解决。我们只能根据自己的历史来想象这另一个历史的情形。对人而言,这两个历史仅仅是一个。而且这另一个历史提出了同样的二难推理。它或者没有解决矛盾,我们则仍在无任何价值地受苦、死亡与杀人;它或者解决了矛盾,从而实际上结束了我们的历史。马克思主义在这个阶段只能由最后的国家来证明自己的合理性。

    这种终极目的的国家有什么意义吗?它一旦接受了宗教的公理,则仅仅在神的世界有意义。世界是创造出来的,将来会终结;亚当离开了伊甸园,人类还应该重返那里。如果人们接受辩证法的命题,在历史的世界中则无终结。正确运用的辩证法不能也不应该止步不前。历史局势对立的词语可以彼此否定,然后在新的综合中相互战胜对方。然而没有理由使这新的综合优于最初的综合。或者不如说,只有当人们为辩证法强加一个词语,从而为其引入一个来自外部的价值判断,这样做才有理由。如果无阶级社会使历史终结,那么资本主义社会则优于封建社会,因为它使这个无阶级社会更早地到来。然而,人们若接受辩证法的命题,则必须完全接受它。犹如等级社会为无等级却有阶级的社会所接替,应该说,阶级社会将为无阶级社会所接替,但这个社会为新的对抗所推动。人们拒绝有开端的运动,它便也没有终结。一个极端自由主义的评论家说:“如果社会在永恒地变化,其手段则是其目的。”确切地说,社会主义没有目的,有的仅仅是手段。倘若这些手段不是由与变化不相干的价值所保证,那么无任何东西会保证它们。从这个意义上说,可以正确地指出,辩证法不是也不可能是革命的。按照我们的观点,它仅仅是虚无主义的,是旨在否定不是它自身的一切事物的纯粹的运动。

    因而,在这个世界上没有任何理由去想象历史的终结。然而,历史的终结是以马克思主义的名义要求人类作出牺牲的唯一理由,但它仅仅以预期理由作为合理的依据。这预期理由在历史这个人们希望是唯一而充足的王国中,引入了与历史不相干的价值。由于此价值同时又与道德无关,因而恰当地说,它并不是人们可以据以调整其行为的价值。它是一种没有依据的教条,人们在以孤独与虚无主义窒息人思想的绝望的运动中把它当做自己的。它或者是从此教条中捞取利益的人强加给人类的。历史的终结并非一个完善的价值和范例,它不过是一个任意的恐怖的原则。

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