易曰：困于石，据于蒺蔾，入于其宫，不见其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？
易曰：公用射隼于高墉之上，获之无不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。
子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。此之谓也。善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。
子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，系于苞桑。
子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣！易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不胜其任也。
子曰：知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日？断可识矣！君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。
子曰：颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之，未尝复行也。易曰：不远复，无祇悔，元吉。
天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。易曰：三人行，则损一人；一人行，则得其友。言致一也。
子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣！易曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
并行不悖
继前面极短的两章后，本章的篇幅之长为系传之冠。内容为孔子对十一个爻的心得发挥，和上传第八章不同，没有任何前言，但编纂在一起，仍隐隐有脉络可寻。
列为章首的，为咸卦九四。憧憧往来，是心思不定，朋从尔思，由于感情困扰。爻变成蹇，心乱所以难行。憧为童心，小孩识世未深，对未来充满不切实际的幻想，注意力也欠集中，经常会为不断出现的新事物所吸引，所以想归想，很难真正成事。
咸为下经第一卦，彖传中明确指出：“圣人感人心而天下和平。”人之所以为万物之灵，就在心灵作用高度发达，远远超越其它物种，应善用此心建立共识，促进世界和平。历来多少思想家殚精竭虑，著书立说，欲探究宇宙人生的奥秘，提出种种救世的方案。除了造成百家争鸣外，究竟有无实效？思想和行动之间存在怎样的辩证关系？哪一派的思想才是正确呢？若按咸九四《小象传》的评断：“憧憧往来，未光大也。”则许多想法都落了空，甚至还滋生流弊，给人群社会带来伤。“贞吉悔亡，未感害也。”天下之动贞夫一，贞观贞明之道，正知正见何在？
孔子在此提出了他的感想：同归而殊途，一致而百虑。各家思想同归于大道，都是要探讨真理。而真理存在许多面相，可以有不同的表述方式。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，彼此虚怀论辩，相互参证，未必不能建立共识。一昧执己为是，斥人为非，有碍大道的融通。融通必重往来，往来即能获益。泰卦天地交而万物通，卦辞称：“小往大来，吉，亨。”亨者嘉之会，嘉会足以合礼，集思广益，能厘清片面认知的盲点，拓深义理的内涵。
《中庸》上有一段子思对其祖父孔子的赞语：“譬如天地之无不持载，无不覆帱；譬如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。”和本章往后的论述同调。日月相推而生明，如日月之代明；寒暑相推而成岁，如四时之错行。小德川流，殊途异趣；大德敦化，同归智海。
往者屈也，既往的已成历史，逐渐丧失对现实的主导力。来者信也，信同伸，未来的还有待掌握规划，以伸张我们的志向。检讨过去，策励将来，人群社会的大利便由此生出。数往者顺，知来者逆，神以知来，知以藏往，《易经》的大用即在乎是。
尺蠖是山野间常见的小虫，行进时必先蜷屈而后伸。龙蛇这种大虫，当气候严寒，环境险恶时，也会深藏穴中，以保存性命。我们研究学问到了高深莫测的境界，是为了经世致用，解决人生实际的问题。安身立命，不断在日常生活的实践中累积经验，以提高我们的德行。超过这些以外，虚无飘渺、难以印证的学说理论，只宜存而不论。穷究大道的奥妙，了解天地造化的缘由，那就是真积力久，豁然贯通的盛德。日新之谓盛德，茍日新，日日新，又日新，一切真知必从力行中得来。
神为道体不测之用，入神由精义而生，思之思之，鬼神通之。穷神则已至最高境界，澈上澈下，全体大用皆明。
孔子这一大段议论，由质疑何思何虑起，至德之盛终，教人法自然、正思维、重实践，发挥得淋漓尽致。远离颠倒梦想，方证究竟涅盘。咸九四下应初六咸其拇，正是心想牵动实行之象。两爻齐变，恰成既济，知行合一，利涉大川。爻辞所称“贞吉悔亡”，贞者事之干，贞固足以干事，可救憧憧妄想之失。
赦过宥罪
咸九四爻变成蹇，空想窒碍难行。困六三进退失据，内外交煎，更是人生惨酷之境。前行大石档道，后退蒺藜多刺，返家不见其妻，不凶何待？然而孔子毫不同情，反而直斥其非：为了不光彩的事受困，声名必蒙耻辱，自己选错了据点，危险怪得谁来？爻变成大过，岂非死期将至？众叛亲离是必然的下场，太太跑了，有什么好奇怪呢？
困六三本身不中不正，阴柔乘于九二阳刚之上，居内卦坎险之极，嗜欲深重，贪嗔妄行，终至自误误人，堪为借鉴。
人生包袱太重，难得解脱，造成艰困难行的蹇境，按易理须以解卦化解之。《系辞上传》第八章最末，曾以解六三为例，说明不中不正，负且乘而致寇至的后果。本章则以解上六，象征澈底解脱的智慧。
解卦利西南，往得众，强调顺势用柔，运用群力。上六爻辞“公用”二字，正合卦旨。公即公众，将对手造成众矢之的，国人皆曰可杀而后杀之。用字字形，似网罟之象。《老子》称“无之以为用”，又云“弱者道之用”，所谓“天网恢恢，疏而不漏。”最后收网，一举成擒。高墉也者，正是长期造势所累积的民意基础，站在制高点上弯弓射箭，自然万无一失。藏器于身，待时而动，说出人生行事的公式。“工欲善其事，必先利其器。”以解卦六爻而言，上六的弓矢何时准备的呢？
九二爻辞云：“田获三狐，得黄矢，贞吉。”显然二爻时，已将除患的工具准备好。由于本身尚在险中，不宜妄动，一直等到六爻，动而免乎险，时机成熟了才出手。九二爻变成豫，凡事豫则立，不豫则废。动而不括的括字，即坤六四括囊之括，为固结不解之意。解上六澈底解决，完全摆脱恶业的纠缠，故称不括。
人生造业，自有因果，常积渐而至。若不及早醒悟，待罪孽深重之时，祸发而不可救，悔之晚矣！孔子往下又以噬嗑初九和上九两爻为例，阐明其理。文词极浅近，人人可喻，但多少人间憾事仍循此铸成。人性真是充满了弱点，业力流转，实在不可思议。
积善成名，积恶灭身，与坤卦初六《文言传》所述相同：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣！由辩之不早辩也。”从初犯的屦校灭趾，到累犯的何校灭耳，校的刑具意象，发人深省。罪大而不可解，解卦《大象传》虽称“赦过宥罪”，但罪孽过深，枷锁业障永随身。
噬嗑本即生存斗争之象，利之所在，残酷无情，杀机一动，势不两立。卦辞称“利用狱”，真的是活生生的人间地狱，无量众生沉沦其中，受身心大苦，何日方得解脱？
万夫之望
否卦天地闭，贤人隐，小人道长，君子道消。卦辞直言“否之匪人”，否卦是个非人世界？《尚书》称谓，人与民有分，民即老百姓，人指任官者。否卦彖传称：“上下不交，而天下无邦也。”《大象传》又以荣禄为戒，可见卦辞意在指斥为政者无德无能，才造成泰极否来的惨境。欲推翻否局，必须同人于野，朝野同心协力，渡过险难。
否卦九五为君位，当休否之责，一身系天下之安危，爻辞云：“其亡其亡，系于苞桑。”苞桑实指在野的基层民众，根深入土，充满韧性，为国命之所系，九五当全力巩固之。以爻位言，苞桑即初六，故又有茅茹丛生之象。《小象传》且云：“志在君也。”君民若能紧密合作，休否有望。
孔子针对否九五所发的议论，主要是居安思危。泰极否来的大起大落，充分演证此理。身安而国家可保，比起噬嗑的积恶灭身如何？九五爻变成晋，又恢复大有竞争力的局面。为否为晋，全在国家领导人一念之间，故爻辞称：“休否，大人吉。”
鼎卦象征革命后新建立的共和政权，九四恰当执政之位，阴居阳位不称职，与六五君位的关系，阳承阴亦不好，勉力撑持，结果可知。“鼎折足”下应初六的“鼎颠趾”，有失去人民支持，国家倾覆之象。公餗即公共的资财，全民戮力建设的成果。渥字为深濡沾湿之意，九四高官待遇优渥，却不胜任至此，可谓愧对全民。濡字在《易经》中，多用以描述失败，或指情欲和功名利禄冲昏了头。如既济初九“濡其尾”、上六“濡其首”；未济卦辞“濡其尾”、初六“濡其尾”、上九“濡其首”；贲九三“贲如濡如”；夬九三“遇雨若濡”等等。鼎九四其形渥，真是形容生动。爻变成蛊，革命者一旦入朝主政，又成为新的利益阶层，腐败的比谁都快。
孔子的评论，见出其心目中对当政者的要求：以德为首，以知为次，以力为末。三者俱弱，很少不及于祸。
一个伟大领袖究竟应具备些什么条件？其行动风范何如？孔子在三百八十四爻中，精选出豫六二来作说明：介于石。于同如，其介如石，表示立场客观中立，绝不偏倚任一方，且坚定不移，谁也无法影响动摇。一个人平时这么冷静，不随着野心家的乐声起舞，一旦事机成熟，必可当机立断，即刻展开有效的行动。
上交不谄、下交不渎，表示仍有上下之交，只是绝不逢迎拍马，也不会为了讨好基层而乱了应有的分际。豫卦九四一阳当道，人气十足，充满群众魅力，驱使其它阴爻如痴如狂地追随。他本身固然志得意满，其它人却无一有好结果。初六鸣豫凶，高鸣战斗的号角，成了炮灰致凶。六三盱豫悔，迟有悔，一昧仰承上意，谄媚未得欢心。六五君权全被架空，韬晦保命而已。上六冥豫不悟，乐极生悲。全卦唯有六二既中且正，保持清醒，故能知几远害。
“几者动之微，吉之先见者也。”算是孔子对几的规范定义，为何只称吉不提凶呢？照讲吉有吉兆，凶有凶机。坤初六“履霜坚冰至”、姤初六“羸豕孚蹢躅”，就是典型的凶兆。《易经》对人的训练是知机应变，见机而作。一见凶兆，立刻采速捷行动遏止或化解，如此则不凶矣，故一律以吉称之。
既有先见之明，由事几之微，可推知事相之彰。行事的过程中，也懂得因时制宜，该用柔时用柔，该用刚时用刚，不逞血气之勇，不露妇人之仁。这种人物才是能孚众望，可成大事的领袖。
豫六二爻变，成解。显然真正解决问题的是六二，不是慷慨激昂的九四。解有和解之意，豫变成解，化干戈为玉帛，解生民于倒悬之苦。系上传第十一章所称：“聪明睿智，神武而不杀。”豫六二当之无愧！
正法修行
易重生生之道，复见天地之心，初九一阳在下，为内动之主，正是生生不息之几。孔子以高徒颜回为此爻之代表，克己复礼，其心三月不违仁，不迁怒，不贰过，完全合乎初九之义。有不善未尝不知，正是知微知几；知之未尝复行，不终日贞吉。颜回古称复圣，其来有自。
损卦《大象传》称“惩忿窒欲”，六三和上九两爻间的互动，却显现生化之理。絪缊为阴阳之气弥漫聚合，醇似酿酒纯朴厚实。天地絪缊，万物化醇，形容自然衍生万物之美，说的是大宇宙的资始资生。男女构精，万物化生，则是人体小宇宙的浓蜜情怀。
三人行，指内卦原为乾，损一人，九三变六三为兑。一人行，指外卦原为坤，上六变上九为艮。坤卦彖传称西南得朋，故称得其友。损卦由内乾外坤的泰卦变来，天地交泰是两性交往的大原则，经此人为调整后，更有节制而专一，故称致一。原泰卦上六城复于隍、九三无平不陂，皆有滥交失控之象；现损卦六三得友、上九得臣，转为畅旺荣景。本章开头咸九四讲一致而百虑，此处损六三又称致一以生，天下之动贞夫一！
损初九爻辞言“酌损之”，两性互动之初，斟酌损益，适度节制确有必要。依此行至六三，自然如醇酒般醉人，情深意浓。中孚九二：“我有好爵，吾与尔靡之。”爻变成益，彼此共饮美酒，至诚相待，皆于身心大有补益。需九五：“需于酒食，贞吉。”爻变成泰，天地交泰是最自然的生理需要。未济上九：“有孚于饮酒，无咎。”爻变成解，身心澈底放松。系上传第九章有云：“显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣！”以美酒况情谊，意境极贴切。
损卦以二、三、四爻为下卦，三、四、五爻为上卦，所得之卦中卦为复。惩忿窒欲与克己复礼相通，复初九一阳复始，所显现的生机，正为损六三所致之一。
损极转益，益极却也变损，益上九正显此理。上九为亢龙之位，失时失势，已不能再予人利益，若仍高傲待下，必遭反噬。或击之的或，是不定之词，表示打击可能来自各方。人情冷暖，世事无常，达人君子应深知警惧。
危以动、惧以语，色厉内荏，会给人看破手脚，完全不予响应。无交而求，一厢情愿，当然没人理睬。一旦陷于孤立，则过去在位时所结下的仇怨，便易接踵而至，人生惨酷有如此者。故而孔子规劝：安身而后动，易心而后语，定交而后求。语似平淡，却是至理，人人依此修行，可得万全。《小象传》释莫益之，为“偏辞也”。偏即不全，片面求益；偏即不正，偏颇失宜。系下传首章有云：“理财正辞，禁民为非曰义。”益上九理财未能正辞，故而致凶。
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