这样的食物——说真的——将会把他毁掉。
他不赡养可信赖的朋友，没有人会爱他。
无人与之分享食物者罪行很大。
犁铧犁地长出了养育我们的食物，
用它的犁铧穿过了经过的土地。
言语胜过沉默的婆罗多，
慷慨的朋友胜过不施予者。
单足者远远超过二足动物，
两足动物捕捉到三足者。
四足动物听到两足动物的呼唤，
来到那儿站住，看五足动物在何处聚合。
双手都相似，劳动不一样。
同样的奶牛产量不一样。
就连双生子力量和活力也不同，
就连两位亲属慷慨程度也不一样。
[第十卷第一百一十七首]
信心
阿耆尼由信心点燃，
祭品通过信心奉献。
我们用颂赞之词，
庆贺信心的快乐之巅。
保佑施予者，信心哟！
保佑愿意施予的人。
保佑慷慨的敬拜者，
保佑我说过的话。
即使神灵对大力量的阿苏拉斯[33]有信心，
这样我说出的这个希望，
就在慷慨敬拜者身上实现。
由瓦宇守护，祭祀的人走近信心，
通过心灵的渴望和大量的信心，
人们获得信心。
我们要在黎明时分，
还要在正午和日落时分，
祈祷信心，
信心哟！请赐予我们信仰。
夜
夜女神[34]来了。
她用许多眼睛观察各处，
她披戴上一切荣光。
不死的女神布满了
广阔区域，低处和高处，
她用光辉将黑暗驱除。
夜女神来了，
引出姊妹黎明；
黑暗也将离去。
你今天向我们来了；
你一来，我们就回到家里了，
如同鸟儿们回树上进窠巢。
村庄的人们回去安息，
有足的去安息，有翼的去安息，
连贪婪的鹰隼也安息了。
请赶走母狼和公狼，
请赶走盗贼，夜女神啊！
请让我们容易度过去。
装扮一切的，黑暗，
明显的，黑色，来到我面前了。
黎明啊！请像除债务一样除去它吧。
我向你奉献，如献母牛，
白天的女儿啊！请选中收下，
这如同对胜利者的颂歌吧！夜啊！
黎明
这光来了，在所有光中最美丽。
最光辉灿烂生出来了，各处光明一片。
太阳[35]的升起驱散了夜晚，
宣告了黎明的诞生。
带着她那白色的光线，美丽明亮者来了，
黑暗因她而消退隐去了。
这两个永恒的同类，轮流着变幻色彩，
两个天都在向前移动。
这姐妹俩走着无止境的常道，
受神的教导，轮流着来回。
美丽的不同色彩，但一心一意，
夜晚和黎明不相撞，也不停留。
我们的眼睛看到快乐声音的明亮领导者，
她光芒四射，显露出了门口。
她搅动了这个世界，向我们展示了丰饶，
黎明唤醒了每个生命。
富丽的黎明涉足到蜷缩的睡眠者，
一来为了享乐，二来为了财富或敬拜。
那些看不到很远的人，
所有生命都被黎明唤醒。
有人向着权势，有人向着极高的荣耀，
有人追求赢利，有人去劳作。
所有人都有不同的使命，
所有生命都被黎明唤醒。
我们看见她在那儿，天上的孩童哟！
清晰可见的少女，穿着闪亮衣装映红天空，
地上珍宝的最高女神映红了我们，
吉祥的黎明，这个早晨。
她前面是无数的早晨，
身后又是逝去的早晨之道。
黎明一起来，唤醒了生命，
她不会唤起沉睡中的死者。
黎明点燃了阿耆尼，
太阳的眼睛显露出了创造物。
她唤醒人去敬拜，
向神举行崇高的仪式。
要多长时间，它们才会在一起？
已经照耀的黎明和将来要照耀的黎明。
她急切渴望从前的黎明，
欣然与其他黎明普照大地。
在我们之前瞻望黎明升起的人，
现在已经逝去。
我们现在活着的人看见了她的光耀，
以后将要看到她的人临近了。
追赶敌人者，生于律法，律法的庇护者，
赋予快乐者，唤起所有悦耳声音者。
吉祥，为神带来享乐果，照耀着我们，
最明亮的黎明哟！这个早晨。
从亘古永恒时候起，黎明女神已经照耀，
到今天还在抛洒光芒，满载富丽。
她将会照耀未来的日子，
她永远照着自己的力量行走，亘古不变。
她在天边上光芒四射，
女神已经扯掉了黑暗的面纱。
黎明驾着驯服的马车来了，
她那紫色的马儿唤醒世界。
她发出光芒万丈的光辉，
带来滋养生命的祝福，露显出身形。
无数凌晨的最后一个消失了，
黎明升起了第一道拂晓的光线。
起来吧！呼吸，生命，又来到我们身边，
黑暗已经过去，光明已经来临。
她为太阳留出了一道路线，
我们已经来到了人类延长生存之处。
祭司、诗人都起来了，
用那颂歌赞美辉耀的早晨。
富丽的少女啊，今天照耀着颂赞她的人，
照耀着我们，并带来生命和后代。
黎明产生英雄、奶牛和马匹，
照耀着奉献祭品的人。
那些人唱完快乐的歌儿，
声音比瓦宇还要响亮。
众神之母啊！阿帝提的荣光，
祭祀的标志，高高地照耀下来。
起来吧，赞美我们的奉献。
我们丰富慷慨的奉献，使我们成为众人之首。
黎明带来光辉灿烂的礼物，
赐福那些颂赞、敬拜她的人。
即便如此，愿米特拉、伐楼那赐予我们，
还有阿帝提、辛都胡[36]，还有那天与地。
《奥义书》[37]
序言
人们认为叔本华曾经读过《奥义书》波斯文版本的拉丁文译本，这影响了他对于世界作为意志和概念的哲学思索。我认为许多英国读者听到《奥义书》，也会把它与叔本华联系起来，如果不是与爱默生联系起来的话。“婆罗门”超验主义时代已经过去了，而W.B.济慈、乔治·罗素和许多当代诗人似乎对于《奥义书》神秘形而上的人、上帝和宇宙观怀有好奇之心。读《奥义书》时，许多人可能对济慈称一些学术译著中“使信仰停滞的多种语言混用、用连字号连接、拉丁化、曲解的、模糊的混乱状态”产生排斥情绪。此外，《奥义书》是关于宇宙的最早思考，包含有一些非常天真的教条以及后来发展得更为成熟的观点。它通常不太容易理解或欣赏，被学者的评述弄得更加糟糕了。这些学者作了琐细的分析，但古印度的森林圣人却分得不够细。因此，筛选时就有必要区别对待。从我个人来讲，我一直跟许多世界经典无缘，因为我年轻的时候碰巧看到的是一些作品的糟糕版本或译本。
《奥义书》据说大多是在佛教时代之前写成的，尽管有些（本书选取的最后五个）可能写于公元前400年。它们代表着可能是三四百年来的发展，这一事实表明，不同的《奥义书》对于现代读者具有不均衡的价值。比如说，把目前卷本的第一篇与最后一篇进行比较，可以很容易看出语言和思想上的差异。整部《奥义书》被当今印度人视为圣经，有学识的婆罗门人至今仍作为一种祈祷形式每日吟唱。然而，与《旧约》进行类比，应该使事情明晰起来。《旧约》各书代表耶和华的不同观点，他一会儿是部落神，一会儿又是最高统治者，一会儿报复式地妒忌凶狠，一会儿又慈善怜悯，这一事实对于基督教的一般信仰者没什么区别。信仰上帝是所有人的父的现代基督教徒有可能喜欢约书亚[38]的故事，他向上帝祈祷把太阳停下来，给他时间去把敌人消灭掉。
严格意义上讲，《奥义书》是对于印度森林圣人世界体系的思索，由此跟《梨俱吠陀》颂诗非常不同。泰戈尔[39]说“正是对于生存意义的思索，才把颂诗的精神跟《奥义书》区别开来”。整部书散发出困扰地探寻现象背后的现实、个体灵魂和世界灵魂的问题的精神。终极自我是什么呢？宇宙的精神是什么呢？思维是什么？物质是什么？意识背后的个性是什么？最后，上帝是什么？他是超越的，还是无所不在的？数论派哲学家认为，世界包括两个原则，灵魂和物质世界（Prarriti，即大自然），而吠檀多哲学家信仰一个包容一切的整体。从这样的森林探讨中产生了这些书。这些问题就其本性来说令人烦恼，无论对古人还是对现代人都是如此。有两个重要的结论，第一，终极现实（即大梵）是不可理解的，它超越了所有的理解力。“他（个体灵魂）只能被描述为不，不！”第二个结果也是最重要的发现，即内在的个体灵魂（即自我）与外在的灵魂是相似的，通过发现这个真正的自我，人类从摩耶（即幻觉）中获得自由和解放。而且，正如泰戈尔指出的那样，整个方法太具智性，雅利安哲学的最后圆满可以在《薄伽梵歌》里找到。《薄伽梵歌》可能是在两百年之后写作的，当时对个人神的狂热虔诚代替了这些沉闷的思索。据佛教记载，在佛的时代（前563—前483年）有多达六十三个令人困惑的哲学流派，这就说明了佛对它们无用的推论和崇礼主义的厌恶。佛以巨人的形象出现，从人的角度攻击了同样的问题，宣讲了四层真理：人类有罪受，这个受罪有原因，有一种逃避，他的从幻觉、感觉和欲望解放出来的教义构成了这一逃避。在婆罗门教背景之下，佛教透现出方法和目标上的简朴清晰，但从《奥义书》里将会看到，佛的教义正是在这块土壤上自然地发展起来了。
正是人类追求灵魂及其道德的“困惑的激情”似乎构成了《奥义书》的价值和意义。也不可以说今天可以忽略《奥义书》的最后寓意：
“人谁衣太空，卷之似柔革，不知有神主，而谓苦可息。”——《白净识者奥义书》
《奥义书》
马克斯·马勒英译
创世故事[40]
太初，宇宙唯“自我”，其形为人（Purusha）。此人环顾四周，则舍己之外，别无所见。始呼曰：“此我也！”由是而有“我”之名。是故至今有被呼叫者，始必应曰：“此我也！”然后对人乃称其名。盖在此万物之先，已焚尽其一切罪恶，故彼称为“神我”。有如是知者，凡欲居其先者，必尽焚之。
彼觉畏惧，故人独居，则畏惧。彼自问曰：“若舍我之外别无他者，我何所畏焉？”于是彼之畏惧消失。彼何所畏哉？唯有第二者，才有所畏惧。
然彼无快乐。故人独居，则无乐。彼愿有第二者。彼之大，犹如一男一女相抱持，彼自分为二。由是夫妇生焉。故如雅若洼基夜所言，“故吾两之身，有如半片。”故此空虚为妇充满，彼与之相拥而人生焉。
其妇思曰：“彼既从自身而生我矣，何以与我相拥耶？我其隐矣！”遂自化而为母牛。彼乃化为公牛，而与之相拥，于是生群牛。又化而为母马，彼乃化为牡马；又化而为母驴，彼乃化为牡驴，而与之相拥焉，于是而生蹄趾之兽。又自化而为雌羊，彼乃化为雄羊；又自化而为母羊，彼乃化为公羊，而与之相拥焉，于是而生山羊绵羊之属。——如是，凡有公母者，乃至于蝼蚁，彼皆创生之。
彼知：“我确为造物，盖我创造此万物。”于是彼得造物之名。有如是知者，则存在彼造物之中。
于是彼乃摩擦生火，以口（如火洞）和双手而生火。故此二者，因火洞内无毛也。
是故人曰：“敬此神！敬彼神！”诸神皆为其显现彼所造，盖因彼即诸神也。
凡此为湿者，皆彼自精液所造，而此为梭摩（Soma）也。此全宇宙，皆食物与食者而已。梭摩，食物也；火，食者也。此大梵之最高创造，盖因彼从优胜部分造诸神，从死者创造永生者。有如是知者，则存在彼之最高创造之中。
太初，凡此宇宙皆无。而后有形和名而生。故曰：“彼叫某某，此人也。”故至今宇宙唯以形名显现，如说：“彼叫某某，此人也。”
彼（大梵[41]或“自我”）进入宇宙万物之中，直至指尖，如刀之藏于刀架，如火之隐于壁炉中。
彼不可见，可见则不全。彼呼吸，则名为气息；彼言，则为言语；见，为眼；闻，为耳；思，为意；凡此皆为其作业[42]之名也。人若敬此或敬彼，是不知彼者也，因彼一分也，人当敬拜彼为“自我”，盖因其中万有皆化为一。自我为万有之踪，由之而识万物。
如循足迹而可追踪所失。人如是知者，则得荣耀与颂赞。
其可贵有逾于子，可贵有逾于财，可贵有逾于其余万事万物，此“自我”深在内中。
说有其他可贵之物异于“自我”者，彼将失其可贵之物，如其意将如是。人当敬“自我”为可贵者。有唯敬“自我”为可贵者，其所贵者弗失。
或曰：人思以大梵明而将成为大全，则大梵所明由之而成为大全者，何物耶？
太初，宇宙唯有大梵。彼唯知（其）自我，曰：“我为大梵！”故彼成为大全。故诸天中有如是觉知者，彼乃化而为此（大梵）。仙人者凡人者皆为然。涡摩提婆仙人见于此，唱言：
“我曾是摩奴（月亮）兮，又是太阳！”此至，有如是知“我为大梵”者，则化为宇宙大全；是则虽诸天亦无能阻之，盖彼已化为彼等之“自我”矣。
若有敬拜异神者，思神为一而我彼，是不知也。彼犹如诸天之家畜然。唯然，如诸牲畜之有用于人也，人人有用于诸天。若夺其一牲，固不悦，而况于多乎？故凡人之知此也，诸天不悦。
太初，宇宙唯大梵独一。唯一则未显。彼乃创造超上权能，即刹帝利。诸天中为刹帝利者，因陀罗、波楼那、梭摩、楼达罗、帕遮尼亚、琰摩、密替豫、伊商那。固无高于刹帝利者。故邦君登位典礼中，婆罗门坐刹帝利之下。彼唯以此荣誉授予刹帝利族姓。唯婆罗门是刹帝利之归藏。故凡邦君至于尊极也，终亦依于婆罗门，为其归藏。有毁婆罗门者，是损已之归藏也。其所毁愈高者，其罪也滋甚。
彼犹未显也，乃创造吠舍，生为天神，以顺序不同而称为：诸婆苏。诸楼达罗、诸阿底梯耶、诸维施涡提婆、诸摩楼多。
彼犹未显也，乃创立戍陀族姓，为是普商，此土地即为普商。盖土地养物万物。
彼犹未显也，遂创造超上法。凡为法者，乃刹帝利之权能，故无有高于法者，于是弱者以法而统服强者，如以邦君。故法者即为真理。故说真理者，人谓其说法；或说法者，人谓其说真理。如此，盖二为一也。
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