6·1子曰：“雍也可使南面。”

    译文孔子说：“冉雍这个人可以让他担任一个地方的长官。”

    名家注解张居正注：“盖仲弓为人宽洪简重，惟宽洪则不失之苛刻，而有容物之量，惟简重则不失之琐碎，而得临下之体，故孔子称之。昔皋陶称帝舜临下以简，御众以宽，文王罔兼知于庶狱庶慎，亦是此意，读者合而观之，可以知君德矣！”

    6·2仲弓问孔子桑伯子。子曰：“可也，简。”仲弓曰：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎？”子曰：“雍之言然。”

    译文仲弓问孔子桑伯子这个人怎么样。孔子说：“他很简约。”仲弓说：“居心严肃慎重而行为简约，这样来面对百姓，不是可以吗？如果是居心简约而行为也简约，那不是太简单了吗？”孔子说：“冉雍说得很对。”

    名家注解程颐、程颢注：“子桑伯子之简，虽可取而未尽善，故夫子云‘可’也。仲弓因言内主于敬而简，则为要直；内存乎简而简，则为疏略。可谓得其旨矣。”又曰：“居敬则心中无物，故所行自简。居简则先有心于简，而多一‘简’字矣，故曰‘大简’。”

    朱熹注：“自处以敬，则中有主而自治严，如是而行简以临民，则事不烦而民不扰，所以为可。若先自处以简，则中无主而自治疏矣，而所行又简，岂不失之太简，而无法度之可守乎？”

    张居正注：“为人君者，若能详味仲弓之言，而知敬简之义，则所谓笃恭而天下平者，亦不外是矣。”

    6·3哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。”

    译文鲁哀公问孔子：“你的弟子中谁是最好学的呢？”孔子回答说：“有一个叫颜回的人很好学，他从不迁怒于别人，也不两次犯同样的错误，不幸他短命已经死了，现在再也找不到这样的人了，我还没听说再有好学的人。”

    名家注解程颐、程颢注：“颜子之怒，在物不在己，故不迁。有不善，未尝不知，知之未尝复行，不贰过也。”又曰：“喜怒在事，则理之当喜怒者也，不在血气则不迁。若舜之诛四凶也，可怒在彼，己何与焉？如鉴之照物，妍媸在彼，随物应之而已，何迁之有？”又曰：“如颜子地位，岂有不善？所谓不善，只是微有差失。才差失便能知之，才知之便更不萌作。”

    张居正注：“盖人君之怒，譬如雷霆之震，谁不畏惧，若少有迁怒，岂不滥及于无辜。人君之过譬如日月之食，谁不瞻睹，若惮于改过，岂不亏损乎大德，故惩忿窒欲之功，有不可一日而不谨者。惟能居敬穷理涵养此心，使方寸之内，如秤常平，自然轻重不差，如镜常明，自然尘垢不深，何有迁怒贰过之失哉！所以说，圣学以正心为要。”

    6·4子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：“与之釜。”请益。曰：“与之庾。”冉子与之粟五秉。子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也：君子周急不继富。”

    译文公西赤出使齐国，冉有替他母亲请求一些粮食。孔子说：“给他一釜（六斗四升）吧。”冉有请求增加一点。孔子说：“给他一庾（十六斗）吧。”冉有给了五秉（八十斛）的粮食。孔子说：“公西赤到齐国去，骑着膘肥的马，穿着轻暖的皮裘。我听说：‘君子只救济急难的人而不周济富裕的人。’”

    名家注解张居正注：“冉有犹未达，而终以为少，遂自以其粟与之五秉。一秉十六斛，五秉共为八十斛，则与之过多而伤惠矣！”

    6·5原思为之宰，与之粟九百，辞。子曰：“毋，以与尔邻里乡党乎！”

    译文原思任孔子的管家，孔子给他九百粮食的酬劳，他不要。孔子说：“不要推辞，可以把多余的送给你乡里的穷人啊！”

    名家注解程颐、程颢注：“原思为宰，则有常禄。思辞其多，故又教以分诸邻里之贫者，盖亦莫非义也。”

    张居正注：“大抵人之取与辞受，都有个当然的道理。当与而不与，固失之吝；不当与而与，则失之滥；当辞而不辞，固失之贪；不当辞而辞，则失之矫。夫惟圣人，一酌之于义理之中，而自不致有四者之失，视世之私恩小惠，小廉曲谨者，只见其陋而已。善用财者，当一以圣人为准可也。”

    6·6子谓仲弓，曰：“犁牛为之骍且角。虽欲勿用，山川其舍诸？”

    译文孔子谈到仲弓，说：“耕牛能产下毛色纯赤而且两角周正的牛犊，即使不想用它来作祭祀用，山川之神舍得放弃它吗？”

    名家注解朱熹注：“仲弓父贱而行恶，故夫子以此譬之。言父之恶，不能废其子之善，如仲弓之贤，自当见用于世也。然此论仲弓云尔，非与仲弓言也。”

    张居正注：“圣贤之生，不系乎世类，用人者但当取其才德，而不必问其世类之何如。古之帝王，立贤无方，盖为此也。”

    6·7子曰：“回也其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”

    译文孔子说：“颜回呀，他的心可以长时间不违背仁德的原则，别人则只能在短时间内做到仁罢了。”

    名家注解程颐、程颢注：“三月，天道小变之节，言其久也，过此则圣人矣。不违仁，只是无纤毫私欲。少有私欲，便是不仁。”

    张居正注：“观孔子此言，不惟知圣门弟子之优劣，亦可以见仁道之难成矣！然孔子他日又言，我欲仁，斯仁至矣。则亦岂言难以沮人之进者哉！盖仁具于心，故欲之而即至，心惟易放，故舍之而即失，欲求仁者先收放心可也。”

    6·8季康子问：“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，于从政乎何有？”曰：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有？”曰：“求也可使从政也与？”曰：“求也艺，于从政乎何有？”

    译文季康子问：“仲由这个人可以让他治理政事吗？”孔子说：“仲由办事果断，让他治理政事有什么困难的呢？”季康子又问：“端木赐这个人可以让他治理政事吗？”孔子回答说：“端木赐通达事理，让他治理政事有什么困难的呢？”季康子又问：“冉求也可以让他治理政事吗？”孔子说：“冉求多才多艺，让他治理政事有什么困难的呢？”

    名家注解程颐、程颢注：“季康子问三子之才可以从政乎，夫子答以各有所长。非惟三子，人各有所长，能取其长，皆可用也。”

    张居正注：“夫三子之才，各有所长而皆适于用如此。

    6·9季氏使闵子骞为费宰，闵子骞曰：“善为我辞焉！如有复我者，则吾必在汶上矣。”

    译文季氏叫闵子骞任费邑的邑长。闵子骞说：“委婉地替我辞掉了吧！如果再来找我，那我一定要逃到齐国的汶水北岸去了。”

    名家注解程颐、程颢注：“仲尼之门，能不仕大夫之家者，闵子、曾子数人而已。”

    张居正注：“以闵子之贤，鲁君不能用之以匡公室，而使季氏欲引之以为私人，此鲁之所以微而不振也。”

    6·10伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：“亡之，命矣夫，斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”

    译文伯牛得了病，孔子去探望他，从窗户握着他的手说：“怕是要死了，这是命啊！这样的人竟会有这样的病！这样的人竟会有这样的病！”

    名家注解朱熹注：“君视之，则迁于南牖下，使君得以南面视己。时伯牛家以此礼尊孔子，孔子不敢当，故不入其室，而自牖执其手，盖与之永诀也。命，谓天命。言此人不应有此疾，而今乃有之，是乃天之所命也。然则非其不能谨疾而有以致之，亦可见矣。”

    张居正注：“今以如此之贤人，而何乃有如此之恶疾也。岂非莫之致而至者耶！信乎其为命也已！盖夫子痛惜之深，故重言以叹之如此！”

    6·11子曰：“贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也。”

    译文孔子说：“贤德啊，颜回！一个竹筐盛饭，一个瓜瓢喝水，住在小巷子里。别人都忍受不了贫困的烦忧，颜回却不改变他自身的快乐。贤德啊，颜回。”

    名家注解程颐、程颢注：“颜子之乐，非乐箪瓢、陋巷也，不以贫窭累其心而改其所乐也，故夫子称其贤。”又曰：“箪瓢陋巷非可乐，盖自有其乐尔。‘其’字当玩味，自有深意。”又曰：“昔受学于周茂叔，每令寻仲尼、颜子乐处，所乐何事。”

    张居正注：“大抵处富贵而佚乐，居贫贱而忧戚，乃人情之常。圣贤之所乐，盖有超于贫富之外者，舜禹有天下而不与，孔子饭蔬饮水，乐在其中；颜子箪瓢陋巷，不改其乐：其心一也。善学者当自得之。”

    6·12冉求曰：“非不说子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而废。今女画。”

    译文冉求说：“不是我不喜欢老师您的学说，是我的能力不够呀！”孔子说：“能力不够的人，是半途而废，而你现在根本还没有开始就给自己划定了界限。”

    名家注解朱熹注：“力不足者，欲进而不能。画者，能进而不欲。谓之画者，如画地以自限也。”

    张居正注：“若冉有者，还是不曾真知道中之味而悦之。使其果悦之深，则必如颜子之欲罢不能矣，而岂以力不足为患哉！学者不可不勉也。”

    6·13子谓子夏曰：“女为君子儒，无为小人儒。”

    译文孔子对子夏说：“你应该做一个君子式的儒者，不要做一个小人式的儒者。”

    名家注解程颐、程颢注：“君子儒为己，小人儒为人。”

    张居正注：“人君若得君子之儒而用之，则必能守正奉公，实心为国，而社稷苍生皆受其赐，若用了小人之儒，则背公营私，附下罔上，而蠹国殃民之祸，有不可胜言者。故用人者，既观其行事，而又察其心术，斯得之矣。”

    6·14子游为武城宰。子曰：“女得人焉尔乎？”曰：“有澹台灭明者，行不由径，非公事，未尝至于偃之室也。”

    译文子游任武城邑的邑长。孔子说：“你在那里得到有用的人才了吗？”子游说：“有一个叫澹台灭明的人，他从不走捷径小路，没有公事，从来不到我的房间里。”

    名家注解朱熹注：“持身以灭明为法，则无苟残之羞；取人以于游为法，则无邪媚之惑。”

    张居正注：“夫子游以一邑宰，其取人犹若是，等而上之，宰相为天子择百僚，人主为天下择宰相，必以此类观焉，则刚方正大之士进，而奔竞谄谀之风息矣。”

    6·15子曰：“孟之反不伐，奔而殿，将入门，策其马，曰：非敢后也，马不进也。”

    译文孔子说：“鲁国的大夫孟之反从不夸耀自己，在齐国和鲁国交战中，鲁国的军队溃败撤退了，他走在最后作掩护，将要进入城门时，他鞭打着马说：‘不是我敢于走在最后，是马不愿意快走呀！’”

    名家注解朱熹注：“战败而还，以后为功。反奔而殿，故以此言自掩其功也。”

    张居正注：“大抵不伐二字最为美德，盖谦虚乃能受益，盈满必然招损。颜渊无伐善、无施劳，故孔子许之。大禹不矜不伐，故帝舜称之。读者所宜深玩也。”

    6·16子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。”

    译文孔子说：“如果没有卫国大夫祝鮀的口才，只有宋国公子宋朝的美貌，在当今社会中恐怕难于免除灾祸吧！”

    名家注解朱熹注：“衰世好谀悦色，非此难免，盖伤之也。”

    张居正注：“夫巧言令色本尧舜之世所深恶者，而春秋之时，乃以为好，则习俗之浇滴可知，圣人所以伤叹之也。有世道之责者，可不谨其所好尚哉！”

    6·17子曰：“谁能出不由户，何莫由斯道也？”

    译文孔子说：“谁能走出屋外而不经过房门呢？为什么没有人从我指出的这条路上走呢？”

    名家注解朱熹注：“言人不能出不由户，何故乃不由此道邪？怪而叹之之辞。”

    张居正注：“为人之道，各在当人之身，既非有所禁而不得由，又非有所难而不能由，则夫人独何为而不由乎？是诚可怪也已。圣人警人之意莫切于此，人能反而求之，道岂远乎哉！”

    6·18子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”

    译文孔子说：“质朴多于文采就会显得粗野，文采多于质朴就会流于浮华。文采与质朴搭配适中，才能成为君子。”

    名家注解朱熹注：“野，野人，言鄙略也。史，掌文书，多闻习事，而诚或不足也。彬彬，犹班班，物相杂而适均之貌。言学者当损有余，补不足，至于成德，则不期然而然矣。”

    张居正注：“惟是内有忠信诚恪之心，外有威仪文词之饰，彬彬然文质相兼，本末相称，而无一毫太过不及之偏，这才是成德之君子。”

    6·19子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”

    译文孔子说：“人活在世上应该是正直的，不正直的人也能生存，那只是他侥幸地避免了灾祸。”

    名家注解程颐、程颢注：“生理本直。罔，不直也，而亦生者，幸而免尔。”

    张居正注：“人之不直，何以异于是哉！孔子深恶不直之人如此。故圣王在上，举用正直之士，斥远憸邪之徒，则举措当而人心服矣。”

    6·20子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”

    译文孔子说：“对于任何事情，了解它的人不如喜爱它的人，喜爱它的人不如以它为乐的人。”

    名家注解张居正注：“非知则见道不明，非好则求道不切，非乐则体道不深。其节次亦有不可紊者。学者诚能逐渐用功，而又深造不已，则斯道之极，可驯至矣。此圣人勉人之意也。”

    6·21子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”

    译文孔子说：“天赋在中等以上的人，可以和他谈论高深的学问；天赋在中等以下的人，不可以和他谈论高深的学问。”

    名家注解朱熹注：“言教人者，当随其高下而告语之，则其言易入而无躐等之弊也。”

    张居正注：“若学者之学，又当自加勉励，盖奋发勇往，则下学者皆可以上达。因循怠惰，则中人亦流于下愚，是在人立志何如耳。孔子他日告鲁君说，国能此道矣，虽愚必明，虽柔必强，此又进学者所当加意也。”

    6·22樊迟问知，子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”问仁，曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”

    译文樊迟问怎样才算智慧，孔子说：“对人民尽心专一，合乎道义；对鬼神恭敬而远离它，这样可以称得上智慧了。”樊迟又问怎样才能叫仁德。孔子说：“仁德的人先付出而后收获，可以称得上仁德了。”

    名家注解程颐、程颢注：“人多信鬼神，惑也。而不信者又不能敬，能敬能远，可谓知矣。”又曰：“先难，克己也。以所难为先，而不计所获，仁也。”

    观周明堂朱熹注：“专用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知，知者之事也。先其事之所难，而后其效之所得，仁者之心也。此必因樊迟之失而告之。”

    张居正注：“按夫子此言，虽是分言仁智，其实只是一理，盖媚神之念，即是望效之心。先难之功，即是务民之义，人能用力于人道之所难，而祸福得失，皆置之于不计，则仁智之道，兼体而不遗矣。此又学者之所当知。”

    6·23子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”

    译文孔子说：“明智的人喜欢水，仁德的人喜欢山；明智的人喜欢动，仁德的人喜好静；明智的人乐观，仁德的人长寿。”

    名家注解程颐、程颢注：“非体仁、知之深者，不能如此形容之。”

    朱熹注：“知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。动、静以体言，乐、寿以效言也。动而不括故乐，静而有常故寿。”

    6·24子曰：“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。”

    译文孔子说：“齐国的政治一有改革，就赶上鲁国；鲁国的政治一改革，就合乎仁道了。”

    名家注解程颐、程颢注：“夫子之时，齐强鲁弱，孰不以为齐胜鲁也？然鲁犹存周公之法制。齐由桓公之霸，为从简尚功之治，太公之遗法变易尽矣，故一变乃能至鲁。鲁则修举废坠而已，一变则至于先王之道也。”

    朱熹注：“孔子之时，齐俗急功利，喜夸诈，乃霸政之余习。鲁则重礼教，崇信义，犹有先王之遗风焉；但人亡政息，不能无废坠尔。”

    6·25子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”

    译文孔子说：“酒杯已经不像酒杯了，酒杯啊！酒杯啊！”

    名家注解程颐、程颢注：“觚而失其形制，则非觚也。举一器，而天下之物莫不皆然。故君而失其君之道，则为不君；臣而失其臣之职，则为虚位。”

    朱熹注：“不觚者，盖当时失其制而不为棱也。觚哉觚哉，言不得为觚也。”

    张居正注：“然圣人之意，非为一觚，盖见世之有名无实者多因感于觚而发叹也。故君尽君道，而后可以为君，臣尽臣道，而后可以为臣，不然亦皆觚而不觚者也。若其所关系则又岂特一器之小而已哉！”

    6·26宰我问曰：“仁者虽告之曰‘井有仁焉’，其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”

    译文宰我问孔子说：“有仁德的人，如果告诉他说，‘井里掉进去一个仁德的人’。他会跟着下去吗？”孔子说：“为什么这样做呢？君子可以到井边去救人，却不可以陷入井中；君子可以被欺骗，但不可以被愚弄。”

    名家注解朱熹注：“身在井上，乃可以救井中之人；若从之于井，则不复能救之矣。此理甚明，人所易晓，仁者虽切于救人而不私其身，然不应如此之愚也。”

    张居正注：“有智以行仁，而后仁为无蔽，宰我忧为仁之陷害，其不智可知，故孔子晓之如此。”

    6·27子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”

    译文孔子说：“君子如果能广博地学习文献，并且以礼来约束自己，也就可以不违背正道了吧！”

    名家注解程颐、程颢注：“博学于文而不约之以礼，必至于汗漫。博学矣，又能守礼而由于规矩，则亦可以不畔道矣。”

    朱熹注：“君子学欲其博，故于丈无不考；守欲其要，故其动必以礼。如此，则可以不背于道矣。”

    张居正注：“圣人示人为学之方莫切于此。”

    6·28子见南子，子路不说。夫子矢之曰：“予所否者，天厌之！天厌之！”

    译文孔子去见南子，子路不高兴了。孔子发誓说：“如果我做了什么不正当的事，天厌弃我吧！天厌弃我吧！”

    名家注解朱熹注：“圣人道大德全，无可不可。其见恶人，固谓在我有可见之礼，则彼之不善，我何与焉？然此岂子路所能测哉？故重言以誓之，欲其姑信此而深思以得之也。”

    张居正注：“重言之者，欲使子路笃信乎此，而深思以得之也。盖孔子道大德宏，不为自己甚，故其待南子者如此。至于灵公问陈，则明日遂行。孔子岂屈己以徇人者哉！合而观之，可以知圣人之心矣！”

    6·29子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”

    译文孔子说：“中庸之道作为道德标准，该是最高的了！人们缺乏这种道德已经很久了。”

    名家注解程颐、程颢注：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。自世教衰，民不兴于行，少有此德久矣。”

    6·30子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁？必也圣乎！尧舜其犹病诸。夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”

    译文子贡说：“如果有人能广泛地施爱于人民而又能救济人民，怎么样呢？可以称得上仁德吗？”孔子说：“何止于仁呢？那是圣德了！尧舜都恐怕难以做到！仁德的人，自己想站得住首先使别人也能站得住，自己做到通达事理首先要使别人也通达事理。凡事都能从切近的生活中将心比心，推己及人，这可以称为是实行仁道的办法了。”

    名家注解程颐、程颢注：“医书以手足痿痹为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至？若不属己，自与己不相干，如手足之不仁，气已不贯，皆不属己。故博施济众，乃圣人之功用。仁至难言，故止曰：‘已欲立而主人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。’欲令如是观仁，可以得仁之体。”

    朱熹注：“近取诸身，以己所欲譬之他人，知其所欲亦犹是也。然后推其所欲以及于人，则恕之事而仁之术也。于此勉焉，则有以胜其人欲之私，而全其天理之公矣。”

    张居正注：“盖子贡之说，是在功用上求仁，故其效愈难而愈远。孔子之论，只在心体上求仁，故其术至简而至易。况能知为仁之方，则虽尧、舜之所以为圣，亦不外此。盖尧舜之圣岂能遍物而爱之，只是其心常在安民而已。人君若能以安民为心，而推之以治天下，则仁圣之事，一以贯之，而何尧舜之不可及哉！”

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