译文阳货想要见孔子，孔子不见，他送给孔子一头烹熟的乳猪。孔子趁他不在家时，便去他家拜谢，正巧在路上遇到了他。阳货对孔子说：“你来，我有话对你说。”阳货说：“胸怀本领却任凭国家混乱，可以称为仁人吗？”孔子说：“不可以。”阳货说：“想做大事却多次错过机会，可以称为明智吗？”孔子说：“不可以。”阳货说：“时光流逝，岁月是不等人的。”孔子说：“好吧，我准备去做官了。”
名家注解朱熹注：“阳货之欲见孔子，虽其善意，然不过欲使助己为乱耳。故孔子不见者，义也。其往拜者，礼也。必时其亡而往者，欲其称也。遇诸涂而不避者，不终绝也。随问而对者，理之直也。对而不辩者，言之孙而亦无所诎也。”
张居正注：“阳货所言，皆讥讽孔子的意思。不知夫子抱拯溺亨屯之志，本未尝怀宝失时，而亦非不欲仕也，但不仕于货耳。故直据理答之，不复与辩。盖圣人之待恶人，不激不随如此。”
17·2子曰：“性相近也，习相远也。”
译文孔子说：“人的本性是相近的，只不过因为生活的环境不同而相差远了。”
名家注解程颐、程颢注：“此言气质之性。非言性之本也。若言其本，则性即是理，理无不善，孟子之言‘性善’是也。何相近之有哉？”
朱熹注：“此所谓性，兼气质而言者也。气质之性，固有美恶之不同矣。然以其初而言，则皆不甚相远也。但习于善则善，习于恶则恶，于是始相远耳。”
张居正注：“夫以人之善恶，系于习而不系于性如此。则变化气质之功，乃人之所当自勉者也。岂可徒诿诸性而已哉？”
17·3子曰：“唯上知与下愚不移。”
译文孔子说：“只有最上等的聪明人和最下等的愚笨的人是不能改变的。”
名家注解程颐、程颢注：“人性本善，有不可移者何也？语其性则皆善也，语其才则有下愚之不移。所谓下愚有二焉：自暴自弃也。人苟以善自治，则无不可移，虽昏愚之至，皆可渐磨而进也。惟自暴者拒之以不信，自弃者绝之以不为，虽圣人与居，不能化而入也，仲尼之所谓下愚也。然其质非必昏且愚也，往往强戾而才力有过人者，商辛是也。圣人以其自绝于善，谓之下愚，然考其归则诚愚也。”
17·4子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑，曰：“割鸡焉用牛刀？”子游对曰：“昔者偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。’”子曰：“二三子！偃之言是也。前言戏之耳。”
译文孔子到子游做城宰的武城，听到了弹瑟和唱歌的声音。孔子微微一笑说：“杀鸡哪里用得着宰牛的刀？”子游回答说：“以前我也听到老师说：‘君子学道就有了仁爱之心，百姓学道则容易指挥。’”孔子说：“你们这些学生，子游的话是对的，我刚才说的那些话是开玩笑啊！”
名家注解朱熹注：“子游所称，盖夫子之常言。言君子小人，皆不可以不学。故武城虽小，亦必教以礼乐。嘉子游之笃信，又以解门人之惑也。治有大小，而其治之必用礼乐，则其为道一也。但众人多不能用，而子游独行之。故夫子骤闻而深喜之，因反其言以戏之。而子游以正对，故复是其言，而自实其戏也。”
张居正注：“武城是邑名，在今山东兖州府地方。莞尔是小笑的模样。偃是子游的名。君子是有位的人。小人是细民。”
17·5公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路不悦，曰：“末之也已，何必公山氏之之也。”子曰：“夫召我者，而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎？”
译文公山弗扰在费地兵变，召请孔子，孔子准备去。子路不高兴了，他说：“没有地方就算了，为什么一定要到公山氏那里去呢？”孔子说：“召我去的那个人，难道是白让我去吗？假如有人任用我，我不是可以使周代复兴吗？”
名家注解程颐、程颢注：“圣人以天下无不可有为之人，亦无不可改过之人，故欲往。然而终不往者，知其必不能改故也。”
朱熹注：“道既不行，无所往矣，何必公山氏之往乎？”
17·6子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下为仁矣。”“请问之。”曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”
译文子张向孔子问仁道。孔子说：“能在天下实行五种品德的人就可以成为仁人了。”子张说：“请问是哪五种品德呢？”孔子说：“恭谨、宽厚、诚信、聪敏、慈惠。恭谨则不会遭侮辱，宽厚就能得到众人的拥护，诚信就能使人信任，聪敏就会有成绩，慈惠就可以差遣人。”
名家注解朱熹注：“行是五者，则心存而理得矣。于天下，言无适而不然，犹所谓虽之夷狄不可弃者。五者之目，盖因子张所不足而言耳。任，倚仗也，又言其效如此。”
张居正注：“侮是侮慢。任是倚仗的意思。五者之效如此，汝能兼体而力行之，则天德流通，物我无间，而仁之体用皆备矣，可不勉哉？”
17·7佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也闻诸夫子曰：‘亲于其身为不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“然，有是言也。不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”
译文颜哙佛肸召请孔子，孔子想去。子路说：“以前我听老师说：‘亲自做坏事的人那里，君子是不去的。’佛肸依凭中牟地方起兵叛乱，你却要到那里去，怎么可以呢？”孔子说：“对，我是说过这话。不是说坚硬的东西磨也磨不薄吗？不是说白色的东西染也染不黑吗？我怎能像匏瓜一样，只能挂在那里而不能吃呢？”
名家注解朱熹注：“子路恐佛肸之浼夫子，故问此以止夫子之行。亲，犹自也。不入，不入其党也。”
张居正注：“佛肸是晋大夫赵简子的家臣，时为中牟宰。磷是薄。涅是染皂之物。缁是黑色。匏是大匏，味苦而不可食者。时晋室微弱，政在六卿。赵简子与范中行相攻，其家臣有佛肸者因据中牟以叛。”又注：“孔子前于公山之召，则以东周自期，此于佛肸之召，则以坚白自信，盖圣人道大德宏，故能化物而不为物所化。若使坚白不足而自试于磨涅，则己且不免于辱，何以能转移一世乎？君子处世，审己而动可也。”
17·8子曰：“由也，女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居，吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”
译文孔子说：“仲由！你听说过六种美德与六种弊病吗？”仲由回答说：“没有。”孔子说：“你坐下，我告诉你。喜好仁德却不爱学问，它的弊端就是愚昧。喜好聪明却不爱学问，它的弊端就是放荡。喜好诚信而不爱学问，它的弊端就是被人利用而害了自己。喜好直率而不爱学问，它的弊端就是说话尖刻。喜好勇敢而不爱学问，它的弊端就是闯祸作乱。喜好刚强而不爱学问，它的弊端就是狂妄自大。”
名家注解朱熹注：“六言皆美德，然徒好之而不学以明其理，则各有所蔽。愚，若可陷可罔之类。荡，谓穷高极广而无所止。贼，谓伤害于物。勇者，刚之发。刚者，勇之体。狂，躁率也。”
张居正注：“夫仁、智、信、直、勇、刚，六者，美行也，愚、荡、贼、绞、乱、狂，六者恶名也。人惟足己而不学，见理之不明，遂使美者化而为恶，而况其生质之不美者乎？于此见气质之用小，学问之功大。是以古之帝王不恃其聪明绝异之资，而必以讲学穷理为急，诚恐其流于过中失正而不自知也。”
17·9子曰：“小子何莫学夫《诗》。《诗》，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。”
译文孔子说：“学生们为什么没有人学习《诗经》呢？诗，可以把人的意志、情感、艺术想象力激发出来；可以以此观察社会民俗与风情；可以教育感化人民，达到彼此和谐的作用；可以借此表达对时事政治的见解，达到针砭时弊的作用。所以，近可以以此侍奉父母，远可以以此侍奉君主，而且能从中多认识鸟兽草木的名称。”
名家注解朱熹注：“人伦之道，《诗》无不备，二者举重而言。其绪余又足以资多识。学《诗》之法，此章尽之。读是经者，所宜尽心也。”
张居正注：“兴是兴起。观是观感。群是群聚。怨是怨恨。诗之为教，不但学者所当诵习也，《关雎》《麟趾》为风化之原，《凫鹭》《既醉》乃太平之福。《天保》以上，所以治内；《采薇》以下，所以治外，王道莫备于斯矣，为人主者，亦不可以不究心焉。”
17·10子谓伯鱼曰：“女为《周南》、《召南》矣乎？人而不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立也与？”
译文孔子对伯鱼说：“你研究过《周南》和《召南》这两首诗吗？人如果不研究《周南》和《召南》这两首诗，就好像面对墙壁站着而无法与人交谈呀！”
名家注解朱熹注：“周南召南，诗首篇名。所言皆修身齐家之事。正墙面而立，言即其至近之地，而一物无所见，一步不可行。”
17·11子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”
译文孔子说：“所谓的礼啊，难道就是指玉帛等礼物而说的吗？所谓的乐啊，难道就是指钟鼓之类的乐器而说的吗？”
名家注解程颐、程颢注：“礼只是一个序，乐只是一个和。只此两字，含蓄多少义理。天下无一物无礼乐。且如置此两椅，一不正，便是无序。无序便乖，乖便不和。又如盗贼至为不道，然亦有礼乐。盖必有总属，必相听顺，乃能为盗。不然，则叛乱无统，不能一日相聚而为盗也。礼乐无处无之，学者须要识得。”
张居正注：“盖先王以礼乐教天下，皆本之和敬之实德，而发之于仪文节奏之间，后世徒事于文，而不求其本，故孔子叹之如此！”
17·12子曰：“色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与？”
译文孔子说：“外表严厉而内心怯弱，这种人，以小人作比喻，就好像穿壁跳墙的小偷吧？”
名家注解朱熹注：“荏，而审反。与，平声。厉，威严也。荏，柔弱也。小人，细民也。穿，穿壁。窬，逾墙。言其无实盗名，而常畏人知也。”
17·13子曰：“乡愿，德之贼也。”
译文孔子说：“那些表里不一、言行不一的伪君子，就是败坏伦理道德的小人。”
名家注解朱熹注：“盖其同流合污以媚于世，故在乡人之中，独以愿称。夫子以其似德非德，而反乱乎德，故以为德之贼而深恶之。详见《孟子》末篇。”
张居正注：“盖行合乎道之中，事出乎理之正，这才叫作德，今乡愿不顾道理之是非，只图流俗之喜悦。人见他以此得人心、取声誉，便都慕效他，以是为德，而不复知有大中至正之道，其惑人心、坏风俗，岂不甚乎？所以说乡愿德之贼也。”
17·14子曰：“道听而涂说，德之弃也。”
译文孔子说：“听到小道消息而四处传播，是背弃道德的行为。”
名家注解朱熹注：“虽闻善言，不为己有，是自弃其德也。”
张居正注：“道途都是人行的路。孔子说：‘人之实心为学者，于凡天下道理，或得之师友之所传授，或考诸典籍之所记载，就便存之于心，身体而力行之，以求实德于己，方为有益。若有所闻而不体会于心，只把来放在口中谈论讲说，这是入耳出口之学。譬如道路上听了一句言语，就在途路上与人说了。如此，则虽闻善言，不过以资口说而已，何能有诸己哉？所以说德之弃也。’”
17·15子曰：“鄙夫可与事君也与哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”
译文孔子说：“庸俗浅陋的人可以与他一起侍奉君主吗？功名利禄没有得到时，害怕得不到。得到了以后，又害怕失去。如果害怕失去，那就什么事都能干得出来了。”
名家注解朱熹注：“小则吮痈舐痔，大则弑父与君，皆生于患失而已。”
张居正注：“鄙夫是庸恶陋劣之人。患是忧患。君臣之义本无所逃，而忠君爱国之臣，亦鲜不以得君为念者，但忠臣志在得君，鄙夫志在得禄。忠臣得君，志在任事，鄙夫得君，志在窃权。心术之公私少异，而人品之忠奸顿殊，明主不可不察也。”
17·16子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”
译文孔子说：“古代的百姓有三种毛病，现在有的连这三种毛病也没有了。古代的狂人是肆意直言，现在的狂人是放荡不羁；古代骄傲的人行为方正，不可触犯，现在骄傲的人容易愤怒而不讲理；古代的愚人耿直坦率，现在的愚人却学会了欺骗装相了。”
名家注解朱熹注：“气失其平则为疾，故气禀之偏者亦谓之疾。昔所谓疾，今亦无之，伤俗之益衰也。狂者，志愿太高。肆，谓不拘小节。荡则逾大闲矣。矜者，持守太严。廉，谓棱角穞厉。忿戾则至于争矣。愚者，暗昧不明。直，谓径行自遂。诈则挟私妄作矣。”
匡人解围张居正注：“夫狂而肆焉，矜而廉焉，愚而直焉，此虽气质之偏，而本真未丧。若加以学问磨砻之功，其病犹可瘳也。至于肆变而荡，廉变而忿戾，直变而诈，则习与性成，将并其疾之本然俱失之矣，欲复乎善，岂不难哉？所以说，古者民有三疾，今也或是之亡也。夫子此言，盖深叹时习之偷，而望人以学问变化之功者至矣。”
17·17子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”
本章系重出，请参见《学而篇》第3章。
17·18子曰：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”
译文孔子说：“我厌恶紫色，它夺去了红色的光彩；我厌恶郑国的俗乐，它破坏了和谐的雅乐；我厌恶伶牙俐齿倾覆国家的人。”
名家注解张居正注：“朱是正色。紫是间色。郑声是郑国之音。雅是正。利口是巧言辩给之人。覆是颠覆。”又注：“孔子此言，其意专恶利口之人，借紫与郑声为喻耳。从古至今，邪侫小人谗害正直，倾覆国家者不可悉数，如费无忌、江充之流，虽父子兄弟、骨肉至亲亦被其陷害，况臣下乎？是以，大舜疾谗说殄行。《大学》说：‘屏诸四夷，不与同中国。’盖畏其流祸之惨毒，故深恶而痛绝之也。人君之听言，可不戒哉？可不畏哉？”
17·19子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”
译文孔子说：“我不想说什么了。”子贡说：“你如果不说什么了，那我们还说什么呢？”孔子说：“天说什么了？一年四季运行不已，万物自然生长，天说什么了呢？”
名家注解程颐、程颢注：“孔子之道，譬如日星之明，犹患门人未能尽晓，故曰‘予欲无言’。若颜子则便默识，其它则未免疑问，故曰‘小子何述’。”又注：“‘天何言哉，四时行焉，百物生焉’，则可谓至明白矣。”
朱熹注：“此与前篇无隐之意相发，学者详之。”
张居正注：“盖圣人一动—静，莫非妙道精义之发，正与天道不言而成化一般，学者熟察而默识之，自有心领而神会者，岂待求之于言语之间乎？故孔子前既以无行不与之教示门人，此又以天道不言之妙喻子贡，其开示学者，可谓切矣。”
17·20孺悲欲见孔子，孔子辞以疾。将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。
译文鲁国人孺悲要见孔子，孔子借口生病推脱了。传命的人刚出房门，孔子就取下瑟来弹唱，故意让孺悲听见。
名家注解程颐、程颢注：“此孟子所谓不屑之教诲，所以深教之也。”
朱熹注：“孺悲，鲁人，尝学士丧礼于孔子。当是时必有以得罪者。故辞以疾，而又使知其非疾，以警教之也。”
17·21宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安。”“女安则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀，夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？”
译文宰我问孔子：“三年的守丧期，时间太久了。君子三年不学习礼仪，礼仪一定崩坏；三年不习音乐，音乐也一定崩坏。旧粮用完了，新粮又收成了，钻木取火木料更换经过了一个轮回，一年就可以了。”孔子说：“你吃着稻米，穿着锦缎，心里安宁吗？”宰我说：“安宁。”孔子说：“你心里安宁，那你就那样去做吧！君子守丧，吃美味不觉甘甜，听音乐不觉得快乐，住在家里不觉得舒适，所以君子不能像你那样做。如今你心里安宁，那你去做吧！”宰我走出去了。孔子说：“宰我不仁呀！孩子生下来三年，才能从父母的怀抱里脱离出来。为父母守孝三年，是天下公认的丧期，宰我也受过父母怀中的三年爱抚呀！”
名家注解朱熹注：“父母之丧：既殡，食粥、粗衰。既葬，疏食、水饮，受以成布。期而小祥，始食菜果，练冠縓缘、要绖不除，无食稻衣锦之理。夫子欲宰我反求诸心，自得其所以不忍者。故问之以此，而宰我不察也。初言女安则为之，绝之之辞。又发其不忍之端，以警其不察。而再言女安则为之以深责也。”
张居正注：“夫子于父母，终身慕之，岂谓三年之丧足以尽其心乎？盖先王因人情而为之节文，使贤者可以俯而就，不肖者得以企而及耳。宰予不求先王制礼之意，而徒欲任情以为礼，故孔子责之如此！盖以垂教万世也。”
17·22子曰：“饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之，犹贤乎已。”
译文孔子说：“整天吃饱了饭，什么也不想，这种人太难办了！不是有掷骰子下棋的游戏吗？干点这个，也比闲着好啊！”
名家注解张居正注：“博是居戏。弈是围棋。贤是胜。已是止。孔子此言，非以博弈为可为，特甚言无所用心之不可耳。盖人之一心常运用斯常精明，是以尧舜兢业，大禹孜孜，文王日昃不遑暇食。古之圣人岂好为是焦劳哉？诚以心易放而难收，一念不谨，则庶事隳而天工旷，其关系治乱，非细故也。明主宜深省于斯。”
17·23子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”
译文子路说：“君子崇尚勇敢吗？”孔子说：“君子把义看作是最尊贵的。君子只有勇敢而不懂得义就会扰乱国家，小人只有勇敢而没有义就会成为盗贼。”
名家注解朱熹注：“君子为乱，小人为盗，皆以位而言者也。”
张居正注：“孔子因子路好勇而无所取裁，故深救其失如此！”
17·24子贡曰：“君子亦有恶乎？”子曰：“有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”曰：“赐也亦有恶乎？”“恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”
译文子贡说：“君子也有憎恶的事吗？”孔子说：“有憎恶的事。憎恶总说别人不好的人，憎恶在下位却总毁谤在上者的人，憎恶只有勇敢而不懂得礼的人，憎恶做事倔强而不会变通的人。”孔子又说：“赐你也有憎恶的事吗？”子贡说道：“我憎恶窃取别人的成绩作为自己智慧的人，憎恶不谦逊却自以为自己勇敢的人，憎恶攻击别人的短处自以为自己直率的人。”
名家注解朱熹注：“称人恶，则无仁厚之意。下讪上，则无忠敬之心。勇无礼，则为乱。果而窒，则妄作。故夫子恶之。”
17·25子曰：“唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨。”
译文孔子说：“只有女子和小人是最难教养的，亲近他们，他们就会无礼，远离他们，他们就会有怨气。”
名家注解朱熹注：“此小人，亦谓仆隶下人也。君子之于臣妾，庄以苻之，慈以畜之，则无二者之患矣。”
张居正注：“小人是仆隶下人。近是狎昵的意思。远是疏斥的意思。”又注：“天下的人，惟有妇人女子与仆隶下人最难畜养。何以言之？常情于这两样人，不是过于用恩，狎昵而近之，便是过于用严，疏斥而远之。若是昵近他，他便狎思恃爱，不知恭逊之礼，是近之不可也；若是疏远他，他便失去所望，易生怨恨之心，是远之不可也，此其所以难养也。诚能庄以临之，慈以畜之，则既有以消其怙恃之心，又有以弥其愤恨之意，何怨与不逊之足患乎？”
17·26子曰：“年四十而见恶焉，其终也已。”
译文孔子说：“到了四十岁时而被人厌恶，那么这一生就完了。”
名家注解朱熹注：“四十，成德之时。见恶于人，则止于此而已，勉人及时迁善改过也。”
张居正注：“孔子说：‘人年四十，乃是成德之时。前此，而年力富强，正好加勉。过此，则神志衰怠，少能精进矣。若于此时，而犹有过恶见憎恶于人，则善之未迁者，终不及迁，过之未改者，终不及改，亦止于此而已，可不惜哉？’这是孔子勉人及时进修的意思，人能以此自警于心，虽欲一时不汲汲学问，以求日新其德业，不可得矣。”
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