译文子张说：“士在国家遇到危难时献出生命，遇到利益时首先想到义，祭祀时想的是如何恭敬，居丧时想到如何致哀，这就可以了吧！”
名家注解朱熹注：“致命，谓委致其命，犹言授命也。四者立身之大节，一有不至，则馀无足观。故言士能如此，则庶乎其可矣。”
张居正注：“固修己之大闲，盖亦取人之要法。人君诚得是人而用之，以之当大任、托大事，何不宜哉？外此，而求其才艺之美，智巧之忧，抑末也已。”
19·2子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”
译文子张说：“坚守道德却不能使它发扬光大，信奉道却不能坚定执着，这样的人有他或没他都能怎么样呢？”
名家注解朱熹注：“有所得而守之太狭，则德孤；有所闻而信之不笃，则道废。”
张居正注：“执是执守。弘是廓大。笃是坚确的意思。此等之人虽终身为学，毕竟无成，在世间，有之不为多，无之不为少，一凡庸人等耳，何足贵乎？所以说，焉能为有？焉能为忘？言不足为有无也。”
19·3子夏之门人问交于子张。子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’”子张曰：“异乎吾所闻：君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”
译文子夏的学生问子张怎样交朋友。子张说：“子夏怎么说？”学生回答说：“子夏说：‘可交的就与他交往，不可交的就拒绝往来。’”子张说：“与我所听到的不同，君子尊重贤德的人而且容纳众人，赞赏好的而同情无能的人。我如果贤德，对于众人有什么不能容纳的呢？我如果不贤德，人们就会拒绝和我交往，又何谈能拒绝别人呢？”
名家注解朱熹注：“子夏之言迫狭，子张讥之是也。但其所言亦有过高之病。盖大贤虽无所不容，然大故亦所当绝；不贤固不可以拒人，然损友亦所当远。学者不可不察。”
张居正注：“子夏之言，何其示人之不广乎。要之，子夏之论严择交之道矣，而乏待物之宏。子张之论，得待物之宏矣，而非择交之道。惟夫以主善为师之心辨贤否，以含宏光大之度待天下，则自无迫狭与泛滥之弊矣。此非但取友，亦用人者所当知也。”
19·4子夏曰；“虽小道，必有可观者焉，致远恐泥，是以君子不为也。”
译文子夏说：“即使是小的技艺，也一定有可取的东西；但是要达到远大的目标恐怕行不通，所以君子不从事这些小技艺。”
名家注解张居正注：“小道如农圃医卜之属。泥是窒塞不通的意思。”又注：“盖道虽不遗于细微，而学贵知所当务，故孔子不以多能为圣，尧、舜不以百亩为忧。用心与大，自不暇及于其小耳！有志于帝王之大经、大法者，宜审图也。”
19·5子夏曰：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。”
译文子夏说：“每天能知道自己所不知道的，每月都不忘自己所掌握的，可以说是好学的了。”
名家注解张居正注：“亡字与有无的无字同。所亡，是未知的道理。所能，是已得的道理。”又注：“盖能知其所无，则既有知新之益，无忘其所能，则又加温故之功，日积月累，无时间断。非真知义理之可悦，而以远大自期者能如是乎？所以说，可谓好学也已矣。人能如是，则所知日进于高明；所行日就于光大，而为圣为贤不难矣，可不勉哉！”
19·6子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”
译文子夏说：“广博地学习并且坚守自己的志向，恳切地发问并且不断思考问题，仁就在其中了。”
名家注解程颐、程颢注：“博学而笃志，切问而近思，何以言仁在其中矣？学者要思得之。了此，便是彻上彻下之道。”又注：“学不博则不能守约，志不笃则不能力行。切问近思在己者，则仁在其中矣。”又注：“近思者以类而推。”
朱熹注：“四者皆学问思辨之事耳，未及乎力行而为仁也。然从事于此，则心不外驰，而所存自熟，故曰‘仁在其中矣’。”
张居正注：“求仁之道，不外于存心，存心之功，不外于务学，学在是，则心在是，心在是，则仁在是矣，有志仁者可不勉哉！”
19·7子夏曰：“百工居肆以成其事，君子学以致其道。”
译文子夏说：“各种工匠在他们的作坊里才能完成他们的工作，君子只有学习才能达到所追求的仁道。”
名家注解朱熹注：“工不居肆，则迁于异物而业不精。君子不学，则夺于外诱而志不笃。”
张居正注：“肆是工匠造作的公所。致是造到极处的意思。若徒慕为学之名，是外夺于纷华之诱，或做或辍，有始无终。纵然从事于学，毕竟何所成就哉？是反百工之不如矣。”
19·8子夏曰：“小人之过也必文。”
译文子夏说：“小人对自己的错误一定要加以掩饰。”
名家注解朱熹注：“小人惮于改过，而不惮于自欺，故必文以重其过。”
张居正注：“盖其心中全是私欲蒙蔽，护短自是，不肯认错，反将无心差失都做了有心罪恶，所谓耻过作非，心劳而日拙也。小人所以徇欲忘返，卒至于败德亡身者，皆由于此，可不戒哉？”
19·9子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”
译文子夏说：“君子有三变：远远看上去庄重严肃，与他接近则温柔敦厚，听他说话又严厉不苟。”
名家注解程颐、程颢注：“他人俨然则不温，温则不厉，惟孔子全之。”
张居正注：“始而俨然，中而温焉，既而厉焉，一接见之间而容貌词气屡变而不可测如此，所以说君子有三变。然君子岂有意而为之者哉？盖其德备中和，动容正辞，无非盛德所发，而人之得于瞻仰听闻，见其变动不拘若此耳，君子何心哉？”
19·10子夏曰：“君子信而后劳其民；未信，则以为厉己也，信而后谏；未信，则以为谤己也。”
译文子夏说：“君子一定要得到人民信任后再役使人民；没有得到信任，人民会以为你在危害他们。必须得到信任而后才能进谏；没有得到信任，君主会以为你在诽谤他。”
名家注解朱熹注：“信，谓诚意恻怛而人信之也。厉，犹病也。事上使下，皆必诚意交孚，而后可以有为。”
张居正注：“君子欲有为于天下，非积诚以感动之，未有能济者也。然此特就事君使民者言之耳。若夫下之事上，趋事赴功，乃其常分，君之于臣，听言纳谏乃为至明，上下各务自尽可也。”
19·11子夏曰：“大德不逾闲，小德出入可也。”
译文子夏说：“大的德行不能逾越界限，小的德行可以适当放宽。”
名家注解朱熹注：“大德、小德，犹言大节、小节。闲，阑也，所以止物之出入。言人能先立乎其大者，则小节虽或未尽合理，亦无害也。”
张居正注：“大德、小德譬如说大节、小节。闲是栏，所以限其出人者。不矜细行，终累大德，大者固所当谨，而小者亦岂可不慎哉？子夏此言，用以观人则可，用以律己则不可也。”
19·12子游曰：“子夏之门人小子，当洒扫应对进退，则可矣，抑末也。本之则无，如之何？”子夏闻之，曰：“噫，言游过矣！君子之道，孰先传焉？孰后倦焉？譬诸草木，区以别矣。君子之道，焉可诬也？有始有卒者，其惟圣人乎？”
译文子游说：“子夏的学生们，担任洒水扫地、招待客人、应酬问答的事，那是可以的，不过那是末节小事。而实在的本事却没有，那怎么行呢？”子夏听了这话，说：“噫！子游的话错了！君子之道，哪一项是先传授的？哪一项是后传授的呢？就好比草木，要区别不同类别。君子之道，怎么可以随意歪曲呢？有始有终的人，难道不是圣人吗？”
名家注解程颐、程颢注：“君子教人有序，先传以小者近者，而后教以大者远者。非先传以近小，而后不教以远大也。”又注：“洒扫应对，便是形而上者，理无大小故也。故君子只在慎独。”又注：“圣人之道，更无精粗。从洒扫应对，与精义入神贯通只一理。虽洒扫应对，只看所以然如何。”又注：“凡物有本末，不可分本末为两段事。洒扫应对是其然，必有所以然。”又注：“自洒扫应对上，便可到圣人事。”
朱熹注：“言君子之道，非以其末为先而传之，非以其本为后而倦教。但学者所至，自有浅深，如草木之有大小，其类固有别矣。若不量其浅深，不问其生熟，而概以高且远者强而语之，则是诬之而已。君于之道，岂可如此？若夫始终本未一以贯之，则惟圣人为然，岂可贵之门人小子手？”
19·13子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。”
译文子夏说：“做官有了余力就可以去学习了，学习有了余力就可以做官了。”
名家注解朱熹注：“优，有余力也。仕与学，理同而事异。故当其事者，必先有以尽其事，而后可及其余。然仕而学，别所以资其仕者益深；学而仕，则所以验其学者益广。”
张居正注：“仕学不可偏废，而学尤终身受用之地。盖义理无穷，若不时时讲究，则临民治事之际，未免有差，此念始终典于学，古之贤臣所以倦倦为君告也。”
19·14子游曰：“丧致乎哀而止。”
译文子游说：“居丧能够尽到哀思就可以了。”
颜幸名家注解朱熹注：“致极其哀，不尚文饰也。”又注：“‘而止’二字，亦微有过于高远而简略细微之弊。学者详之。”
张居正注：“考之《礼记》，子游平素究心于丧礼，非脱略于仪文者。此言盖为救时而发，即夫子丧与其易也，宁戚之意也。”
19·15子游曰：“吾友张也为难能也，然而未仁。”
译文子游说：“我的朋友子张已经难能可贵了，但还没完全做到仁。”
名家注解朱熹注：“子张行过高，而少诚实恻恒之意。”
张居正注：“盖仁者本心之德，实理具备，无假于外。人惟依著真心、本等做去，则事皆著己务内。乃所谓仁，何必为所难能哉？是以圣门教人专以求仁为本，而以徇外为戒也。”
19·16曾子曰：“堂堂乎张也，难与并为仁矣。”
孝经传曾译文曾子说：“伟岸出众啊，子张，可是却很难与他一同达到仁。”
名家注解朱熹注：“堂堂，容貌之盛。言其务外自高，不可辅而为仁，亦不能有以辅人之仁也。”
张居正注：“堂堂是容貌之盛。曾子此言，盖救子张之失，欲其用心于内也。”
19·17曾子曰：“吾闻诸夫子，人未有自致者也，必也亲丧乎。”
译文曾子说：“我听老师说：人没有主动流露真感情的，如果有一定是在办父母亲丧事的时候。”
名家注解朱熹注：“致，尽其极也。盖人之真情所不能自已者。”
张居正注：“子与父母，本天性之至亲，而况居丧之时，又人道之大变，惟是这个时候，其哀痛迫切之诚，发于至情而不容已，乃能内尽其心，无一毫之勉强，外尽其礼，无一毫之欠缺也，使于此而不尽其心，恶乎尽其心哉？于此见人心之良，随处发见，而最真切者莫过于亲丧之时，能识其端而推广之，则礼意无一念之不真，伦理无一件之不厚，而仁不可胜用矣。此曾子所以有感于圣人之言也。”
19·18曾子曰：“吾闻诸夫子，孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也。”
译文曾子说：“我听老师说：孟庄子的孝，有些别人也可以做到；但他仍然任用父亲在世时的旧僚属，不改变他父亲的政治措施，这是别人难以做到的。”
名家注解朱熹注：“孟庄子，鲁大夫，名速。其父献子，名蔑。献子有贤德，而庄子能用其臣，守其政。故其他孝行虽有可称，而皆不若此事之为难。”
19·19孟氏使阳肤为士师，问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜。”
译文孟氏任用阳肤做法官，阳肤向曾子求教。曾子说：“在上位的人失去了仁道，民心涣散很久了。如果了解到犯罪的真情，要同情他而不要自以为明察而沾沾自喜。”
名家注解朱熹注：“阳肤，曾子弟子。民散，谓情义乖离，不相维系。”
张居正注：“阳肤是曾子弟子。士师是掌刑狱之官。散是离散。哀矜是哀怜的意思。昔鲁大夫孟氏使阳肤为士师之官，着他断理刑狱，阳肤因问治狱之道于曾子。”
19·20子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”
译文子贡说：“商纣的坏，没有现在说的那么严重。所以君子不愿意居于下流，使天下一切坏名声都归到他的身上。”
名家注解朱熹注：“恶居之恶，去声。下流，地形卑下之处，众流之所归。喻人身有污贱之实，亦恶名之所聚也。子贡言此，欲人常自警省，不可一置其身于不善之地。非谓纣本无罪，而虚被恶名也。”
19·21子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”
译文子贡说：“君子的过错，就像日食和月食一样啊！有了过错，人人都看见了；改正的时候，人人都仰望着。”
名家注解张居正注：“盖日月以贞明为体，故虽暂食而无损于明，君子以迁善为心，故因有过而益新其德，若小人之遂非文过，只见其日流于卑暗而已，安望其能自新也哉？然过而使人见，更而使人仰，此其修德于昭昭者耳。若夫幽独之中，隐微之际，遏绝妄念，培养善端，此则君子慎独之功，修之于人所不见者也。欲立身于无过之地者，宜于此加谨焉。”
19·22卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学？而亦何常师之有？”
译文卫国的大夫公孙朝向子贡问道：“仲尼的学问从哪里得来的？”子贡说：“周文王、武王之道，并没有失传，还留在人们中间。贤德的人论述大的方面，不贤的人记述小的方面。没有哪个地方没有文武之道的。我们老师何处不学？为什么要有固定的老师专门传授呢？”
名家注解朱熹注：“文、武之道，谓文王、武王之谟训功烈与凡周之礼乐文章，皆是也。”
张居正注：“夫孔子以生知之圣，犹且学无常师如此，诚以义理无穷，而取善贵广也。况人君以一身而膺天下国家之寄，尤当以务学为急，故高宗则逊志时敏，成王则日就月将，所以称殷周之盛王也。”
19·23叔孙武叔语大夫于朝曰：“子贡贤于仲尼。”子服景伯以告子贡。子贡曰；“譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之类，百官之富。得其门者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！”
译文叔孙武孙在朝廷上告诉大夫说：“子贡比仲尼要好。”子服景伯把这话告诉了子贡。子贡说：“譬如房屋的围墙，我家的围墙只有肩膀那么高，在墙外可以看见室内的好东西。老师家的围墙有几丈高，找不到大门进去，就看不见他那宗庙的美好、房舍的富丽堂皇。能够找到门的人大概很少。叔孙武孙的话，不是很自然的吗？”
名家注解朱熹注：“不入其门，则不见其中之所有。言墙高而宫广也。”
张居正注：“叔孙武叔、子服景伯都是鲁大夫。七尺为仞。后面夫子指武叔说。昔孔子道德高深，时人不能窥测。”又注：“盖由其识见之末深，故其拟议之欠当耳。子贡以是而晓景伯，所以尊孔子鄙武叔者，可谓至矣。”
19·24叔孙武叔毁仲尼。子贡曰：“无以为也！仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也；仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也。”
译文叔孙武孙诋毁仲尼。子贡说：“不要这样做！仲尼是不可诽谤的。别人的贤良，就像丘陵，还可以越过；但是仲尼，就是太阳和月亮，是无法超越的。人们即使要自绝于日月，那么对日月又有什么伤害呢？只能更多地表现出他们的不自量力啊！”
名家注解朱熹注：“无以为，犹言无用为此。土高曰丘，大阜曰陵。日月，逾其至高。自绝，谓以谤毁自绝于孔子。多，与只同，适也。不知量，谓不自知其分量。”
张居正注：“土坡高者叫作丘。冈阜大者叫作陵。逾是逾越，量是分量。叔孙武叔前说仲尼不及子贡，至是乃从而毁谤之，其诬圣之罪愈大矣。”又注：“子贡前以宫墙喻圣道，此又以日月为喻，所以尊孔子而晓武叔者，其词愈峻，而意愈切矣。”
19·25陈子禽谓子贡曰：“子为恭也，仲尼岂贤于子乎？”子贡曰：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，馁之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也哀，如之何其可及也？”
译文陈子禽对子贡说：“你对仲尼太谦恭了吧，难道仲尼就比你好吗？”子贡说：“君子一句话可以使人认为他聪明，一句话也可以使人认为他不聪明，说话不能不慎重啊！仲尼他老人家是不能比的啊，就好比天是不可以用阶梯来攀登的。他老人家如果得到邦国来治理，就会如同我们所说的能立足的则立足，引导百姓向前走，百姓就会跟随着，安抚百姓，百姓就会来归附，动员百姓，大家就会同心协力。他老人家活着光荣，死了令人哀痛，我怎么能比得上呢？”
名家注解程颐、程颢注：“此圣人之神化，上下与天地同流者也。”
张居正注：“子禽不知而妄议之陋亦甚突。按古帝王治世之盛莫如尧舜。尧舜之治以时雍风动为极。而孔子之化，以绥来动和为成，于此见圣人功用其感通变化之机，一而已矣，故史臣赞尧之德曰如天，舜曰协帝。而子贡推尊孔子则曰犹天之不可阶而升，诚见其道之同也。有君师治教之责者，不可不深探其本焉。”
治任别归
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