直下承担
有些人很容易被外界的各种因素困扰，从而导致内心烦躁，无法静下来。而这份烦躁，会给他带来更大的烦恼，让他离心静越来越远。这时候，人们往往会从外界环境中寻找原因，其实，这是本末倒置了。一个人之所以会烦躁，不是环境造成的，而是其自身的修养不够。如果心灵的修养到了，那么，即使是在闹市也一样能够保持宁静。
学僧元持在无德禅师的座下参学，虽然精进用功，但始终无法对禅法有所体悟。
有一天在晚参时，元持特别请示无德禅师：“弟子进入丛林多年，一切仍然懵懂无知，空受信徒的供养，一无所悟，请老师慈悲指示。”
无德禅师答：“你最好看管好你的两只鹫、两只鹿、两只鹰，约束住口中的一条虫，同时不断地与一只大熊奋斗，看护好一个病人。如果能做到并善尽职责，相信对你参禅悟道会有所帮助。”
元持不解地问：“弟子孑然一身来此参学，身边并不曾带有什么鹫鹿鹰之类的动物，如何看管？更何况，我想知道的，是与参禅有关的必修课程！”
无德禅师含笑说道：“我说的两只鹫，就是你的两只眼睛：非礼勿视。”
“两只鹿，是要你把持双脚，不走罪恶的道路：非礼勿行。”
“两只鹰，是指你的双手，要让它经常工作，善尽自己的责任：非礼勿动。”
“我所说的一条虫，就是你的舌头，你要紧紧约束：非礼勿言。”
“大熊就是你的心，克制它，不要让它自私、固执，不要有个人主义：非礼勿想。”
“我所说的病人，是指你的身体，不要让你的身体陷于罪恶之中。”
“这些是在修道上的必修课程。”
佛经里说眼耳鼻舌身意这六根，好像是六个强盗土匪，占领了我们的身体。它们每天攀缘六尘，作恶造业，影响着人的心情，让人无法体悟禅的真谛。
一个修炼不够的人，很容易被外界的事物所左右。当身边有一点响动的时候，他就想去观看；当别人有一点秘密被其得知以后，他就会马上四处言说。这样的人，是不会体悟到禅的高妙的，甚至在人群中都很难得到朋友。因为他的心不安静，他没有控制自己欲望的能力。
一个人不能很好地控制自己的身体、无法遏制自己的欲望，就会经常犯错。这些错误，不仅会让自己的生活和事业受挫，更容易影响到别人，给自己的亲人和朋友带来烦恼。这是每个人都必须要避免的。
如果你想拥有一个快乐的心境，想要让身边的亲人朋友喜欢你，那么，你就要学会控制自己的身体，学会控制自己的欲望，这是人生的必修课。
体验自己比众人的弱
很多人想做成事，但却找不到方法，他们一心做着人上人的梦，有的甚至还处在底层的时候，就已经对人颐指气使，一副大人物的样貌了。在他们的心中，这是一个人的气派，殊不知，这不叫作气派，不过是身上的坏毛病罢了。一个真正懂得成功内在意义的人，他肯定明白，要做到比众人强，首先要做的是，体验自己比众人的弱。想要成为人上人，先学会的应该是服务他人，而不是指使他人。
一位学佛不久的居士在阅读“劝发菩提心文”时，读到一句“金刚非坚，愿力最坚”。居士不懂这个意义，便去请教无相禅师。
无相禅师告诉他道：“在学佛的菩提道上，每个人难免由于自己的惰性、业障或机缘不巧，有各种障道，因而退失菩提心。所以，必须靠愿力来支撑，来鞭策。历代高僧大德的道业成就，无一不是靠着誓不退转的愿力来完成。”
“例如，普贤菩萨有十大愿，观世音菩萨有十二大愿，阿弥陀佛有四十八大愿，地藏菩萨有‘地狱不空，誓不成佛’的悲愿。这许多佛菩萨的大愿，无一不是学佛者的榜样。”
居士仍然不懂：“为什么想成佛，一定要立下志愿普度众生呢？”
无相禅师答：“如一棵树，众生好比是树的根，菩萨就像树的花，佛便是树的果。要想一棵树能开花结果，就必须灌溉树根，要爱护它。否则根受到损害，树就要枯萎了，又怎能开花结果呢？”
《华严经》上说：“欲作诸佛龙象，先做众生马牛。”
信徒因此也深觉愿力重要，便问无相禅师的愿力是什么？
无相禅师答道：“我的愿力是我的，不是你的。你为什么不问你的愿力呢？”
信徒到这时终于心开意解，礼谢而去。
佛之所以受人尊重，所有人都愿意参拜他，不是因为他有大法力，而是他爱众生，愿为众生受苦。人也一样，想要成为一个受人尊重的人，并不是看你有多么强势、多么有钱，而是看你为别人做过什么，愿意为别人做什么。
因为你有势，因此有人愿意尊重、恭维你，那不是你的魅力，而是权势在作怪。他们对你的尊重不是出于真心，而只是害怕权势而已。这样的尊重不是牢靠的，一旦权势消失，你也变成了普通众人了，甚至先前受过你欺负的人，还会反过来欺负你。
因为钱而受人尊重也一样，人们羡慕富户，并不是羡慕他的人，而是羡慕他的钱。这样的尊重也是不牢靠的，会随着钱的流失而消失。
真正牢靠的尊重，一定是因为你个人的人格，因为你的善良。就像佛一样，愿意为众人去做事，所以人们才会礼拜你，才会尊重你。明白了这点，就会明白如何才算真的成功，如何才能够获得真实的、恒久的尊重了。
跳出自己看自己
洞山禅师去访问龙山禅师。龙山禅师见了面就问：“你不知道进入这座山的路，你是从哪里来的呢？”洞山禅师说：“且先不谈我是怎么进来的。请问老师，您是从哪里进入这座山的呢？”
龙山禅师道：“反正我不是从天上掉下来的，也不是从地下钻出来的。”
洞山禅师再问：“请问老师，自从您住进这座山以来，到现在已经有多少年了？”
龙山禅师答：“山中无甲子，世上的岁月跟我没有关系。”
洞山禅师又问：“是您先住在这里，还是这座山先住在这里呢？”
龙山禅师道：“我不知道。”
洞山禅师不解，问道：“为什么不知道？”
龙山禅师回答：“我既不是凡尘的人，也不是天上的仙，我怎么会知道呢？”
“既不是人，又不是仙，难道您已经成佛了？”洞山禅师追问。
“不是佛。”
“那是什么呢？”
龙山禅师答：“说是一物即不是。”
洞山禅师到这时终于提出他的主题，就问：“是什么缘故您才住进这一座山中的呢？”
龙山禅师答说：“因为我以前看见有两头泥牛在打斗，一边斗，一边退，竟坠入大海中，一直到今天也没有看见牛的踪影。”
洞山禅师不由得肃然起敬，恭敬地对龙山禅师礼拜。
两位禅师口中的山，并不是哪个具体的山，而是指“五蕴山”。佛家认为，我们的身体是色、受、想、行、识五蕴和合而成，故称“五蕴山”。一个人进入“五蕴山”也就是进入了自身，意即了解了自己。
龙山禅师见两牛相斗，最终双双坠入大海，从此泯灭，因而悟到如果在意身外之物，总是负气跟人争斗，那么其下场往往不仅是无法获得胜利，反而会因此丢了性命。意识到这一点之后，他自然也就去了争斗的心，了了胜负的念。这就是龙山禅师给出的，认识自己的方法，要跳出自己看自己。
人们要做的，就是放弃欲念，全心投入去做事。如果你真的做到了，那么你必将得到自己想要的。就像你不是本着升职的目的而去工作，只是一心一意做好自己的本职工作，那么，你必将会得到提升。因为你的认真决定了你要比只盯着职位的那些人做事更加仔细，也更加完美。
提起放下
鼎州禅师与一个徒弟沙弥在庭院里散步，突然刮起了一阵风，落下好多树叶。禅师弯着腰将树叶一片片捡起来，放在口袋里。
一旁的沙弥说：“老师，不要捡了，反正明天一大早我们都会打扫的。”
鼎州禅师不以为然：“话不能这么说。打扫难道就一定扫得干净吗？我现在捡一片树叶，就会使地上多一分干净啊！”
沙弥不理解鼎州禅师的意思，又说：“落叶那么多，您前面捡，后面又再落下，怎么捡得完呢？”
鼎州禅师边捡边说：“叶子不光落在地面，我们心上也有落叶。我现在也不光是捡地上的落叶，同时，也是捡心上的落叶。心地上的落叶，我终有捡完的时候。”
沙弥终于懂得了禅师的禅者生活。
当佛陀住世的时候，有一位非常愚笨的弟子叫周利盘陀伽，教他一首偈颂，念后一句忘了前一句，念一句忘一句。佛陀不得已，就问他平常做什么事，他回答说扫地。佛陀就叫他在扫地时念“拂尘扫垢”，因为很简单，他便依言照做。
时间既久，他心想：外面的尘垢要用扫把去扫，心内的污秽，要用什么东西清扫呢？周利盘陀伽这样一想，聪明智能豁然开朗。
鼎州禅师的捡落叶，实际是清除心里的妄想烦恼。大地山河有多少落叶，不要去管它，心里的落叶却是捡一片少一片。等到彻底将心内的落叶捡干净了，也就悟禅了。
禅者只要当下安心，即刻就拥有了大千世界的一切。
不仅是禅，儒家也主张凡事求诸己，禅者要求随其心净则国土净；儒家讲究个人清而世界清。虽然说法不同，但其道理是一样的，不过是换了一种表述方式罢了。
而且，类似禅者捡拾内心“树叶”的故事，在儒家也有。孔子的得意弟子曾参就曾提出过“吾日三省吾身”的说法，跟前面两个禅者的故事是同样道理的。
不管是禅者、儒者，还是一个普通的民众，想要获得内心的宁静，都需要自省，需要从自身找问题，懂得清扫心里面的“树叶”。只有这样，禅者才能悟道，儒者才能明世，普通人才能知礼。
禅者悟道后即可成佛，儒者明世后即可成圣，而普通人，知礼以后，就可以无畏地立于天地之间了。
虚空是无相无所不相
南塔光涌禅师初参仰山禅师时，仰山禅师问他：“你来做什么？”
光涌禅师回答：“来拜见禅师。”
“你见到禅师了吗？”
“见到了。”
“禅师的样子像不像驴马？”
光涌禅师说：“我看到的禅师也不像佛。”
仰山禅师追问：“既不像佛，那么像什么？”
光涌禅师不甘示弱地回答：“若有所像，与驴马有何分别？”
仰山禅师听罢大为惊叹：“凡圣两忘，情尽体露。二十年之中，再也无人优胜于你。”
事后，仰山禅师逢人就赞叹：光涌禅师是肉身的佛。
《金刚经》中说“凡所有相，皆是虚妄”，“若见诸相非相，即见如来”。光涌禅师的“若有所像，与驴马有何分别”，正合了经书中的“若见诸相非相”，所以仰山禅师才说他是肉身的佛。因为所见一切都没有所像的东西，那就只能是像自己了。能体悟到一切皆像其自己，也就到了“见山是山，见水是水”的境界了，自然就可以去见佛祖了。
如果有人问虚空像什么，这问题没有办法回答，因为虚空是无相无所不相。
真正能得自己所求者，一定是求诸己，是向内心寻找的，只有这样，才能真正意识到什么是自己，什么是自己真正想要的，从而可以轻松获得。求诸于外者，表面上也得到了，但往往并不是自己内心真正所要的。因此虽然得了，却也似没得。
想要获得真正的快乐，首先就是认清自己，只有认清自己了，才能知道自己想要的到底是什么。否则，结果只能是苦心追求，追求到手之后才发现，原来自己所要的一直不是所得的。就像很多人追求钱财，觉得有钱之后，自己就会快乐，但钱财真正到手时才发现，其带来的只是烦恼。而自己曾错过的真情，才是内心最渴望的。
谁在井中
人一生中，最难了解的不是世间事，而是世间的人，在各色的人中，自己又是最难了解的。一不留神，就会自我束缚，陷入自己给自己设定的牢笼之中，这时候，就要学会自救了。而想要自救，要先从认识自己入手，深夜静坐的时候，反观内心，在心中梳理一下自我，是认识自己的好办法。如果自己无法梳理，也可以借助他人，从别处获得指引。总之一句话，要有认识自己的意识，有了这意识，总会想到办法；如果没有这意识，那么想要认识自我就难了。
有一年轻的学僧问性空禅师道：“什么是祖师西来意？”
性空禅师回答道：“假如有人落在千尺之深的井中，你能不用绳索把他救出来，那个时候我就告诉你。”
学僧听了以后就说：“刚去世的湖南畅禅师也曾讲过同样的话，不合乎常识。”
性空禅师喊仰山禅师说：“快一点来，把这个年轻的学僧赶出去。”
后来，仰山禅师就问耽源禅师说：“依你看，怎样才能救出井中之人？”
耽源禅师反问道：“痴汉，谁在井中？”
仰山禅师无法回答。后来又问沩山禅师道：“老师，依你看怎样才能救出井中之人？”
沩山禅师出其不意地大声叫道：“仰山。”仰山禅师就应诺。沩山禅师终于哈哈大笑说道：“从井里出来了。”
后来，仰山禅师告诉大众说：“我在耽源禅师处得到命，在沩山禅师处得到地。”
于千尺之深的井中救人，可谓是不合常理之极。不仅世上没有那么深的井，即使有那么深的井，不用绳子救人怕也难有人能做到。但却有人提出了这个问题，且要人作答，那么答案只能有一个了，即表面上说的是井，但其实指的是人心。只有人心，才具有千尺的深度。
不明白这点的人，就是被内心所困的了，是没能找到正确的角度。仰山禅师就是这般，因此才没能从自己的内心出发，找到问题的答案。如果能直下承担从理上去看，自己跌倒，自己爬起来，那就明了了。
很多人都希望得到别人的帮助、别人的鼓励、别人的安慰，其实从外面得来的不是自己的，靠不住，而从自己的内心体会出来，勇猛精进奋发，大千世界不都是我们的吗？
有时候，面对一个问题或者一件复杂的事情，需要的就是换一个角度，不仅要从别人的角度来考虑，更要懂得换位，从自己的角度出发。学会了这角色的转换，懂得从内心看待问题，自然会让很多看似难以解决的问题迎刃而解。
天生暴躁
有些人不懂得控制自己的情绪，经常会因为一点小事情而大发脾气，等到平静之后，才会后悔。不过，此时错事已经铸成，也对别人产生了实际的伤害。因此，虽然后悔了，知错了，依然不能够解决现实问题，因为别人的伤口你还没有去抚慰。可是，到下次再遇到类似事情的时候，他们又会控制不住自己，从而发脾气，再次伤害别人。接下来的就是又一轮的后悔和又一轮的发脾气。而这无休止的行为，会让周围的人不再喜欢他，从而让他陷入更深的孤独和烦躁当中。这是一个死循环，困扰着很多人。不过，想要改变也很简单，只要找到正确的方式就可以了。
盘珪禅师说法，事理圆融，深入浅出。有一天，一位信徒，请示盘珪禅师说：“天生暴躁的性情不知要怎么改正？”
盘珪禅师听了以后，对信徒说：“你把这天生的暴躁性格拿出来，我帮你改掉。”
信徒回答道：“不行呀，现在没有。但是，碰到事情的时候，自己就控制不住要发脾气了。”
盘珪禅师于是说：“这个情形是很奇妙的，现在没有，在偶发的情况下，才会心情暴躁，可见不是天生的。你把过错推给上天，推给父母，实在是太不公平了。”信徒会过意来，从此努力把暴躁的脾气改掉了。
信徒遇到禅师，并得到了禅师的指点，改正了错误。不过很多人没有这个机会，身边没有像盘珪禅师这样的高人指点，自然会陷入迷惑，不但改不了自己的坏脾气，更是会因此心神不宁，让自己陷入情绪更坏的旋涡当中。
其实，即使身边没有盘珪禅师这样的高人，一样是可以克服这个毛病的。因为盘珪禅师虽不在你身边，但他的话在、他讲的道理在，明白了这道理，自然就好像他在教导你一样了。
盘珪禅师说：“你把过错推给上天，推给父母，实在是太不公平了。”这就是事情的关键。无法改掉恶习，是因为决心不够，而决心不够则往往是因为在内心中给自己找了无数的借口，有这些借口在，心中就松懈了，因此才无法解决问题。
从内心中给自己一个压力，将所有的借口抛弃掉，自然就能够比之前做得更好。所谓“置之死地而后生”也是这个道理。很多时候，不给自己留后路不仅不会让你陷入绝望，往往还是新生的开始。
虚空可曾对你眨眼
唐朝的肃宗皇帝非常崇信佛法。有一次在宫中举行法会，邀请了很多长老大德到宫廷里诵经作法。在法会结束后，唐肃宗就向南阳慧忠国师请示佛法上的问题，但是南阳慧忠国师连看都不看他一眼。
肃宗皇帝觉得被南阳慧忠国师藐视了，非常生气地说：“我是大唐天子，现在在跟你说话，你居然不看我一眼。”
南阳慧忠国师问唐肃宗道：“请问君王，可曾看到虚空？”
唐肃宗答道：“看到了。”
南阳慧忠国师进一步再问：“虚空可曾对你眨过眼？”肃宗无话可对。
在我们的生活当中，可以说人人关心的都是人情上的事情：例如谁对我好，谁对我坏，谁爱我，谁恨我，每日患得患失，不是计较金钱上的有无，就是计较感情上的好坏。所谓钱关情关之外还有礼关，很难过，我们每天要人赞美，要人行礼，要人看我一眼，比之虚空，虚空又何尝要吾人眨眼？法身真理，犹如虚空竖穷三际，横遍十方，弥纶八极，包括两仪，随缘赴感，靡不周遍。像这许多的道理，唐肃宗一个在世间法里面周转的人，虽是天子，但不容易了解其深意，所以难怪南阳慧忠国师要问唐肃宗“虚空可曾对你眨眼”。
虚空是真理，虚空是无相，是无所不相。你如果懂得，虚空不但是跟你眨眼，虚空还是跟你说话，虚空还跟你天天紧紧地生活在一起；如果没有虚空，我们身心在哪里安顿？虚空没有跟我们眨眼，其实虚空已跟我们生活在一起了。
把尘劳放下
仰山禅师有一天请示洪恩禅师：“为什么我们不能很快地认识自己的本来面目？”
洪恩禅师回答：“我与你说个譬喻！一幢房子有六个窗，室内有一猕猴蹦跳不停。另有五只猕猴从东西南北窗边追逐猩猩，猩猩从外面响应。如是六窗，俱唤俱应。六个猕猴，六个猩猩，自然不容易很快认出哪一个是自己。”
仰山禅师知道洪恩禅师是说：吾人内在的眼耳鼻舌身意六识，追逐外境的色声香味触法六尘。所以鼓兴幡动，彼此纠缠不息，怎能很快认识哪一个是真的自己？
于是起身礼谢：“适蒙和尚以譬喻开示，无不了知。但如果内在的猕猴睡觉，外境的猩猩欲与他相见，且又如何？”
洪恩禅师便下绳床，拉着仰山禅师手舞足蹈地说道：“好比在田地里，为了防止鸟雀偷吃禾苗果实，特别竖一个稻草假人。所谓‘犹如木人看花鸟，何妨万物围绕’？”
仰山禅师终于言下契入。
人不能认识自己，主要是因为真心久被尘劳封锁。真心既被六尘盖覆，妄心就会成为自己的主人，时时刻刻攀缘外境，心猿意马，不肯休息，心神搅乱如此，自然无法完成自我认清。
人的身体犹如一座村庄，庄子的入口处有一道欲望之门。当主人被幽囚，村庄为另外六个强盗土匪（即六识）所占有时，就会迷失方向，从而找不到快乐的法门。
这时就需要主人走出囚笼，将强盗赶走了。而走出囚笼的最好办法，自然是沉淀自我，放下尘劳。因为这主人并不是被强盗所囚，而是被自我所囚，那道欲望之门，不是强盗树立在那里的，而是主人自己树立的。他用欲望将他本人包裹起来了，所以才走不出庄子去。如果放下欲望，自然能放出自己，强盗自然就跑开了。
困扰人的欲望，是不能靠言说而摆脱的，必须要心中有自在法门方可。而这法门，不在别人手里，只在你自己手里。所以，认识你自己，也只能靠自己去体悟，别人或许能够相帮，但往往效果不显，因他人无法了解你之欲求也。
自己的事情就要自己去做，而不要假手他人。更重要的是，要在内心中搞清自己真正想要的是什么，只有认清了这点，才能够让自己的心彻底安放下来。当心烦的时候，放下手中所做，静坐归心，自然就能够让心静下来了。
灯要点在心中
德山禅师在北方讲经说法，是一位很有名的大师。
有一次，他携带了自著的《金刚经青龙疏钞》到南方去，想找些禅门学者辩论。才到南方，就被一位老婆婆奚落，自此就收敛起狂傲的心。
这位老婆婆是卖烧饼的，因为德山禅师说要吃点心，老婆婆便以《金刚经》的经文“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”问他要点哪个心，德山深为折服。
德山禅师去参访龙潭禅师，见面就问：“这是什么地方？”
龙潭禅师回答：“龙潭。”
德山禅师逼问：“既名龙潭，为何既不见龙，又不见潭？”
龙潭禅师直截了当地说：“你非常辛苦，你已经到了龙潭。”
这天夜里，德山禅师向龙潭禅师请教禅道，在龙潭禅师座前，久久没有一言，也不肯离去。
“夜已很深，你为何还不下去？”龙潭禅师问。
德山禅师走到门口又折回来说道：“老师，外面实在太黑暗了，学生初到，不知方向。”龙潭禅师点了一支蜡烛。
正当德山禅师伸手来接时，龙潭禅师又把蜡烛吹熄，德山禅师此刻豁然大悟，立刻跪下向龙潭禅师顶礼。
龙潭禅师问：“你见到了什么？”
德山禅师回答：“从今以后，对天下禅师的舌头都不会再有怀疑了。”
第二天，德山禅师遂将手著《金刚经青龙疏钞》焚毁，说道：“穷诸玄辩，若一毫致于太虚。竭世枢机，似一滴投于巨壑。”
佛法就类似于那无边的黑夜，是没有尽头的，参禅的人，要做的就是从这黑夜中找出一条路来。德山禅师通过了多年的努力，写出了自己的体悟，就是他的那本书，也是他的路。
德山禅师的那本书，就相当于那支蜡烛，光焰虽小，也是可以照路的，因此，德山禅师虽然没有悟道，但也算是高僧。不过蜡烛有一个缺点，很容易被吹灭，事实上，龙潭禅师确实将之吹灭了。这一举动，让德山禅师明白了，想真正走出黑夜，靠外在的蜡烛是不够的，必须要靠发自内心的佛光。
想要成功，就要靠自己内心的力量，外在的辅助手段，虽然抵得了一时，但抵不了一世，就像蜡烛的光，虽可给人引路，但光芒小，且用不了多久就会熄灭了。更重要的是，这种力量受外界的干扰太大，轻轻一吹，就被灭了。
一个人想要让自我得以实现，就要点燃心中的不灭之灯，不仅光耀万古，且永不会熄灭。
嘴上有不如心中有
说到佛法，时而说有，时而说空；时而论相，时而论性；横述竖述，东说西说，不管怎么说法，总会把您带入一个超越的意境里。最能表达佛法微妙的，就是禅。
有一位管刑法的陈先生，年老辞职还乡。因为信仰佛教的缘故，途经法演禅师的道场，就去参访。
见到法演禅师时，陈先生问道：“如何才能认识到本来面目？”
法演禅师是一位有道高僧，解释这个问题时，用了一首艳诗来回答：“‘频呼小玉元无事，只要檀郎认得声。’此中事，不知长官会得也吗？”
陈先生应道：“会得。”
法演禅师再问：“你会得声音，还是会得意义呢？”
陈先生不知道怎么回答了。有一天，圆悟禅师从外面回来，听说这一件事，就问老师法演禅师：“听说您用艳诗和陈先生讨论禅法，不知他会也不会？”
法演禅师说道：“他只认得声，不能会得意！”
圆悟禅师道：“诗中的意思，也只要檀郎认得声。他既认得声，为什么又要说他不能会意？”
法演禅师答道：“如何是祖师西来意？庭前柏树子，你道会也不会？”
圆悟禅师心有所悟，作礼退出。正在退出时，忽见一只公鸡飞上栏杆，鼓翅鸣叫。圆悟禅师自语道：“此亦不是声。”
遂再回法演禅师丈室，以诗偈呈明他的心得：“金鸡香锁锦绣帏，竺歌丛里辞扶归。少年一段风流事，只许佳人独自知。”
法演禅师听后大喜道：“此佛祖大事，非小根器所能造诣。”
法演禅师虽然说了艳诗，但依然是一个得道的高僧，很多普通人一直克制自己不去念艳诗，依然是俗世男女。这其中的差别就在于，一个是刻意的，一个是随意的。只有没有真正放下，才会去刻意控制，这正是道行不够的表现。
一件事可不可做，做过之后是对还是错，往往并不在于这件事本身。而在于做事人的内心。如果你能够真正放下，体验到事物的本真，那么，即使做了，也是无碍的。如果刻意去控制自己，那么即使不做，依然不值得骄傲。
勿让外心掩盖内心
有一位名叫文道的求道者，是一个云水僧，因久仰慧熏禅师的道风，便跋山涉水，不远千里地来到慧熏禅师的道场，在慧熏禅师所居的窟前，跪着说道：“末学文道素仰禅师高风，专程来亲近随侍，请和尚慈悲开示！”
慧熏禅师说：“我居住在洞窟里，一事无求，不过大地的一切都在我的心中，你跟随我恐怕不能跟我相应。”
文道再三地恳求说：“不管禅师怎么待我，我都依教奉行。”
慧熏禅师就说：“天色已经晚了，好吧，你就先在我这个洞窟里住一宿吧。”
第二天早晨，文道醒来时，慧熏禅师早已做完早课，并且将早上的粥也煮好了。快要用餐的时候，因为慧熏禅师一向在洞中并没有多余的碗给别人吃，也没有人来找过他，所以一时找不到第二个碗来给文道用餐，慧熏禅师就随手在洞外拿了一个死人的头盖骨当作碗，盛粥给文道用。
文道一看踌躇得不知如何是好，如果把这个骷髅头接过来，用它盛粥吃，实在恶心，不接过来，又恐怕得罪慧熏禅师。
正当这样犹豫的时候，慧熏禅师就说了：“你没有道心，不是真正为法而来，你以净秽和憎爱的妄情来处世接物，你跟我又如何能得道呢？”
这文道是一个道人，自然是明白道人必定要洞参一切，勘破秽净的，而他的内心也是以为自己已经勘破了这些的。所以，他才有信心来到慧熏禅师这里，并信誓旦旦地说“不管禅师怎么待我，我都依教奉行”。因为他觉得，自己经过多年的修行，已经勘破了自我，可以坦然面对一切了。
文道之所以如此自信，就是因为他在来慧熏禅师这里之前，曾与多位高僧接触，并经受住了考验，因此产生了错觉，觉得自己已经大彻大悟了。这就是外心掩盖了内心的典型。
慧熏禅师则给文道出了一道难题，让他彻底看清了自己，发现了那个内在的我并没有勘破世俗，至少在灭除秽净方面，自己还差得远。
人都有文道这种情节的，总会因为过分信赖外在的心而误判形势，觉得自己已经到了一个很高的境界了，其实不然，在我们的内心中，还差得远。
要想让自己获得更大的智慧，有更大的担当和成就，就要努力发现自己内在的心，搞清它要的是什么，能做到哪些。明白了这些之后，才是大智慧者。
契理容易契机难
慧忠禅师问紫璘供奉：“学佛多少年了？佛是什么意思？”
紫璘供奉不假思索，随口回答：“佛，就是觉悟。”
慧忠禅师进一步问道：“佛会迷吗？”
“已经成佛，怎么会迷呢？”
“佛既然觉悟不迷，又有什么用？”
紫璘供奉无话可以回对了。
又有一次，紫璘供奉在批注《思益梵天所问经》的时候，慧忠禅师又说：“批注经典者，必须要契会佛心。所谓‘上契诸佛之理，下契众生之机’才能胜任。”
紫璘供奉非常不悦地回答说：“你讲得不错，上契诸佛之理，下契众生之机。如果我不能这样子，我怎么可以在这里下笔呢？”
慧忠禅师听了，就叫侍者盛一碗水，里面放了七粒米，碗面放一双筷子。然后问紫璘供奉：“请问这是什么意思？”
紫璘供奉茫然不知。
慧忠禅师终于不客气地训诫说：“你连我的意思都不懂，怎么说你已经契会佛心呢？”
一个讲经说法的人，契理容易，契机难；有的契机不契理，有的契理不契机。
契理就是根据不同的根基讲了不同道理，其目的是一致的。所以，不管说了多少道理，实则还是一个“理”——净化心灵，要返妄归真，顿悟性空。虽然理是一个“理”，但是，因为根基不同、层次不同、时代不同、地点不同，那么就是要因机制宜、因人制宜、因时制宜、因地制宜，这就叫作“契机”。
学习可以拓宽一个人的视野，可以提高一个人的领悟力，更是能够让一个人懂得自己的小，明白自己的无知。就像有的人说的那样，一个人的知识越多，他就越是明白，自己所知道的很少。知识就像一个圆，内部是你了解的，外部是你不了解的。当你的知识变多、圆变大的时候，跟外部接触的圆的边际也会更长，自然就明白自己的无知更多了。
学习的目的是要开发自己最高的智慧，找到最高的“道”。但是我们每个人的根基——个性、天资、志趣千差万别，我们需要根据自己的个性与志趣，进行有针对性的学习。
心中的一橛柴
一个品质好的人，不仅有善心，更懂得和气的重要。他们不挑拨是非，不搬弄口舌，别人的背后之语，到他们那里的时候，总是会得到终结，不会继续传播下去。但有些人则不然，专门以搬弄是非为己任，这样的人，是注定不讨人喜欢的。如果此人恰巧又生在佛家，那么其能得到的也就是当头棒喝了。
在江西跟马祖道一禅师学禅的一位学者，后来到湖南跟石头希迁禅师学道。
希迁禅师见到这位学僧时，问他从什么地方来，学僧回说：“从江西来。”
希迁禅师一听：“呀！你从江西来，那你见过马祖道一禅师啦！”
学僧当然说：“见过。”
希迁禅师便用手指着身边一堆木柴，问这个学僧说：“马祖道一禅师像这一堆木柴吗？”
学僧无言回对。因为他与希迁禅师无法契入，因此又回到江西见马祖道一禅师，并且把在湖南希迁禅师那边的所见所闻告诉禅师。
马祖道一禅师听了，淡然一笑：“你看那一堆木柴有多重？跟我比起来如何？”
学僧道：“我没有仔细衡量！”
“你的力量实在很大！”
学僧听不懂，又问：“为什么呢？”
禅师道：“你到南岳那么远的地方去，又背了一堆木柴，岂不是很有力？”
在唐代，青年学僧不是到江西马祖道一禅师那去参禅，就是到湖南希迁禅师那去学道，这就是“江湖”一语的来源。
现在，“江湖”一语演变成老练世故的意思。
这个学僧两边来去，搬弄是非，而两位大师不为所动，给他一记当头棒喝。我们看今天佛教的信徒！从甲寺到乙寺，从乙寺到丙寺，背负了一堆木柴，来来去去，不知道感觉重或不重？
其实，不仅这个学僧，所有做这类事情的人，都是如此。
一个正常的人，心内空空，从不想那些无聊的事情。但爱传播者不一样，他们经常将别人的小道消息放在自己的心上。如果漏掉了其中任何一条信息，都会茶不思饭不想，食不甘味，觉得好像失去了点什么一样。这样的人，就是在自己的心上放柴堆的人了。他们整天将一堆堆废弃物放在自己的心上，自然是难以得到快乐的。而且，还会让别人感到讨厌。
否定一切才是肯定一切
道光禅师问大珠慧海禅师：“你平常是用什么心修道呢？”
大珠慧海禅师说：“老僧无心可用，无道可修。”
“既然无心可用，无道可修，为什么你每天要聚众劝人参禅修道呢？”
大珠慧海禅师：“我上无片瓦，下无立锥，我哪有在什么地方聚众呢？哪有教人参禅修道？”
道光禅师：“事实上，你每天都在聚众论道呀！”
大珠慧海禅师：“请不要冤枉我，我连话都不会说，如何论道呢？我连一个人都没有见到，怎么说我在这里度众呀！”
道光禅师非常不解：“禅师，你这可是打妄语了！”
大珠慧海禅师：“老僧连舌头都没有，怎么会打妄语呢？”
“难道你在那里参禅说法的事实都是假的吗？”
大珠慧海禅师：“那一切都是真的！”
“既然是真的，那你为什么要否定它呢？”
大珠慧海禅师告诉道光禅师：“假的要否定，真的更要否定！”道光禅师终于大悟了。
说到真理，有时候要从肯定上去认识，有时候要从否定上去认识。如《般若心经》所说：“色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”这就是从肯定中认识人生，认识世间。
《般若心经》又说：“无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法。”就是无六根、六尘。无六根、无六尘，就没有主观的自我，也没有客观的境界，这就是从否定中来认识人生，认识世间。
大珠慧海禅师“否定的一切”，不是妄语，因为否定一切才是肯定一切。真中含假，假中有真，对真假同时否定，可以让人更接近真相。将这话推而广之，就是一个人对自己的思维也做真假同时否定，就可以让自己更明白道理。
我们常有一些下意识的观念，这些观念，是我们从来都不去推理认证的，而是自然将之当作真理。如果一个人，能够有足够的反思精神，对这些自己自认为是真理的道理，也加以怀疑和否定，那么，他不仅能够及时修正自己的错误观念，还可能在这否定和怀疑当中得到更多。因此，如果经常对自己所认定的道理进行思考和怀疑，就可以让我们更加聪明，认识问题更加全面。
不管什么时候，不要妄自尊大，也不要随意下决定，多多去思考。哪怕自己认为是对的，也从另一个角度再重新思考一下，也是能够获益良多的。
不可向你说
很多人去跟覆船禅师参学问道都能开悟，所以十方学者要去参拜覆船禅师。
有一个学僧在参访的路上碰到一位卖盐的老翁，趋前请教：“老人家，覆船路如何去？”
老翁良久不语，学僧于是又问一次。
老翁这才很不高兴地说：“我已经向你说过了，你聋吗？”
学僧不明所以：“你一点声音都没有，怎么说已经说了呢？”于是反问，“你向我说过什么？”
“我向你说覆船路。”
学僧一听，这卖盐老翁似乎也是一位禅者，于是就问道：“难道您老人家也学禅吗？”
“不止学禅，所有的佛法我都会。”
学僧再问：“那你说说看，什么是佛法？”老翁不语，挑起盐篮便要走。
学僧不解，道声：“很难呀！”
老翁回过头来：“你为什么要说很难？”
学僧问：“请问您叫什么名字？”
老翁：“不可向你说。去覆船禅师处参禅学道的路要怎么走，‘既曰覆船，何有道路’？”
道有难行道，易行道；有大乘道，小乘道；有出世道，世间道。一般学者总要遵循前行。
但是，禅门学者没有一个依循者，所谓“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”。禅者不可落于窠臼，不走前人路，自己要走出自己的路。虽是覆船又何无路！
“既曰覆船，何有道路”？佛在覆船处，就是说，佛在无路之处。这里的没有路，是指的覆船禅师处没有路，也就是想要得到别人指点的人，是找不到路的。
很多人喜欢靠别人去指引自己，他们遇到事情，需要选择的时候，总是会请教身边的朋友，或者找些年纪大的人来问询。他们却不知道，这些做法，往往并不是好的选择。
一个人，不管他与你多么熟悉，他有多么了解你，他都无法完全代替你。因此，当别人给你指路的时候，就有问题了。他帮你选择的时候，是通过他印象中的你，来考量利弊，进行分析的。但是他印象中的你跟真的你是有差别的，因此即使他再用心，也会在给你建议的时候产生偏差。还有，别人可以帮你选择，但却不能帮你承担。当选择失误的时候，承担结果的只能是你自己，别人就是再想帮你承担，也是没有办法的。而这时候，由于选择时你曾得到过对方的指引，因此往往还会迁怒于他，破坏你们的感情。
自己的事就要自己做，自己的路就要自己选。鞋是否合脚，只有脚知道。自己到底想要的是什么，也只有自己知道。不要将选择权交给别人，要懂得做自己的主人。
谁知道你？
有一位参禅的比丘尼向龙潭禅师问道：“如何修持，下一辈子才能转为大丈夫相？”
龙潭禅师没有回答她的问题反而问她：“你出家已做了多久的比丘尼？”
比丘尼回答道：“我现在问您龙潭禅师，只是想知道我的将来是不是有转女为男的那一天？”
龙潭禅师就很幽默地问道：“那你现在是什么呢？”
比丘尼就说道：“我是女众啊，难道禅师您看不出我是一个女众，我是一个比丘尼吗？”
龙潭禅师说：“你是女众吗？谁看得出你是女众？”这一句话让比丘尼言下有省，终于契悟。
比丘尼虽出家，如果她照照镜子的话，就会发现，剃了发的自己早就是大丈夫相了，在外人看来已经和大丈夫无异了，何需要另外再去找一个大丈夫相呢！这就是执着于心内所想的自己，而没发现自己本来面目的典型了。
在经中有这么一个譬喻说：“有一对年轻的夫妇，结了婚以后相亲相爱，有一天丈夫叫太太到地窖里面去拿酒来吃。太太到地窖里面去，打开了酒缸，一看，吃惊道：‘我的丈夫怎么在酒缸里面藏了一个美丽的女人？’于是大怒，酒也不拿了，上来就和丈夫大吵。丈夫说：‘哪里会有这样的事？’然后便自己下地窖去看。一看，啊，酒缸里不是女人，是一个男人，英俊的男人。丈夫就上来骂太太说：‘你说我藏女人，实际上是你藏男人。’两个人吵闹不休时，一个修道的人经过，知道了他们吵架的原因，就用一块大石头把酒缸砸破了，酒流光以后，里面的女人没有了，男人也不见了。”
很多人觉得自己是一个有身份的人，因而认为自己应该注意好多方面。其实完全没有必要，你会这么想，是因为你在刚刚获得身份的时候有一种无所适从的感觉。而经过多年的历练之后，早已经没有那份无所适从了，这时候，你已经有了属于自己的品位，但内心还是生活在很久以前的困惑当中。这就得不偿失了。所以人要学会与时俱进，这与时俱进不在外表，而在内心。
佛经里面讲“凡所有相，皆是虚妄”，对于我们来说，要紧的是不要在世间有差别的事相上去计较、去执着、去分别，而是要在一切世间事相上用平等心、用禅心去观照，那么，这个世间便属于一个有禅心有平等心的人了。
一动不如一静
常言道“树挪死，人挪活”，意思是做人要懂得折腾，经常换一换环境，这样会更有好处。因为换了环境之后，接触的人不一样了，接触的事情也不一样了，可以让你的眼界更加开阔。有了更开阔的眼界，自然就能够更好地掌控生活。这说法是有道理的，但还没有说透。
光知道换地方换环境是不行的，还要懂得一点，不换心情。人不管走到哪里，都要有一颗不变的心。只有让心安静了，你换环境才有意义；否则，换了环境，但心浮气躁，依然会一无所成。
南京栖霞山寺被誉为“六朝圣地，千佛名蓝”的道场，因为它自三国东吴时建庙，多少年来，山上有用山石雕刻的千尊佛而著名。
千佛中，在山的最高处，有一尊最是栩栩如生，庄严生动。
有一信徒在参观栖霞山时，见到峰顶上的这尊佛像，就问引导他参观的卓成禅师，那尊佛像叫什么名字。
卓成禅师答：“叫飞来佛。”
“既是飞来的佛，为什么又不飞去呢？”信徒好奇地问。
“一动不如一静。”
“为什么要静在这里？”
“既来之，则安之。”
这“一动不如一静”和“既来之，则安之”就是在说不变的心境了。一般的人，都有一种怀念故土的情结，但这飞来佛却没有，他来到了这里，便安心下来了，将这里当成了自己的家。因此虽然是外面飞来的，一样在这里闪闪发光，成了最耀眼的一颗。
有些人一旦远离故土，心就无处安放了，在外面的时候总有一种游客的心态，一直觉得自己是外人，从而导致无法融入到新的环境当中。这样的人，即使再挪，也是不能好好“活”的。
有人的地方就有家，家不是某一个港湾，也不是某一座具体的房屋，家是一个可以安心的地方。只要你的心安了，那么不管走到哪里，都有你的家。如果你的心不安，那么就永远都是一个过路的客人。过路的客人，是不可能在某一个地方留下永久的痕迹的。
不管是出门在外谋生，还是新换了工作环境。最重要的不是熟悉这里的人，而是在这里安放自己的心。将自己的心放在了这里，那么，这里的每一个人你自然都会熟悉。如果不能将心放在这里，那么你将无法彻底融入这新环境，所谓的幸福和今后的发展，也就无从谈起了。
心静方能世界净
赵州禅师是一个非常风趣的禅师，你和他谈话，他回答的禅语都非常幽默。比方有人问他：“什么是赵州？”意思是问赵州你这位禅师的道风，他回答道：“东门、南门、西门、北门。”这个意思就是说，赵州的禅四通八达，道也没有固定的形式，也是四通八达。
有一次，他和弟子文偃禅师在谈论佛法的时候，一位信徒送了一块糕饼来供养他们。赵州禅师就对文偃禅师说：“只有一块饼，我们两个人怎么吃呢？这样好了，我们来打赌，谁赢了，谁就来吃这一块饼。”
徒弟文偃禅师问道：“怎么赌呢？”
赵州禅师说：“我们用东西来比喻自己，谁比喻得最脏最贱，谁就赢得这一块饼。”赵州禅师就先说道，“我是一头驴子。”
文偃禅师就说道：“我是驴子的屁股。”
赵州禅师又说：“我是屁股中的粪便。”
文偃禅师就说道：“我是粪便里的蛆虫。”
赵州禅师到了这个时候没有办法再比喻下去了，他说：“你这个蛆虫，在粪便里做什么呢？”
文偃禅师回答道：“我在这个粪便中乘凉。”
最污秽的地方，而禅师们却能逍遥自在，说明他们已经超脱了世俗，进入了真正的空空境界。所以，不管他们处在哪里，都是清净的国土。这份清净不是来自环境的，而是来自他们内心。他们的心是净的，因此看什么都是净的。
很多人虽然住在高楼大厦里面，有冷气、地毯、豪华的沙发、席梦思的床铺，可是仍然每天烦恼，仍然每天不安，不能安心自在。就是因为心中不净，所以虽然有安静的环境，还是会心生烦躁。
如果要摆脱这种浮躁，就要懂得找地方安放自己的心。心有了安放的地方，自然就清净了。像温暖的家庭、温馨的单位等都可以安心。关键是对这些地方是否有真感情，如果真心爱家人，那么家就是你安放心的地方。如果真心对同事，那么单位就是你安放心的地方。如果真心对朋友，那么朋友就是你安放心的地方。
禅门一言不易得
清朝的顺治皇帝非常信奉佛法，也很喜欢亲近禅师，问禅论道。有一天，他召请玉琳国师请示佛法。《楞严经》里有所谓“七处征心”，顺治的疑惑是：心在我们的身体里面，怎么会知道外面的事情？若说心在外面，身体里面不就没有心了？心，究竟在哪里呢？
顺治皇帝于是问道：“心在七处，还是不在七处？”
玉琳国师答：“觅心了不可得。”
顺治皇帝再问：“悟道的人，还有没有喜怒哀乐？”
玉琳国师反问：“什么叫作喜怒哀乐？”
顺治皇帝又问：“七河大地从妄念生，所谓三界唯心，万法唯识，心一动，才有世间种种现象。果真心中的妄念息了，山河大地还有无？”
玉琳国师答：“如人梦中醒，梦中之事是有是无？”
顺治皇帝最后问：“如何用功？”
玉琳答：“无住无名。”
顺治皇帝是一位佛法素养很高的君主，从他的赞僧诗中便可见得他对佛法非常契合：“未曾生我谁是我，生我之时我是谁，长大成人方是我，合眼蒙眬又是谁。不如不来又不去，来时欢喜去时悲，悲欢离合多劳虑，何时清闲谁得知。”
他也非常羡慕出家的生活：“黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难，百年三万六千日，不及僧家半日闲。黄袍换得紫袈裟，只为当年一念差，我本西方一衲子，为何生在帝王家？”
玉琳国师则是一位美风仪的禅师，平常好静，不爱说话，就是皇帝问他，也是简明扼要，不愿多言，使人感到禅门一言不易得。
不如练心
人世间，好人有很多，他们一直在做着各种善事。这些人，是值得别人去学习和效仿的。这样的人，我们都称之为善良的人。不过，这虽值得称道，但并不是善良的最高境界。所谓善良的最高境界，并不是不停地帮助别人，而是有一颗善良的心，永远也不做不善良的事情。两者之间的差异，一个在外，一个在内。
云居禅师在洞山良价禅师的道场结一草庵，独自专修禅定。有一次，接连十天都没有到斋堂用餐，洞山良价禅师非常关心，也觉得奇怪。因此，叫侍者去请他来问话。
云居禅师非常喜悦自得地说道：“每天都有天神为我送饭食，所以没有到斋堂用斋。”
洞山良价禅师非常不以为然：“我以为你是个修行的禅人，所以特别允准你建茅庵在我们的寺堂专修，想不到你只是一个执着世间福德的庸俗之辈。今天不谈了，明天再见吧！”
第二天，云居禅师依言拜见洞山良价禅师。洞山禅师大声呼唤云居禅师的名字，云居禅师恭谨地响应。
洞山良价禅师笑着问道：“福德是第一呢，还是证悟福德性是第一呢？”
云居禅师哑然无语，他知道福德是有修有证的：多修多功德，少修少功德。福德性就不同了，福德性是无修无证的，是我们本来有的。
现在他自恃人天福报，有天人供养，这是堕入有为法中去了。因此，他怀着满腹疑惑返回草庵。
在专修的草庵里，他寂静地思考着。在他沉浸于寂静时，天神再也没有来送食。不过，他很欢喜，因为这时他已进入到“禅悦为食”无为法的境界。
为修行而去修行的刻意行为并不是真的悟道了。因为上天虽然因为云居禅师的福报而送给他食物，但福报是外在的，是总有一天会用完的。当这些福报用完之后，天神便不会再来了。
这就像一个喜欢做好事的人一样。如果他是为了做好事而刻意去做好事，他也会得到别人的称颂，但是那称颂总有一天会消失。因为好事是有尽头的，这个人的坚持也是有尽头的。当到了这个尽头之后，业报也就消失了。当然，这种人虽然并没有达到最高境界，但也是值得别人效仿和学习的。
最高境界的善人，是那种无意识行善的。他们做善事的时候，完全没有任何的刻意成分在里面，是真诚的，不图任何回报的。不过往往，这样的人所得到的回报更多。
做人，就要做一个有善心的人，要做不图回报的善事。同样，做事的时候也是如此，只有真正地投入，不图任何所得的那种付出，才能让你将事情做得更好。
虔诚的心
想要做成事，需要努力，需要坚持，更需要用心，只有用心的人才能将事情做得更好。如果不够用心，那么不管怎么努力，也不过是竹篮打水，一场空忙罢了。
有个青年名叫光藏，未学佛前，一心想成为佛像雕刻家，还特别去拜访了东云禅师，希望禅师能指点一些佛像的常识。
佛像有许多姿态，站着的叫接引的佛像；坐着的是修行打坐的像；卧着的是佛陀涅槃圆满的像；有睁着眼睛的，也有闭着眼睛的。各种庄严，都有特定意义。东云禅师见了光藏后，一句话也没有说，只叫他到溪边汲水，当光藏汲水的时候，东云禅师突然破口大骂，要把光藏赶走，因为时近黄昏，弟子们都不忍心，请师父发慈悲让他留住一宿，天明再叫他走。
到了半夜三更，光藏被东云禅师叫醒，用温和的口气对他说：“也许你不知道我昨天晚上骂你的原因，现在我告诉你，佛像是被人膜拜的，雕刻的人要有虔诚的心，才能雕塑出庄严的佛像。白天你汲水时，水从桶里溢出来，虽然是少量，但那都是福德因缘所赐，你却丝毫不知珍福，我不相信这样能雕出庄严的佛像。”
光藏对于东云禅师这番训诫，颇为感动，终于拜在东云禅师门下，佛像雕刻的技艺也独树一帜。
东云禅师不仅禅理悟得明白，做事的分寸把握得也很好。他在白天发现光藏汲水时不够认真的时候，没有出声指点，而是当头棒喝，用自己的严厉让光藏将这件事牢记在心。在光藏整整思索了一个下午而得不到答案的时候，才告诉他真相。这样的方法，表面上看是在折磨光藏，实际是在加深他的印象，让他牢牢记住这一天的经历，让这个道理在他的心中刻上印痕。
由此，可以看到东云禅师的用心之深。东云禅师给光藏的不仅是那一句话，更是他自己的身体力行，他的作为，本身就证明了用心的作用。如果他不用心，怎么会有光藏的开悟呢？
不管做什么，只要用了心，就能够将之做好，如果不用心，做什么都是浮光掠影，那么，即使在一件事上花费的时间再多，也是毫无功绩的。因此，做事的时候不要浮光掠影，只求速度，而是要沉下心来，认真去做。如果你真的用心了，那么，即使是一件小事，或者一件平常的事情，也会通过你的努力，拥有不寻常的意味。
什么是本分事
有一次，石梯禅师看到自己的侍者拿着钵，往斋堂方向走去，就唤住侍者问：“你要到什么地方去？”
侍者说要到斋堂去。
石梯禅师不以为然，申斥道：“我看你手拿着钵，怎么会不知道你要到斋堂去？”
侍者听了反问道：“禅师既然知道我要到斋堂去，又为什么要我回答呢？”石梯禅师说：“我是问你本分事。你究竟到哪里去？可以得到什么？”
侍者听了，很庄严地回答：“假如你要问我本分事，我实在告诉你，我要到斋堂去。”
石梯禅师听了，拍掌赞美道：“太好了，太妙了，你实在不愧是我的侍者。”
同样的回答，境界是不同的。什么是本分事？就是禅者回到本家的事。是认清本性，安住身心，能够慈悲，能够忍耐，能够发心，能够作务的事。这就是一个禅者从生活里所表达的禅风。
到斋堂去，斋堂里有禅；到佛殿去，佛殿有禅，真是穿衣、吃饭、睡觉、行住、坐卧，无处非禅。
禅不仅包含了生活，更包含了宇宙所有。所以，谁能将做人的本分事做好，将自己的责任负担好，不推辞、不妄想、不妄求，那就是本分事。
禅者的本分事，就是禅心，任性逍遥，随处生活。对了，到斋堂去就是本分事！
别人不是我
懂得生活的人，会按自己的意愿做事。他们不会流于世俗，不因别人的品评和行为而改变自己。在他们的心中，自己的人生就该是自己做主的，做的也应该是自己想做的事情。那些别人觉得你该做的事，其实并不属于你，只不过是别人加在你身上的负担罢了。对这些负担，完全可以抛弃。
永平禅寺里，住着一位八十多岁弯腰驼背的老和尚。
一天，老和尚正在太阳底下晒梅干菜，这时，住持道元禅师刚巧经过看到了，不忍心地说：“长老，您年纪这么大了，不必做这种吃力、辛苦的工作，找别人来做吧！”
老和尚简洁地答道：“别人不是我。”
道元禅师仍说：“可是，也不必挑大太阳的中午来做啊！”
老和尚说：“大太阳时不晒，难道要等到下雨天才来晒梅干菜吗？”
这两句简短有力、发人深省的悟道禅语，很自然地从老和尚禅的生活中流露出来。
老和尚觉得自己晒梅干菜有意义，便出来晒了，不去管别人的看法。在他看来，能够给自己带来快乐的，是劳作的这个过程，如果让别人代替的话，他们可以晒出梅干菜来，却不能给老和尚带来劳作的快感。这，正是这个老僧人最看重的。
人想要做点什么，就要勇敢去做，不要在意别人的评论。如果因为别人谈论几句，就改变了自己的初衷，那么吃亏的就只能是自己了，“别人不是我”，“现在不做等待何时”。
人就应该用自己的手，把握好当下。让当下的每一个瞬间都属于我们自己，让当下的每一件事情都给我们带来快乐。只有这样，才能让自己的生命更有意义。
做一个快活烈汉
很多人觉得知识无用，觉得道德是累赘和负担，这种人，不仅是佛家要度劝的凡尘恶者，也是现实中的蠢笨之人。在他们眼里，知识不过是无用且不值钱的外在负担，学习则是毫无用处的无效投资；道德只是约束和束缚自己的枷锁，是妨碍自己享乐和放纵的绊脚石，修身养性不过是书呆子们自娱自乐的手段。
他们不知道，知识和修养不仅是陶冶情操、颐神养性的方法，更是一种大无畏的力量。有了这种力量，即使是一个手无寸铁、力不能缚鸡的老和尚，一样可以让群贼为之动容，不敢冒犯秋毫。
性空禅师，出家后，自号妙普庵主，结庐于青龙山野。日常除了修习禅定外，常以吹笛自娱。建元初年，徐明举兵反叛。经过乌镇，纵兵劫掠，滥肆杀戮，百姓逃亡一空。
性空禅师慨然叹道：“我不能不救。”因而策杖，独往贼营。
贼首见他貌伟庄严，以为他有诡异之谋，大喝：“是什么人？到什么地方去？”
性空禅师回答：“出家人，要到你们贼窝去。”
贼首大怒，喝道：“推出去斩首。”
性空禅师毫无惧色，对贼首说道：“要头就砍去，何必发怒！不过我迢迢远来，尚未用饭，总不能让我做饿鬼吧！”
贼首吩咐士兵拿来猪肉饭给他吃。性空禅师一本正经地念起供养咒来，贼王见了，一旁发笑。性空禅师念好供养咒后，对贼首说道：“谁人为我写祭文呢？”贼众没有动静。
“既然没有人替我作祭文，”性空禅师说道，“请给我纸笔，我自己写吧！”贼众拿来纸笔，性空禅师从容不迫地写了一篇文情并茂的祭文，然后煞有介事地朗诵了一遍。读完，才拿起筷子吃饭。饭后，性空禅师对贼首道一首偈语：“劫数既遭离乱，我是快活烈汉，如今正好乘时，使请一刀两段。”唱罢大呼，“斩！斩！斩！”
贼首见他慷慨豪勇，不禁骇异动容。不但不杀他，反而合掌谢罪，护送他回山。
性空禅师要求贼众不再杀人，贼众被他的慈悲感动，乌镇一地因此得免于难。远近道俗，对他愈加敬重。
从性空禅师进入到贼营的那一刻起，他始终是无畏的，这来自于其对佛法的精研、对众生的博爱，更是来自于其本身修来的气质和威严。这些所散发出的力量，比贼人们手中的枪刀更具有威慑力，所以他们才不敢冒犯禅师。
一个知识丰富、有大智慧的人，或许表面上看来与普通人并无不同，但只要说上几句话，人们自然会敬佩他的渊博，对他高看一眼，这正是知识的力量；一个善良的、品行好的人，可能并不比别人富有，但他却有更大的公信力，人们对他会更加尊重，这就是道德的力量。这些，才是真正能够保持恒久的，跟随一个人一生的内在力量。它比蛮力、比财富、比地位都更可靠，也更持久。因为知识和道德不会消失，但力量会随着年老而渐渐衰退，财富总有花完的一天，地位再高总有退下来的时候。这些外在的力量，都是不可靠不持久的，它或许能给你带来暂时的辉煌，但并不能伴你一生。
一个聪明的有智慧的人，会努力地提升自己，让自己获得内心的力量，从而持久地散发威严，获得别人的尊重。蠢笨的人则会追求外物，靠那些不能持久保持的力量来给自己壮胆。
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