“空”与“有”就和拳与掌一样：本来是“空”的，因缘聚合而成“有”；本来是“有”的，因缘散灭便成了“空”。

    或“有”或“空”，都随着因缘而成而坏，不停地变化。

    在佛教里，“空”和“有”是个不容易表达，也不容易深入的意境。一般人用二分法把“空”与“有”的关系一刀两断，认为“空”和“有”是截然不同的境界，“有”就不是“空”，“空”绝不可能“有”；这是很肤浅的观念。

    佛陀时代有一种外道，认为世间的一切常有不灭，和“空”完全无关，这就是执常的“常见外道”；另外有一种外道认为宇宙万象一切皆归于幻灭，和“有”没有关连，这是执无常的“断见外道”，相当于现代的虚无主义者。从佛教立场来看，执持常见固然错误，执取断见也不正确，这种“空”并不是真正的“空”，而是“断灭空”、“顽空”。

    佛教认为“空”与“有”是一体两面，像手心和手背一样，两者相需相求、相生相成；又譬如孪生兄弟——从“有”之中可以体悟到“空”的妙谛，从“空”里面又可以认识“有”的义蕴。

    “真空妙有”，是佛教对“空”与“有”关系的如实诠释，以下分为四点来说明“空”与“有”：

    一、如何了解“空”“有”的意义

    佛法讲求明心见性，不在形体上求，不在名相上求，必须在本体自性中见人之所不能见，明人之所不能明，要能撒手悬崖，踏破虚空，才能得到大解脱、大自在，游于诸佛毕竟空的真理境界；要了解“空”与“有”，也必须用这样的方法。

    了解“空”与“有”是求得解脱之道，但是“空”与“有”的真谛不容易理解，没有透过精进修行，体认“空”的真正道理，所认识到的“空”是对立于“有”的假空，而不是真正的“空”。真正的“空”是超越有无对立的。事实上，我们世间所认识的“有”也不是真有，“空”更不是真空。譬如我们以为有自己、有他人，有山河大地、田园财产等，而这一切不过是幻相而已。又譬如你我之间好像没有什么东西横梗在中间，至少表相上是“空”的；其实在我们之间充满了肉眼所不能见的二氧化碳、微尘、水分子、电波以及肉眼所不能感觉的精神交流，如渴慕、企盼、瞩望、关切等，这些实相上是“有”，只是被人眼的盲点蒙蔽而望不见，可是它依然存在。

    要了解“空”与“有”的意义，就不能在表相上打转，要深入本心，大破大立。

    以下分为三个层次来说明：

    （一）“空”是什么？“有”是什么？

    “空”，是大乘佛教无限的意义。“诸法究竟无所有，是空义”，诸法因缘生灭的道理，就是“空”；观五蕴无我无我所，是“空”；知一切诸法实相之毕竟空，是“空”。用最简单的话来说：“空”就是般若智慧，由此可以了悟宇宙人生各种存有的真相；“空”更是一种正见，能由现象界存有之中发觉本体空无的真谛。

    《释摩诃衍论》中曾论虚空十义，它虽然不能将不住有、不住无的空义淋漓尽致地描绘出来，但在人类的语言中，可说已经说得很中肯了。所谓虚空十义，即：

    1.“空”有无障碍的意思，如虚空，虽遍一切处，但绝不障碍任何一色法。

    2.“空”有周遍的意思，如虚空，遍满一切，无所不至。

    3.“空”有平等的意思，如虚空，无有拣择，于一切平等。

    4.“空”有广大的意思，如虚空，广大、无限、无际。

    5.“空”有无形相的意思，如虚空，无有形状相貌。

    6.“空”有清净的意思，如虚空，恒常清净，无有垢染尘累。

    7.“空”有不动的意思，如虚空，恒常寂止，离一切生灭成坏之相。

    8.“空”有绝对否定的意思，把一切有限量的事理彻底否定、消灭。

    9.“空”有空空的意思，彻底否定一切自性和摧毁一切空执。

    10.“空”有不可得的意思，如虚空，不可取得，不可捕捉。

    这虚空十义，虽未必能尽述“空”的真义，但对空性的主要性质，确已作了生动的描绘。

    有人说：“空是佛教的X光。”这是很有道理的一句话，因为宇宙世间的任何一样东西，都要经过空的X光加以透视，然后才能体认它的本来真相。一般人所以不能如实地体认万有诸法，就是因为不能透过空性认识诸法，妄执为实有，有了实有的妄执，又如何能认识诸法的本性呢？

    “空”是什么？我们可以说，空就是“0”，0本身什么都没有，但若将0放在1的后面，则成为“10”；若将0放在10的后面，则成为“100”；放在100的后面，则变成“1000”……可以无限地增加至天文数字。由此可知，一个“0”，你说它没有用，它却能生起大作用。“空”也是如此，空好似什么都没有，其实，它在宇宙世间，并且能包含万有。

    “空”是什么？我们可以再说：空是数学中的“X”——未知数，它能代表很多的数字。

    “空”是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是空，因为空是人生之本，是宇宙之体，而阿弥陀佛是真理，真理是阿弥陀佛，所以说空是阿弥陀佛。平常佛教徒经常嘴边都挂着一句阿弥陀佛，看到小孩子跌倒了，“哎呀！阿弥陀佛！”表示同情、关心。有人送给你东西，“阿弥陀佛！”表示谢谢。一句阿弥陀佛可以代表一切言词，空亦如此，能包括一切。如袋子空了，能装东西；肚子空了，能装食物；心空了，能容真理。所谓“真空不碍妙有，妙有不碍真空”，这就是空有不碍的无限妙用。

    “有”是什么？是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意可以识察到的一切现象。我们看到花开，花是红色的，有香味，有叶瓣枝梗，花是“有”；看到一只小狗，它会汪汪地叫，会跑会咬人，用石头打它，它会痛，狗也是“有”。但这些“有”，只是一种表面现象，是现象有、假名有，即《金刚经》说的“凡所有相，皆是虚妄”；我们应该从这个角度来认识“有”。

    （二）“空”在哪里？“有”在哪里？

    “空”就像爱，“爱”在哪里？在眼睛？在肌肉？在大脑？在心脏？把这些器官一一解剖后，找得到“爱”吗？但是，没有人能否认有“爱”的存在，父母爱子女，丈夫爱妻子……每个人都有爱，爱过别人也被人爱；爱，虽然看不见、摸不着，可是爱却是无所不在、无所不包的。“空”就和“爱”一样，空未尝空，遍布人间，无处不在。

    “空”又像电，电在哪里？在机器上？在电线中？在插头上？把这些零件一一拆卸分解，电在哪里？电无远弗届，“空”也横遍十方。“空”又像风，风在哪里？在天上？在山顶？在林梢？在地面？把这些一一独立分隔起来，风在哪里？风无孔不入，“空”也竖穷三际。

    “有”在哪里？这里有没有人？有！这里有没有屋子？有！这儿有没有花？有！可是，“有”的未尝有，因为“有”只是一个假相，我们表面上所执着、认定的“有”，从空理上讲，从因缘上看，都只是一个虚妄的假相而已。

    有一则故事可以省察世间假相：有一对新婚夫妻，恩恩爱爱地过着幸福的生活，有一天，小夫妻俩雅兴大发，准备品酒赏景，做丈夫的要太太到地窖里取酒，她打开酒缸俯身一看，大吃一惊：“酒缸里竟藏了一个女人，哼！丈夫口口声声说爱我，原来暗中藏了女人在此，可恶！”

    于是酒也不要了，转身回房跟先生理论，责怪先生金屋藏娇。丈夫听了真是啼笑皆非，分辩说：“胡说八道！那有这种事，我自己去看！”

    先生来到酒窖，谁知打开酒缸一看，忍不住怒从心上起，骂道：“明明是她藏了男人在这里，还反咬我一口，这下可被我发现了！”

    夫妻俩各执一理，相互指责对方的错，谁也不肯让谁。闹到后来不分高下，决定请一位婆罗门教的师父来评理。师父听了之后，亲自下去看，一看之下勃然大怒，责骂夫妻俩：“你们这两个忘恩负义的东西，竟然另外拜别人为师，从今日起，与你们断绝师徒关系！”

    说完，怒气冲冲拂袖而去，留下一对瞠目结舌的夫妻。正在迷惘不知所措时，正巧来了一位比丘，于是请这位比丘评理，比丘下去地窖掀开酒缸一看，不觉笑了起来，他叫夫妻俩下来，当着他们的面，伸手搅乱缸面的倒影，又拿一块石头对准酒缸一砸，“咣当”一声，千娇百媚的女人和俊逸潇洒的男人，一时都化为幻影。

    我们所认识的世间万象，就像酒缸里的虚幻形相一样，有即是空，空即是有，如果执着不放，硬要以凡夫迷情起分别识，就很容易跟这对夫妻一样以假乱真，纠缠不清了。所以说，“空”和“有”是无在无不在的，它在五蕴皆空处，也在一尘不起时。

    （三）“空”、“有”的关系

    “空、有”之间的关系究竟是怎么样？我们拿双手做一个有趣的试验：当我们把手握起来时，这是拳头；如果我们把手张开，这是手掌；但是我一会儿握拳头、一会儿伸手，又是什么呢？它是手掌，也是拳头；它既不是手掌，也不是拳头。

    “空”与“有”就和拳与掌一样：本来是“空”的，因缘聚合而成“有”；本来是“有”的，因缘散灭便成了“空”。或“有”或“空”，都随着因缘而成而坏，不停地变化，从这里去认识“空”与“有”的关系，会发现“空”与“有”是二而一、一而二。

    又如耳环、戒指、手镯等金饰品，还没有开采提炼以前，我们称它为矿石。它由矿场运到工厂，摇身一变成了黄金；从工厂进入银楼后，又变成了多样的戒指、耳环、项链、手镯，尽管形状千变万化，黄金的本体依然不变。从这个例子来认识“空”与“有”的关系，可以知道“空”是金，“有”是器；“空”是一，“有”是多；“空”是本体，“有”是现象。

    “空”与“有”又像大海里的波浪：海水本来是静的，一旦风吹海水，起了波澜，一波波掀腾翻涌不停，海的面貌就变了；风平浪静时的海，是水，惊涛骇浪时的海，也是水。波浪没有离开水，动没有离开静，也没有离开空；波水一体，动静一如，空有不二。

    “空”如父，父严如日；“有”如母，母慈如露。父母结合而生育我们，空有调和而成就万法，因此说“空即是色，色即是空”，“空不异色，色不异空”。煦日放射光线，看起来好像空无一物，却传布了生长的能源，是理，是性，是精神；雨露滋养水分，有实实在在散播甘霖的功效，是事，是相，是物质。这两者都是万物生长的必要条件，是密不可分的。换句话说：在万有的上面，有一个“空”的理体；由于万缘和合，在“空”的理体中显现万有诸法。再从六祖惠能和神秀的示法诗偈来看“空”与“有”的关系：五祖弘忍为传佛法衣钵，命各个弟子呈偈作诗，以印证心性了悟的境界。

    大弟子神秀作的诗偈是：

    身是菩提树，心如明镜台；

    时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

    而惠能作的证道偈则别有见地：

    菩提本无树，明镜亦非台；

    本来无一物，何处惹尘埃？

    这两首诗偈，前者是用渐修的功夫去污除垢，是以身求道的境界，是“有”身相，是有为法；后者是用顿悟的功夫明心见性，是以心悟道的境界，是“空”心相，是无为法。神秀认为万法是实有的，万象是真实的，身当寂如菩提树，无一物色，心则净如明镜台，去垢生光；以加行的愿力去除心性的种种污染，这其间是有身、有树、有心、有台、有拂拭、有尘埃的，是“有”。惠能则认为万法皆空，身心、菩提、明镜都是假名，在“即心即佛”的绝对境界里，佛佛唯传法体，师师密付本心，毋须修持造作，本来无垢无染；所以悟道之后应是大休大歇、大破大立，这其间是无身、非树、无心、非台、无拂拭、无尘埃的，即是“空”。

    无始以来诸法是“有”，但是万法的理体为“空”；“空”于“有”上显，“有”于“空”中灭。如同钻木取火一样，木材是实有实存的东西，而木材中原本没有火，将木材一段段剖开来，亦不见有火，可是等到钻木生出火以后，火就实实在在从木材的虚空处引发——木原无火而能生火，是“空”中生“有”，火源于木而见于木，是“有”中见“空”。可见一切事物是“空”是“有”，本体上是一样的，只是随顺因缘的集散而作不同的变化罢了。

    认识了“空”与“有”的关系之后，如果把它应用到社会上，“空”就是要具有包容性，“有”就是要具有创造力。如果全国的人民，人人都能具备包容性和创造力，我们的社会一定更和谐，国家前途必然更光明。我们彼此原是一个平等自性——“空”的存在，由于不明白“空”与“有”不二的妙义，硬是把你我的关系分开，我的不是你的，你的不是我的，因此生起千般烦恼，万种无明。就好像社会的法律、道德、秩序，原是为了大家的安乐而设立的，一定要大家共同维护，才能有安和乐利的社会环境；如果硬要把社会国家和民众分开，使法律分歧、道德对立、秩序紊乱，让“空”与“有”不能在一起，则损失很大，也会引起许多纠纷。

    有一座寺庙，殿中央供奉了一尊观世音菩萨，旁边另外供奉一尊妈祖神像。有一天庙祝认为台湾妈祖的信仰普遍，信徒众多，于是把妈祖的神像请到中央，把观音圣像移到一旁。有一天，来了一位出家人，看见属于弟子的妈祖坐在殿中，而身为师父的观音菩萨却屈居一隅，违背了伦常，就一语不发把两尊圣像调回原位；第二天庙祝一看，又把神像搬到中间，如此你搬我移、你移我搬地，把原本雕刻精美的圣像都碰坏了。后来观音圣像和妈祖神像终于忍不住说话了：“我们两人本来关系和谐，却因他们不懂空有不二的道理，弄得我们坐立不安，衣服也损坏了。”

    有了“空”的包容性，就能无处而不自在，随遇而安了。

    二、如何从“有”了解“空”

    如何从千差万别的万象有，来认识寂然不变的自性空？简单地说，就是《心经》说的：“色即是空。”色是物质的意思，空表精神；色是现象，空是本体。“色即是空”是指物质就是精神，现象就是本体，也就是从纷纭变化的万事万物，可以寻觅出一个共同不变的理则。佛教的三法印所阐扬的，无非也是“空”的理则，譬如：

    世间没有不变性的东西，世事变化多端，这是“诸行无常”，也就是无常苦空；

    世间没有独存性的东西，万物相生相成，这是“诸法无我”，也就是缘起性空；

    世间没有实有性的东西，一切如梦幻泡影，这是“涅槃寂静”，也就是妙有真空。

    如何从“有”来了解“空”？下面从七种假相来解说：

    1.从相续无常来看空：世间没有恒久不变的东西，一切现象只不过是相续的存在，无时无刻不在刹那生灭之中。譬如我们身体细胞的新陈代谢，不断地进行更新；我们的心念变异迅速，前念后念的续连，如同在瀑布之上打水球；世间的人事更替，所谓“长江后浪推前浪，世上新人换旧人”，说明了世间的事事物物是相续假有，无常而没有实体，从这种相续无常的现象上，可以了解“有即是空”的真谛。

    2.从因果循环来看空：譬如一粒种子种植下去，经过阳光、空气、水分、灌溉等外缘，开花结果，由种子的因结成了果实的果；再把果中的种子播种下去，又会生长出果实……如此循环不已，因可以成为果，果又可以成为因，果中有因，因中有果，这个循环不定的因果现象就是空。从社会的伦常来看，何尝不在这因果循环的理则下运转？譬如一人生子为父，子又生子亦为父……代代延承，不断循环。

    3.从因缘和合来看空：世间上没有独存的东西，《中论·观四谛品》云：“未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。”万事万物都必须众缘和合才能生存。如一场佛学讲座，也是靠众缘相合——有礼堂、有主讲者，还要有人来听法，才能成就讲演活动。可是这个“有”只是一种“和合假”，等讲演结束后，每一个人各自回到各人的家庭去，一切又回复空，所以本来没有的“空”，因缘和合之后成为“有”，而因缘散失之后，“有”又成为“空”。

    4.从相对相待来看空：人与人之间的相待关系也是一种“空”。像鸠摩罗什大师最初亲近的是小乘佛法，等到他学得大乘之法，反过来对过去的小乘师父传授大乘佛法，而留下了“大小乘互为师”的美谈；师生之间的这种相对相待，就是“空”理。再如，有人站在庭院，庭外的人对他喊：“不要在里面，到外面来！”屋里的人对他说：“不要站在外面，到里面来！”哪里是内？哪里是外？内外是相对的名词，“空”与“有”也是我们把它对立起来而已。一旦产生对立，就不能清楚地看出诸法的真相，唯有超越这个对立，调和“空”与“有”，才能体悟万有一如的义蕴。

    5.从相状美丑来看空：世间的美丑好坏随个人的喜憎不同，没有一定的标准。譬如燕瘦环肥，喜欢身材纤瘦的说赵飞燕型的女子好看，古人甚至有“楚腰掌中轻”的偏好；喜欢丰腴圆满的说杨玉环型的女子比较有福相，见仁见智，标准不一，尺度不同。即使是世界小姐的选拔，那些评审人员的审美观点也不尽相同，大部分是依据个人心识所显现的，喜欢哪一型，就圈选符合己意的那一类型，所谓“情人眼中出西施”，可知这种相状美丑也是空假。

    6.从名词不定来看空：从名词意义的不同可以认识到“空”。比如妈妈生了一个女婴，慢慢长大变成小女孩，再长大就叫小姐，婚后又成为太太、妈妈，再来就变成老婆婆了。这个人到底叫做女婴呢？还是叫老婆婆？可知这个名词假相，也只是依因缘聚合的不同面貌而产生的，我们从这些名词指涉的转移上，也可以认识到“空”。

    7.从认识差异来看空：世间上空的真理本来只有一个，由于各人的体会不同，产生种种苦乐差异。

    有一个富家公子，在大雪纷飞的早上，推开窗子外望，一看白雪皑皑，心里非常高兴，就吟了一句诗：“大雪纷纷满天飘”，当时楼下躲着一个叫化子，正在挨冻受冷，饥寒交迫，听那公子哥儿一念，就接了一句：“老天又降杀人刀”；楼上的富家公子，不了解穷人的困苦，依旧得意洋洋地继续吟着：“再下三尺方为景”，认为雪再下厚一点，风景就更好了；老乞丐一听，更觉得凄惨，含悲作结：“我辈怎得到明朝？”

    这富家公子和老乞丐因为生活不同、心情不同，所体验的感受也就不同，可见心情是随境而迁化的，从这种认识差异的转移之中，我们也可以认识到“空”的真谛。

    从以上种种，可以知道尽管万法有千差万别的形相，但是空的理体是相同的，而这个空的境界是本来无一物，无去无来无障碍，不在中间及内外，唯有拨开了万有的烟雾，体证“空”的光明智慧，才能如实地认识世间，与真理相契。

    三、如何从“空”建设“有”

    如何从“空”来建设“有”？也就是《心经》上说的“空即是色”。《中论·观四谛品》云：

    以有空义故，一切法得成；

    若无空义故，一切法不成。

    佛教所说的“空”，并非指万物毁坏了、幻灭了才说“空”，而是就万法的“现在有”而说明“无自性空”；若一切法不空，便是各有定性。法既已有定性，便不能容诸因缘，既不能容诸因缘，一切法便不得成。也就是说万法如何才能“有”？要空了才能有，不空则没有，“空”不是破坏“有”，“空”是成就“有”、建设“有”。

    有些人常怀疑：“佛教不是讲四大皆空吗？”不错，佛教是说四大皆空，可是“四大皆空”并不是完全没有了的意思，所谓“四大皆空”，是说明宇宙万有是由地、水、火、风四大元素构成的，而地、水、火、风这四样空虚无形的元素却是世上一切有形事物生长的源头。譬如花，必须要有土地来种植，此是地大；要有水分来滋养，此是水大；有了土地和水还不够，还要有阳光照射，这是火大；要有和风吹拂，这是风大。本来没有花，靠了这四项因缘聚合，便有了花。无数的因缘相聚而产生了万有，“空”不是建设“有”了吗？

    而人也是由“四大”所构成的：骨骼、毛发如地；汗泪、小便等分泌物如水；体温、热度属火；一呼一吸则是风。因为有这地、水、火、风四大的和合，人才得以生存，四大一旦不调和就不能生存，因此说“四大皆空”。由人身生命的构成，不也说明了“空”建设“有”吗？

    《杂阿含经》云：“此形不自造，亦非他所作，因缘会而生，缘散即磨灭。如世诸种子，因大地而生，因地水火风，阴界入亦然。”因此，“四大皆空”是存在的意思，不是虚无、虚空。“空”建设了“有”，“空”建设了人生，“空”建设了宇宙万有，生出宇宙万物的种种存在，而这个从因缘上、空无上所显现的“有”，也才是真正的“有”，“空”实在是太不可思议了。《心经》说“无眼耳鼻舌身意”，并不是说要盲了聋了，才没有眼耳鼻舌身意，六根健全一样是“无眼耳鼻舌身意”。因为我们的眼睛常常欺骗自己，眼睛只能从分别意识上来看，只看得到事物的表相、表面，而看不到诸法的真相、空相。譬如水中的筷子看起来是弯曲的，实际上筷子并无弯曲，而是光影在眼球中造成的折射幻相；又如人坐在火车上看外面的景色，以为是火车在倒退；两眼看笔直漫长的路，越远处显得越狭窄；有时候在强烈的阳光之下曝晒，觉得眼冒金星……这一切都是由分别意识所产生的错觉。

    常听到有人在争辩说：“我亲眼看到的！”“我亲耳听到的！”我们的六根就像六贼一样，常常会欺骗了我们，如果我们凡事都从这种虚幻不实的现象来认识的话，便很容易差之毫厘而谬以千里了，所以才说“无眼耳鼻舌身意”。如果我们了解“眼耳鼻舌身意”也都是四大所组合的“相状假”，那么《心经》上所说的“无”，便是无上般若了。

    随着各人知识的不同，了别意识的不同、业感的不同，对于万象万物的认知也就千差万别了。譬如污秽的粪便，人们一看避之唯恐不及，但是狗却把它当作珍肴美味，趋之若鹜。从知识、了别都无法把握到真正的空义，因为“空”不是知识的臆度，“空”更不是了别臆测，“空”要透过精进勇猛的修行才能体证。

    一般人听到“空”就恐惧害怕，以为这个也没有，那个也没有，这是因为不能了解真空的妙用，真空中含蕴无限，真空中生长万有。我们平时所认识的“空”并不是真正的“空”，毕竟真空的境界不但要空去一切有为对待，空去一切差别观念，甚至连这个“空”也要空去，要空到最后“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”，证悟到了“空空”，把所有的差别、对待、虚妄的万法都空除了，“以无所得故”，才能享受到一个大解脱、大自在，空有不二的真实世界。

    以同样的道理来看，科学家能“空”，才能够把物理上极细微深奥的结构推衍出来，才能分子、原子、电子、中子等一直不停地分析下去。哲学家能“空”，才不会以先天的主观来建立绝对的“第一因”，坚持自己的论点而自是非他。

    佛教的空观哲学，必须先摒弃物我表相的种种对立，从大本大源处建立内在圆融高妙的胜义。是化否定为肯定，从出世到入世，变消极为积极，去玄义而重实践的。唯有这样，才能转身踏破虚空，返顾宇宙万有，而从否定中建设“有”，从肯定中了悟“空”。

    四、如何过“空有不二”的生活

    从“有”上体认了“空”义，并且从“空”上建设了“有”之后，接着最重要的是如何调和空有，过着空有不二的圆融生活。

    如何过空有不二的生活？简单地说，就是随缘而放下，自在而不执着。譬如钱财被人借去营业却倒闭了，有了空的涵养，“看得破，有得过”，把它当作是前生欠钱，今世还债，或者进一步视为行布施供养，给得起别人，表示自己是个有办法的人，如此转念一想，便能心平气和，快乐过日子。这种空虽然不是佛法的空，但是已经有如此的成效，如果能体证真正毕竟空的境界，其中的自在逍遥更是无法言喻。

    对“空”有了体会的人，生病了也不觉得害怕，反而觉得很好。经常小病不断的人往往比较长寿，而从不生病的健康人一旦病倒了，反而不容易医治。佛经上说：“修行要带三分病。”身体患了疾病，平时才知道保健预防，有了病痛更能感受生命的可贵，激发道心努力学佛，因此病痛有时也是学道的逆增上缘。记得三四十年前我罹患了关节炎，躺在床上一个月，不能动弹，医生诊断结果必须锯去双腿，当时听了医生的宣布，我不但没有丝毫的忧惧，心中反而很坦然：“锯掉了双腿也很好，从此以后就不必东奔西跑四处弘法，可以安心在寺中看书写作，以文字般若来传扬佛法了。”有了空，连生病都有了法味。

    懂得过空有不二生活的人，遭遇逆境也不以为忤，一切的苦难困厄是长养信念、增长悲悯心的助缘。无论是宦途失意的人，或是情场失意的青年男女，生活中有了“空”的法宝，便能转横逆为平顺，化坎坷为平夷，“退一步想，海阔天空；忍一口气，风平浪静”。

    空有不二的生活是超越虚妄对立，泯除人我生死，非空非有、亦空亦有的绝对世界。禅宗四祖道信禅师到牛首山拜访法融禅师，法融禅师道风高远，隐居于人烟罕至的牛首山，平日只有几只猛虎为伴；四祖一看到几只龇牙咧嘴的老虎，双手一张，露出惊惧不已的样子。法融禅师犀利地看破四祖说：“你还有这个在呀！”

    意思是说：出家人早已放下一切，生死一如，怎么对五蕴假合的色身还如此在意？说完便呵退猛虎，转身进入禅室倒茶待客。四祖一看法融禅师进去，便写了一个“佛”字，放在法融禅师的禅座上；法融正要坐下去，一看是个偌大的“佛”字，吃了一惊，赶快站了起来，四祖抓住机锋说：

    “你还有这个在呀！”

    空有不二的世界，是“绝生佛之假名、超生死之对立、泯自他之差异”的真理世界。过去有人向智藏禅师请教佛法，不管问什么问题，禅师总是回答“有”；而这个人以同样的问题请教径山禅师的时候，径山禅师却一律回答“无”。同样的问题为什么有如此互相矛盾的答案？原来径山禅师所表达的是悟者体空的境界，在绝对空无的世界是不容许说是非、讲人我、论有无，不容许议论任何一物的“空”“无”世界；而智藏禅师则站在众生的立场，有是非、人我、有无的相对世界。

    《金刚经》上说：“一切圣贤皆以无为法而有差别。”虚空，本无差异，但是鹰隼在空中展翅一飞数里之遥，而麻雀只有隔枝之距；真空的世界也没有圣愚的分别，但是依众生的根器，证悟的境界却有浅近深远的不同。这种空有不二的境界不是哲学上的辩论、理论上的分析，必须透过生活中的伟大实践，及心灵上的不断提升才能证得，甚至连这“证得”的念头也要空除，是楚俊禅师所谓“两头共截断，一剑倚天寒”，非空非有、亦空亦有，高峰顶上行的绝对世界。

    证悟了“空有不二”的生活是什么样的生活呢？是一种以退为进的生活，以无为有的生活，以空为乐的生活，以众为我的生活。证悟“空有不二”的生活是一种洒脱自在、放旷逍遥的生活。我们从一休和尚晒藏经的故事，可以得到一些启示——

    有一天，天气晴和，比教山上寺院的大众，忙着将藏经拿出来曝晒，只有一休禅师袒胸露肚，悠闲地躺在草坪上晒太阳。管理藏经楼的藏主看不过去，上前大喝一声：“一休！大伙儿在忙，你却在偷懒呀！”

    “没有啊！我正在晒藏经呀！你们晒的藏经是死的，会生虫，不会活动；我晒的是活的，是会说法、会劳作、会吃饭的藏经。”

    对一休禅师来说，三藏十二部不是汗牛充栋的典籍经帙，而是涵蕴于自性中的无上般若智慧，没有了我的存在，也没有了经典的存在，我即物，物即我。在觉悟者的眼中，一切经典不外是为我的清净佛性所作的诠释，任何的文字般若，无非是为显发实相般若的方便，“空有不二”的世界，就如同《维摩经》中菩萨身上不着华，照见诸法虚妄的无执世界；“空有不二”的世界好比《金刚经》中“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，舍离一切假相的无着世界；“空有不二”的世界是有而不有、空亦不空，究竟快乐的世界。

    1983年11月16日讲于彰化县政府大礼堂

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