佛教，拥有丰富的教义、深奥的哲理，其中，更有异于一般宗教哲学之处，这就是佛教的特质。

    任何一个宗教，都有它的基本思想、特殊教义。佛教，拥有丰富的教义、深奥的哲理，其中，更有异于一般宗教哲学之处，这就是佛教的特质。

    那么，佛教的特质是什么？以下略举几点说明：

    一、业力

    业力是佛学的基本理论，在佛学思想中，可说是一个最重要、最困难、最易令人误解的教义。

    “业”这个字，巴利文叫“迦马”（Kamma），是行为或造作的意思。凡是有意向的任何行为，出自身口意的，都可以叫作业。换句话说，业可以解作道德或不道德的意志力，及一切意志力的动作反应或结果。

    说到业，首先须了解身口意是造业的主人翁，身体的造业，如杀生、偷盗、邪淫；口舌的造业，如妄语、绮语、两舌、恶口；心意的造业，如贪欲、瞋恚、愚痴等。由此身口意所造的业，可以决定人生的苦乐祸福。

    “业”，并非全是恶业，业的种类，若以性质分，有善业、恶业、无记业三种。所谓善业，凡合乎人间道德，合乎大众利益的都称作善业。损人利己，或损人不利己的行为都称作恶业。无记业者，即不能分辨其善恶，如无意识的动作等。

    业是意志力的反应，由意志力造作的善恶种子，都藏在阿赖耶识中，种子遇缘即现行，现行即果报分明，因业而受罪者，谓之罪业，罪业报生三恶趣；因业而得福者，谓之福业，福业报生人天；另有得定者，得色无色界天果报，能安住禅定之中，称为不动业。

    业若依受报的时间来分，则有顺现受业、顺次受业、顺后受业等三时业。顺现受业即现生造业，现生就受果报，如“敬人者，人恒敬之”。顺次受业，即现生造业，今生不报，却等来生受果报；顺后受业，即现生造业，来生不受报，二生或多生后才受果报。这就如植物有一年生的，有二年生的，也有多年生的；有的春天播种，秋天收成；有的今年播种，明年收成；有的则今年播种，须待三五年才能收成，故又可称为现果、来果、后果。这是从过去、现在、未来三世，说明因果不会消灭的因果律。

    有些人不明白因缘果报的道理，只见到世间有许多行善的好人，不得好死，或受苦报；而一些作恶的坏人，却过着富裕逍遥的生活，因此，便认为没有因果业力的存在。甚至于有人会说：“现在是数字化的时代，为什么还迷信因果？”或者说：“科技化的时代，还讲什么报应？”为什么时代进步就不能相信因果报应？殊不知每一事物的生长和成功，都是如是因、如是果，其间关系是有条不紊，毫厘不爽的。

    业报之所以有现生成熟、来生成熟、后生成熟等不同，其原因有二：（1）因的力量有迟早。如一粒瓜种和一粒桃种同时下种，瓜种当年即可生长结果，而桃种须待三四年后才能结果。（2）缘的力量有强弱。如诸缘俱足，则成熟自然早些，否则助缘不够，力道不足，业果成熟自然慢。

    佛教常说：“善有善报，恶有恶报，不是不报，只是时辰未到。”又说：“因果到头终有报，只争来早与来迟。”今生好人之所以受苦报，是因为他过去所种的恶因，今已缘熟，须先受苦报；而今生虽然行善做好，但是由于善因薄弱，善缘未熟，故须等待来生后世再受善报。恶人作恶，反得好报的道理也是如此，因为前生所种好因已熟，故先享福；今生所造恶因，业缘未熟，苦报尚待来生。

    因此，我们可以得到因果定律的两个要点：（1）因果不会消灭：除非不造因，否则善恶种子永留八识田中，待缘起现行。（2）善恶不相抵消：已种恶因，分受其报，不能以做些好事，抵消应得的恶报。除非多做善事，多聚善缘，使恶因不起现形；譬如一杯盐水，表示恶因，若多加善因的淡水，盐分虽不减少，却可冲淡恶果的咸味。可见多行善因，多聚善缘，极为重要。

    有些人对因果业报有一种错误的要求，比方在佛教里面，有人说：“我吃斋吃了几十年，到头来连家财都被倒闭了。”或者说：“我念佛拜佛，信佛教信了几十年，身体却老是不健康。”甚至说：“我吃斋念佛，可是儿女却不孝顺、不成器。”

    这些都是不懂因果业报的，殊不知，道德有道德上的因果业报，经济有经济上的因果业报，身体有身体上的因果业报。要身体健康，必须讲究营养、适度运动以及卫生习惯，如不在这上面注意，只说念佛身体就会好，这叫作错乱因果。想发财，必须好好经营、发展业务，如果认为吃素菜就能发财，这也是错误的要求。对于子女，不爱护他，不教导他，不让他受教育，就想要他成才成器，要他懂得孝顺之道，这也是错误的妄想。

    因果是不会错乱的，即使用现代的计算机来计算，相信对人一生善恶的积累，都没有因果报应的精确。种善因得善报，种恶因感恶果，这是一定的法则。至于谁先报谁后报，则随因缘成熟的快慢而定。

    业报，尚可分为随重、随习惯、随忆念三种业报。随重的业报，是就你所造的善恶业中，何者为重，何者先报。随习惯的业报，是就各人日常的习惯而受报。佛教中的净土法门，教人念“阿弥陀佛”，一句“阿弥陀佛”念了几十年，目的是要养成习惯，一旦临命终时，一声佛号就能与佛感应道交。随忆念的业报，是由忆念决定他的去向。譬如一个人出去了，茫然地来到十字路口，东西南北，要去何方？此时忽然忆念起西街有一位朋友，就朝西方走了。人临命终，亦有随忆念而受业报感应的。

    人之所以为人，固然是由各人的业报所成，而使我们共同为人的业报称为“引业”，也就是说，众人的业报中，有很大的共同力量，牵引我们来人间做人，而不去做狗或牛马。但是，虽然共同转生为人，在人当中，却有贤愚不肖、贫富贵贱等差异。这种差异的产生，是因为各人所造的业力不同，譬如布施者得富贵报，杀生者得短命报，这种令各人完成圆满一生的业报，即称为“满业”。

    业又有共业与不共业的差别。每人所做的业，都会产生一种力量，百千人所造的业就产生百千人的力量，万亿人的业力汇聚起来，就成为一股巨大无比的力量，这就称为“共业”；也就是许多众生集体的行为造作，招感一股共同的业因与业果。有别于群众共业的个人的业力，则称为“不共业”。譬如天灾、地震等大家共同感受到的灾难，这是由众人的共同业报所招感，称为“共业”；个人感受不同者，即称为“不共业”。虽然业报的种类、名词很多，但是在佛教的教义中，有一个特别的道理，就是人于日常生活中，凡是身口意的活动，都是业。既然是业，就有业报，所以个人的行为，可以决定自己的一切。善恶果报自己承担，并非有神仙、上帝能够赏赐；亦无阎罗、鬼王司掌惩罚。在这样的教义下，得到几个原则性的道理：

    （一）业力的定义是自力创造不由神力

    世间上的善恶、好坏，都是自己所做的，没有神明能为我们指导、安排。

    （二）业力的定义是机会均等绝无特殊

    在业报的定义之下，大家受报的机会均等，绝无特殊。做了善事就有善报，做了恶事就有恶报。有人说，法律之前，人人平等。不过，在法律上难免有些特权；在业力的前提下，善恶业报绝无特权可言。

    日本有一位大臣受到国家法律的制裁，在受执行前留下“非理法权天”五个字：即错的不能胜过对的；有理的不能胜过法；法律虽然大公无私，但是有些人仍可大弄权术，钻法律漏洞。不过，权术再大，终究逃不过因果业报的制裁，因为业报是公平的，人人机会均等，不管你如何灵巧，如何聪明善辩，终究必须接受业报的制裁，由此可知业力机会均等，绝无特殊。

    （三）业力的定义是前途光明希望无穷

    业，告诉我们不论做了多少好事，也不必自以为了不起，因为福德因缘如银行的存款，再多也有用完的时候。如果罪恶滔天，负债累累，前途没有了希望，不必灰心，只要努力奋斗，债务终有偿清的一天。如同做错了事，被判了几年徒刑，服完刑，出狱后，一切重新再来。业报就是这样，给予我们人生无限的希望，自己的前途操在自己手里，自己可以决定自己人生的方向，前途充满无限的光明。

    （四）业力的定义是善恶因果决定有报

    或许有人会认为业力像宿命论，其实不然，业报虽可以牵引我们的命运，决定我们的未来，但是，善恶业感果报全依自己的造作决定，造什么因得什么报，所谓“因果报应，毫厘不爽”。或许有人会说，我这一生讲了很多坏话，做了很多坏事，一定恶报很多善果很少，那以后的日子可不好过了。虽然事实如此，但佛教仍有“将功赎罪”的办法。虽然，恶业的果报不能消除，但却可以用大功行、大善果令它不起现行，不发生作用，也就等于抵消了恶报。

    有人问：成道的佛陀有没有罪业？答案是：还是有。《法华经》说，人性有两种意义：（1）性起；（2）性具。意思是说，人过去的生死、善恶，所造的业力数不清，所受的果报也偿不完。但是，本性里虽有善恶之业，若不令它生起现行，也等于没有一样。如播种田地，幼苗种下去，如果勤于施肥、灌溉，稻禾逐渐成长，即使有一些秽草参杂其间，也不致影响稻苗的结实。这就是说，我们可以不必挂虑过去世所造的恶因，只要注重今生所播下的善种，纵然以前曾做过一些罪业，但在大善功德的覆掩之下，也不会发生影响。由此我们可以更清楚地认识业力的定义，并且把握业力来谋求自己的幸福。

    二、缘起

    佛教的教主释迦牟尼佛，在印度菩提伽耶的菩提树下金刚座上，夜睹明星，体悟了因缘原理和缘起的真理而成正觉。佛陀体悟万物皆从因缘而生的原理，觉悟“缘起”是宇宙人生不变的真理。佛陀说法49年，就是将自己所发现的缘起真理，如实地宣示出来。

    缘起是因果性的普遍法则，一切的存在，是因缘而起的，即因缘条件和合而生起。宇宙人生的一切，是彼此相依相恃而存在。广泛地说：大如世界，小如微尘，一花一草，无不是缘起。扼要地说：佛教的缘起论，是以有情生生不已的存在为中心。这种因缘的道理，并非知识领域所能诠释，如果想用知识去了解因缘的价值，则如同隔靴搔痒，抓不到痒处，必须实际去修证体验，才能体悟充塞宇宙人生的缘起道理。佛陀在出家之前，已经通达四吠陀的哲学、五明的科学，以及当时96种外道的各种思想，最后再经过6年的苦修、冥思，而成就佛果。

    佛陀成道后，原是婆罗门教的舍利弗，从婆罗门教追求真理已经很久，并且拥有很多门徒，但始终不能证得真理。有一天，舍利弗在王舍城的街巷里行走，忽然遇到最早跟随佛陀出家的五比丘之一——阿说示。阿说示比丘经常听闻佛陀说法，受到佛陀的德化，行仪上表现得威仪堂堂，使人一见，不自觉地生起崇敬。舍利弗尊敬地问道：“你是什么人？你的老师是谁？他平常怎么教导你们？”

    阿说示回答：“诸法因缘生，诸法因缘灭；我佛大沙门，常作如是说。”

    此“法”即指宇宙人生，亦指世间的事事物物。“法”就是“事事物物”。“诸法因缘生”，是说不论什么事物都是因缘和合才能产生，因缘离散就消灭。

    舍利弗得此真理后，当下如同天崩地裂，大喜之余，和好友目犍连，带着门下弟子一齐归投佛陀座前，成为佛陀门下智慧第一与神通第一的大弟子。可见佛陀所说的因缘法，确实是诸法的真理。

    对于缘起的认识，可以分为三类：

    （一）果从因生

    因缘两字拆开来说，“因”是主要的条件，“缘”是次要的条件；“因”是生果的直接力，“缘”是生果的间接力。宇宙间的万有诸法，不论自然界、生命界，无一不是由于种种关系的结合而成，离开了各个结合的关系，绝对没有实法可得。又说诸法是一种结果，此结果的存在，必定有其生成的原因，所谓“法不孤起”。譬如一粒黄豆种子，这是因；水土、日光、空气、肥料、人工等，这是缘；如是因缘和合，然后方能抽芽、开花、结果，所以说果从因生。如果将一粒黄豆，始终放在仓库里或沙石上，没有外缘的助长，它永远还是一粒黄豆，不能成为果实。诸法因缘生，凡是从因缘生起的万事万物，不论时间或空间，彼此之间都有密切的关系。

    从纵的时间观察，任何一个新的时代社会，绝不能离开旧的时代社会而突起。如薪火，旧薪燃烧过后，火焰移往新薪，旧薪与新薪是两个不同的个体，但它们之间却有微妙的关系存在，因为新薪的火是旧薪火的延续，故知离开相互的关系，要在时间流中，求个实有的东西，是绝对不可能的。

    若从横的空间来观察，一切的存在，无一不是因缘生起。人之所以为人，并非没有来由，今日科学虽然非常发达，能够创造各种东西，却不能制造生命。所谓生命，是父母精子与卵子的因缘结合，方能生成；即使是复制羊，也是需要经过细胞核的分裂，才能产生，而且还需要士农工商等各种物质供需，生命才能延续。就像水泥、木材、砖头等各种建材聚集，方成房子。若把这些建材分开，则无房子可言。人也是如此，若将皮肉、血液、骨骼等各种组织分开，则无人的存在。故知诸法万有，莫不由缘而起。

    讲到生命的形成，古来有一个最引人争论的问题：究竟先有鸡呢？还是先有蛋呢？如果先有鸡，没有蛋，鸡从哪里来？如果先有蛋，没有鸡，蛋从哪里来？鸡、蛋，究竟哪个先有呢？其实，佛教不讲先后，不讲从什么到什么，也不讲有始有终，佛教讲的是一个“圆”，这个“圆”是无始无终的，这无始无终就是佛所说的缘起法。譬如因缘，哪一个是先因缘？哪一个是后因缘？这是无法分辨的，因为任何一件事情都是由许多因缘聚集而成的。如壁上的时钟，从1点走至12点，又从12点走到1点，它是无始无终，既没有开始，也没有结束。由此可知因缘是相辅相成的，“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭”，这就是缘起最好的定义。

    （二）事待理成

    缘起的道理，微妙复杂，艰深难解，不是科学可以分析，也不是哲学可以说明。在《阿含经》中，佛陀特别说明缘起是佛法的特质，是不与世间共有的宇宙真理。

    所谓事待理成的缘起，就是因果的法则。如种瓜得瓜，种豆得豆。种瓜不能得豆，种豆不能得瓜，如是因感如是果。这因果的法则，就是真理。一切法如果合乎“本来如此”、“必然如此”、“普遍如此”的条件，这个法则，就是真理。佛陀说：“有生必有死。”有生命的东西一定会死，从时间上讲，古代如此，现在如此，未来也必然如此；从空间上讲，中国如此，外国如此，世界各处皆如此；不论文明盛衰、科学兴弱，“有生必有死”是本来如此、必然如此、普遍如此的真理。

    人从哪里来？有宗教说：人是上帝创造的。上帝从哪里来？上帝是本来就有的。以佛教“事待理成”的缘起观来看，上帝的存在既然是真理，就必须合乎“本来如此、必然如此、普遍如此”的三个条件。而事实上，上帝是特殊的存在，不合乎缘起的道理，它不能普遍如此、必然如此。所以上帝怎么会本来就存在呢？

    又有宗教说：信我者永生。这也是不合理的学说。因为宇宙间的事事物物，都是因缘和合而成的。人有生老病死的现象，物有成住坏空的过程，哪有永久不灭的事物？人既然是有形的肉体，就有生死循环的变化现象，这里死了，那里又生，生生死死，轮转不已；死并不是结束，而是另一个生的开始，上帝无法让你不死，也无法让你不再受生。要泯除生死的轮回，唯有证入寂静的涅槃，因为涅槃没有死，所以没有生；没有生，所以也没有死。佛教说：“此生故彼生，此灭故彼灭。”这才是永久的解脱。永生而仍然“生”于烦恼之中，这种永生有何意义？况且说：“信我者得永生。”不信的人，难道上帝就遗弃他吗？

    （三）有依空立

    宇宙诸法，如何才能安立？依佛教的缘起来看，必须依空而立，没有空则万法不能成立。因为没有“空”，就没有“有”。这个“空”并不是什么都没有的空，而是万法的“空性”。事物本身如果不具备空性的空，则无法显出它存在的价值与作用，这个作用就是“空用”。譬如一栋房子的存在，除了要有木料、水泥、钢筋、砖头等建材，再加上设计、绘图、测量等规划之外，最重要的，必须具备空间，才能建造房子，没有空地，再好的材料，再精的规划也没有用，所以有空间一切事才能办成。

    又如我们之所以能够生存，那是因为人的身上有许多的空间：譬如耳朵是空、眼睛是空、鼻子是空、排泄系统是空，所以才有生命。反过来说，如果耳朵不空、眼睛不空、鼻子不空、排泄系统不空，试问人还能生存吗？生命还能存在吗？

    要“空”才能“有”，宇宙诸法就是建立在这个空义上面。因为“空”，并不是虚空，而是缘起性空，缘起有是一切法存在与活动的原理。换句话说，如果没有空性，一切法则不能从缘而有，也不可能有生有灭。

    基于这种存在的现象，龙树在《中观论·四谛品》中提出“以有空义故，一切法得成；若无空义故，一切则不成”的论说。

    三、空

    前面讲宇宙“缘起”的现象是“诸法因缘生，诸法因缘灭”，而诸法是因缘和合而生，因缘消散而灭，所以其本性为空。世间的形形色色，皆由于因缘和合而成，并没有实在的自体，故称为“空”。常人对空的了解，往往止于什么都没有的“顽空”；说到有，则认为是什么都有的“实有”。而佛法所说的“有”，是如幻的缘起假有，是无实的自性本空，这就是缘起性空的道理。下面我们分为三点来解释空的真义：

    （一）四大本空，五蕴非有

    平时我们常讲“四大皆空”，一般人不了解什么是四大，常妄执酒色财气为四大，甚且常拿“四大皆空”来污蔑佛教，诽谤僧人。

    “四大本空，五蕴非有”，这是佛陀成道后，对宇宙世间诸法万象的说明。山河大地，皆是四大元素因缘和合而成。什么是四大呢？即地、水、火、风四种。地是坚硬性，水是潮湿性，火是温暖性，风是流动性。为什么称地水火风四种元素为大呢？因为宇宙世间一切物体，皆由此四种元素构造而成，故称其为大。譬如一个杯子，是由泥土烧成的，泥土是属地大；泥土须掺和水，再用火烧，是有水火二大；经风吹成固体而为杯子，是有风大。

    贵为万物之灵的人类，亦是四大和合而成。《圆觉经》说：“我今此身四大和合，所谓发毛爪齿，皮肉筋骨，髓脑垢色，皆归于地；唾涕脓血，津液涎沫，痰泪精气，大小便利，皆归于水；暖气归火；动转呼吸归风。四大各离，今者妄身，当在何处？即知此身，毕竟无体，和合为相，实同幻化。”说明我们的肉身是虚幻不实在的存在，身体上有一大不调，即百病丛生；若四大分散，则生命死亡。

    生命是因缘结合的关系，没有实体可得，故虽是有情的肉体，也只是假合的存在而已。如和合的因缘力量穷尽，结合的关系也跟着消灭，生命的肉体立即灭亡，还有什么实在的自我存在呢？所以佛陀说“四大本空，五蕴非有”，指出假合的身体，不是坚固实有。

    关于“四大本空，五蕴非有”，有一则著名的掌故：

    宋朝苏东坡居士，有一次去探望金山佛印禅师。当时苏东坡官封杭州知府，冠带上山，禅师一见苏东坡，便说：“苏学士何来？此间已无你坐处。”

    苏东坡随即答道：“既无坐处，何不暂借和尚的四大五蕴为禅床呢？”

    佛印禅师道：“山僧一句转语，若学士答得，老僧与你作床座；若答不出来，请解下身上所系玉带，留镇山门。我问你：山僧四大俱空，五蕴非有，学士何处坐？”

    苏东坡一听，瞠目无言以对，于是解下皇上御赐的玉带留镇山门，辞别而去。至今金山江天寺仍有“留玉楼”与“留玉石”，寺中并塑有禅师与苏东坡像，供后人瞻仰。

    由此可知，四大假合，五蕴组成的色身，没有实体可得。

    另外，在一个乡村地方，有一位虔诚信佛的老太婆，她听说念经很有功德，便找了一位教书的老先生教他诵《心经》，这位老先生不但教她念，还逐字解释。老太婆学会诵《心经》后，每天至诚恳切地在佛前诵念。有一天，当她念到“无眼耳鼻舌身意”这一句时，忽然生起了怀疑，她用手摸摸自己的眼睛，拉拉自己的耳朵，再指指自己的鼻子，心想：眼睛、耳朵、鼻子不都在吗？怎么说“无眼耳鼻舌身意”呢？于是赶快跑去找老先生，指着自己的眼睛问道：“《心经》说无眼耳鼻舌身意，可是，眼睛、耳朵、鼻子不明明都在这儿吗？”教了几十年书的老先生，被不识字的老太婆这么一问，竟也瞠目结舌，无以作答。

    这则故事告诉我们：一般人以为眼睛、耳朵、鼻子都是实在的东西，殊不知如前面所说，一切都是由于因缘和合而成的，只是一种形质的假合，没有实体实相，所以《心经》说“无眼耳鼻舌身意”。宇宙世间各种事事物物，皆因缘聚集而生，所谓“缘聚则生，缘散则灭”，只是假合之相，暂时的存在而已。

    （二）如何见空

    诸法本体虽然是空不可得，但是假相的作用形态，并不是空无所有。诸法所以是空，因为无自性可得；诸法所以是有，因为相用是非无的。我们可以从以下各种作用上见到“空”。

    1.从相续假看空：无常故空。如长江后浪推前浪，世上旧人换新人，时间相续不断，世事苦空无常，从无常的相续中，我们可以看到空。

    2.从循环假看空：因果故空。宇宙万物，世间诸法，皆离不开因为果、果为因的因果法则。如一粒种子，有了阳光、空气、水分、泥土等外缘后，于是抽芽、开花，乃至结果。种子是因，结果是果；如果再以所结之果接受外缘，再开花结果，则原有的果，即变为因，因因果果，互为因果，从这循环的假相中，我们可以看到空。

    3.从和合假看空：缘起故空。诸法因缘和合而生，如人由皮肉、筋骨、血液等和合而成为人；若将各种组织分开，则无人的自体可得。故从和合之中，可以了解“空”。

    4.从相对假看空：相待故空。世间万物，都是互相对立的：如父子、师生。如儿子结婚后，生了孩子，成为父亲；学生学有所成，成为老师，可知相对立的都不是真实。再如有人在二楼，叫楼下的人上来，二楼是上，一楼是下；二楼的人叫三楼的人下来，则二楼变成下，三楼才是上，可知这上下的相对立，都是一种假相。

    5.从相状假看空：无标准故空。如蜡烛灯、煤油灯、电灯等，灯光的亮度没有标准。先看蜡烛光以为很亮，再看电灯光则觉得烛光不够亮了。又如乘坐交通工具，本以为汽车很快，与火车、飞机一比较就变成慢了，所以世间上的各种事物，从其无标准的相状上，可知道是空。

    6.从名词假看空：假名故空。宇宙间诸法万象，有其各种不同的称呼，这种称呼名词皆是假有，所以为空。如才出娘胎的女孩，我们叫她女婴；过几年，进学校念书，称她为女学生；十七八岁时，发育成长，亭亭玉立，称为小姐；结婚后，称为太太；生了小孩，孩子称她为妈妈；年事渐长，儿女婚嫁，孙子称她为祖母。由女婴到祖母，是同一个人，只是名词不同而已。一块布，穿在上身的叫作衣服，穿在下身的叫作裤子，穿在脚上的叫袜子，戴在头上的叫帽子。同是一块布有各种不同的名词，这是现象的假名。从不同的假名中，我们可以了解到“空”。

    7.从认识不同看空：心境无定准故空。下雪的夜晚，诗人坐在窗前赞叹奇景，自语道：“若再下它三尺，景色将更旖丽”。这时，屈居在屋檐下的乞者，缩着身子，不胜酷寒地感叹道：“大雪纷纷满天飘，老天又降杀人刀；再落三尺方为景，我辈怎得到明朝？”这是不同的心境对同一事物的看法。又如情人眼里出西施，你说她丑，我说她美。由此知道，从各种不同的认识中也可以了解“空”。

    四、三法印

    三法印为佛法的重要教义，“法印”，好像世间一切货物的印信，盖了这颗印，就知道货物是真的；没盖印的，就知道它是假冒、伪劣的。所以三法印，是用以辨别佛法的真伪，若与此三法印相违的，即使是佛陀亲口言说，也不是了义法。反之，若与三法印相契合，不违背这三种理法，即使非佛所说，电可以认为它是佛法。

    三法印是“诸行无常”、“诸法无我”、“涅槃寂静”，这三者是用来印证是否为佛法，故称为“三法印”。

    （一）诸行无常

    “诸行”是指世间上一切形形色色的事物。这些事物，若依佛法来观察，没有一样是常住不变的。以下从两个道理来说明：（1）三世迁流不住，所以无常；（2）诸法因缘生，所以无常。什么是三世迁流？过去、现在、未来叫作三世。一切法在时间上是刹那不住、念念生灭，过去的已灭、未来的未生、现在的即生即灭，故说无常。何谓诸法因缘生是无常？因为一切法都是因缘和合而成，因缘离散则消灭，而因缘是无常的，由因缘所生之法，自然也是无常。譬如人生由过去的业识来投胎，到呱呱坠地，由幼而成长，以至衰老而死亡，又再去投胎，如此死死生生，生生死死，三世迁流不住，所以生命是无常的。又众生的生死，叫作“分段生死”，菩萨位上的生死叫作“变易生死”，未成佛果，必然有此两种生死，故有一期一期的生死之相可得，而此一期一期的生命，即是从刹那不住，念念生灭的变异而死亡。《成佛之道》云：“积聚皆销散，崇高必堕落，合会要当离，有生无不死。”这都是说明人生无常的道理。

    人的心念亦然，一念生一念灭，刹那间变幻莫测。而宇宙万事万物亦是如此。一切现象是时刻刹那生灭，刹那变化，换言之，只是时间性的存在，亦可说是永远的过程而已。世界的生住异灭，气象的春夏秋冬，人生的生老病死等，一切的一切，均如大河之流，滔滔潺潺，迁流变化不息。在这流动之中，并无任何一个不变的东西。

    再者，宇宙世间一切事物，依物理学来说，没有一样是静止不变的，所以称为“无常”。如花朵，以肉眼来看，它是静的，若用物理学的角度来观察，则知组织成花朵的各种元素都在新陈代谢中。各种元素的变化，促成花朵的逐渐凋谢，它虽然也曾鲜艳一时，但终究要枯萎死亡，因此，我们知道它是无常的。如果它不是无常，而是常住不变的，那么花朵将永远不凋谢，不枯萎，既然会凋谢、枯萎，即证明它是无常的。

    人的感受有三种，即苦受、乐受、不苦不乐受。苦受当然是苦，乐受因无常所以也是苦，这是坏苦。譬如健康、美丽，这是快乐，但当失去了健康、美丽时，痛苦就跟随而来；又如一般人常常感叹人生没有不散的筵席，亲朋好友欢聚一堂，散席时就感到悲伤，所以说乐受是坏苦。不苦不乐受所感到的是行苦，如时间的流逝、生命的短暂，世间没有真正常久不变的，这迁流不息的转变，带给人类的也是一种难以忍耐的苦，这是无常的苦，所以说在诸行无常下，诸受皆苦。

    （二）诸法无我

    世间万有诸法，没有一样是独自存在的。人，喜欢执“我”，都认为有一个我的存在，我的头、我的身体、我的思想、我的父母、我的妻子儿女，从这上面生出自身的“自我爱”，和我所有物的“境界爱”。凡事都以我为主体，好像离开了这个我，就什么都没有了。而佛法对诸法作理性的透视则说“无我”，在一切诸法中，没有一个常住不变、固定自在的我可得；因为可以称为“我”的，必须具有恒常的、主宰的、不变的、自在的四个定义。但是，现在被我们认为是“我”的这个身体，数十寒暑，从生而老，无时不在生灭递嬗，哪里是恒常的、固定不变的呢？身体是四大所聚、五蕴结合而成，缘聚而生，缘散而灭，哪有自主性呢？身为众苦所聚，生理上有饥、冷、疾病、疲劳等苦，精神上有憎怒、哀惧、失意等苦，当众苦逼迫时，欲离不能，那有自在可言？“我”是无法成立的，故说“诸法无我”。

    无我是中道的基础，是佛教的根本思想，亦是佛教与其他宗教、哲学的差别点。

    （三）涅槃寂静

    涅槃寂静是说不论世间如何动乱，最后终归于寂静；不论万法如何差别，最后终归于平等。动乱归于寂静，差别归于平等，寂静、平等，这就是涅槃的境界。依佛法来说，达到涅槃的境界，已寂灭了一切烦恼和生死，到了离苦得乐的境地，也就是圆满一切智德、寂灭一切惑业的果位。

    一般人以为涅槃是死后的世界，如某某法师去世，便说得大涅槃了。其实涅槃的定义是不生不死，即“灭度”的意思。什么是灭度？灭是除灭执着，灭除我执、法执、烦恼障、所知障。度是度生死、度凡夫的分段生死，度圣贤的变易生死。涅槃是解脱，烦恼是系缚。离系缚处，即是解脱；断烦恼处，即是涅槃。譬如一个犯人，为杻械枷锁系缚时，无自在可言，一旦卸除了，便得解脱。众生为贪瞋痴等烦恼所系缚，若修习佛法，断除烦恼，即得解脱，解脱即是涅槃。

    佛在世时，诸大阿罗汉多先现证涅槃而后游化说法、托钵乞食。依此可知，涅槃并非离一切法之外，别有一物可以证得。诸法本来即是涅槃，只因众生无明覆心，妄想执着，视一切我、法皆有实体可得，故处处都成为障碍系缚。若如圣者，知一切缘起法，虽有而自性空，无所系着，则能即物而得解脱，解脱即是涅槃。

    有人说：“人生如大海。”人海茫茫，恰如大海中的水浪波涛汹涌，一浪推一浪。大海的汹涌可喻人生的诸行无常，动荡不止。若能以圣贤的眼光来看，则知海浪虽汹涌，其水性却是永远寂静的；恰如人生，虽生了又死，死了又生，但人的真如本性却永远涅槃寂静。所以我们要求涅槃的解脱，就要从诸行无常、诸法无我的动荡之中去体悟，并非离开了无常与无我，另有涅槃寂静的境界可得。如海水，可从波涛中获得水性；并非离开了波涛，再另觅水性。

    “小乘三法印，大乘一实相印”，这种说法是因为众生根基有利钝的不同，所以佛的说法才有广略的方便。终其究竟之理，也只有一个。说三法印，是为钝根而渐入者说；说一实相印，是为利根者直明法性空。一实相印，实则即三法印中的涅槃寂静，只因对小乘根基者说，此涅槃寂静是与生死相对的，所谓“生灭灭已，寂灭为乐”。大乘则直明诸法实相义，谓一切法本性空寂，即是涅槃。《大智度论》说：“佛说三种实法印，广说则四种，略说则一种。”三法印与一实相印，在本质上是没什么不同的。如一座高山，从上面望，与从左右望，所得的结论，不一定相同，但说的都是同一座山。

    透过上述佛教的四点特质，可正确认识佛教的概况，并且作为研究佛法的阶梯。

    1977年6月12日讲于屏东农专

聚合中文网 阅读好时光 www.juhezwn.com