对于这一点，大教育家，最能也是最善于学习的孔子显然是不大认同的。否则，他就不会在《论语》中苦口婆心的大量阐述学习的方法了，直接说个“苦学”不就完了吗？
孔子的教育思想是提倡“乐之者”的，他建议人们把学习当成爱好，深入其中，并为此提出了许多方法，通过学习这些方法，我们或许就能摆脱人为的“苦海”。
1.温故而知新，可以为师矣
原文：子曰：“温故而知新，可以为师矣。”
大意：孔子说：“温习旧知识而能够获得新知识，就可以做别人的老师了。”
“学而时习之，不亦说乎？”
说的是什么？
就是“温故而知新”。
学习最重要的是获取心得，逐步达到无师自通的程度。换句话说，无师自通，就可以做别人的老师了。
所以，高明的老师总是致力于学生自学能力的培养。
“温故而知新”是一种反复研读的，多方琢磨的过程。说：“读书百遍，其义自现”，好的书都经得起咀嚼，每咀嚼一回，就又悟出些真味，自己见解愈深。学问愈进。愈读得出味道来。因而有位评论家说：少年时读塞万提斯的《堂吉诃德》会发笑，中年时读了会思想，老年时读了却想哭。
好的书是需要反复读的，英国桂冠诗人丹尼生每天研究《圣经》；大文豪托尔斯泰把《新约福音》读了又读，最后可以长篇背诵下来；马克·吐温旅行时必带一本厚厚的《韦氏大辞典》；白朗宁每天翻阅辞典，从辞典里面获得乐趣和启示……“温故而知新”也是从过去看将来，从过去的时间领域所积累的经验为参照系，来因地制宜、因人制宜地制定实现未来目标的工作计划，但是过去的经验不应该成为消极的“定势”，成为限制创新的包袱和累赘，囿于经验的成见，变得胆小、世故、迟钝起来，空失很多人生机遇，这种情形在现实生活中并不少见。所以，“温故而知新”贵在创新。第二次世界大战期间的英国首相丘吉尔曾经说：“战争中的第一次战斗都是独特的，需要对实际情况作深刻的分析。最容易通向惨败之路的莫过于模仿以往英雄们的计划，把它用于新的情况中。”在战争史上，由于照搬前人经验而丧师败绩的事例不胜枚举。唐朝房官效法古制，用车战制敌，被安史叛军杀得一败涂地。0世纪30年代的法军统帅部，完全搬用第一次世界大战的经验，在法西斯德国的闪击下，一触即溃。相反，那些被人称道的成功战例，如韩信的背水为阵，刘伯承的重叠设伏等，都无不具有惊人的创新之举。
历史没有完全的翻版，经验更不能百试百灵，唯心史观有在以往经历的基础上加入新的成分和创意，才能做到无往而不利。“温故”不是一味重复而是要“知新”这样就“可以为师矣”。
勤于思考，学而不思则罔
原文：子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”
大意：孔子说：“只读书不思考就会迷惘，只空想不读书那就危险了。”
“学而不思则罔，思而不学则殆。”这两句话阐明了学习和思考的关系，只学不思或只思不学都容易陷入迷惑而无所获。
只读书不思考是读死书的书呆子，只空想不读书是陷入玄虚的空想家。书呆子迂腐而无所作为．空想家浮躁不安而胡作非为，甚至有精神分裂的危险。
所以，儒者主张既要读书又要思考。
明代人陈鎏说：“读书须知出入法：始当求所以入，终当术所以出。见得亲切，此是入书法；用得透脱，此是出书法。”
学是入书，思是出书。出入有道，学业可成。
爱因斯坦在总结自己的成功经验时说，学习知识要善于思考、思考、再思考。他创立狭义相对论，据说就经过了10年的沉思。只是学习，没有思考，没有消化、整理、提高，只能是杂乱无章的知识的堆积，不可能形成实际的效力。
有这样一个故事：一个老翁和一个孩子用一头驴子驮着货物去卖，货卖出去了，孩子骑驴回来，老翁跟着走，但路人责备小孩子不懂事，让老年人徒步，于是他们便换了一个位置；而旁人又说老人心硬，于是老人忙将孩子抱到鞍上；后来看见的人说他们没人性，于是两人又都下来。走了不久，又有人笑他们是呆子，空着现成的驴子不骑；于是老人对孩子叹息道，我们只剩了一个办法，就是我们两人抬着驴子走。这个笑话告诉我们这样一个道理：无论读书，还是做事，只是一味的“旁征博引”，不加思索，“脑子里给别人跑马”，结果往往会弄到抬驴子走的。常听人说，现在报刊上一会说要注意晨跑，一会儿又说早晨锻炼不好；一会儿说喝茶有益健康，一会儿又说要少喝茶；一会儿将某部影片捧得上天，一会儿又将其贬得一钱不值……这便是“学而不思”者的烦恼，人云亦云，当然只有陷入迷惘的境地。
书是前人经验的总结，读书是汲取前人经验的过程，但不能自己囫囹吞枣，生吞活剥。书籍和经验也是前人智慧的结晶，亦不能置之不理，一味蛮干。会读书也要会思考，也就是我们前面提到的既要进得去，也要出得来。
3.不知为不知，敢于说不知道
原文：子曰：“由！汝知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。”
大意：孔子说：“子由啊！你知道了吗？懂得了就是懂得了，没有懂就是没有懂，这才是真懂。”
求知最忌自欺欺人，不懂装懂。
人们时常讽刺那种只会说“YES！”的“假洋鬼子”，把他们当作不懂装懂的典型形象。而实际上，生活中这样的“假洋鬼子”到处都是，充斥于各行各业。
如果只是读书求知，这种“假洋鬼子”还不过是害己而已，没有什么大碍。但如果让这种人从政治国，那可就不是害己的问题了，小则害己害人，大则亡党亡国。
所以，我们绝不要低估了不懂装懂的危害。因为它完全可能由一种个人品质而发展成为一种社会公害，遗患无穷。
世界著名物理学家、获诺贝尔物理学奖的美籍华人丁肇中在接受中央电视台《东方之子》采访时，曾对很多问题都表示“不知道”。前一阶段又听说他在为南航师生作学术报告时，面对同学提问又是“三问三不知”：“您觉得人类在太空能找到暗物质和反物质吗？”“不知道。”“您觉得您从事的科学实验有什么经济价值吗？”“不知道。”“您能不能谈谈物理学未来0年的发展方向？”“不知道。”三问三不知！这让在场的所有同学意外，但不久就赢得全场热烈的掌声。也许，一些人在说“不知道”时往往被看作是孤陋寡闻和无知的表现，但丁先生的“不知道”却体现着一种做人的谦逊和科学家治学的严谨态度，不禁令人肃然起敬。
“知之为知之，不知为不知，是知也。”学问愈深，未知愈重；越是学识渊博，越要虚怀若谷。作为专家、学者，对不知道的东西，我们不仅应当老实地承认“不知道”，而且要敢于说“不知道”。美国现代物理学家费曼说：科学家总是与疑难和不确定性打交道的。当一个科学家不知道一个问题的答案时，他就是不知道；当他有了大概的猜测时，他的答案也是具有不确定性的；即使他对自己的答案胸有成竹时，他也会对质疑留有余地。对科学家来说，承认自己的无知，使自己的结论留有被质疑的余地，是科学发展所必需的。学人只有秉持这样的科学态度，才能不断地“格物致知”，获得新认识，达到新境界。常言所谓“一事不知，学者之耻”，其本意正是在于策励学者们不断求索，不断进取。孔子曾云“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”即使是在专业领域内，那种自诩或表现为无所不知的“专家”，不仅其学识而且其人品也都是值得怀疑的。
其实，丁肇中教授大可不必说“不知道”。比如可以用一些专业性很强的术语糊弄过去，可以说一些不沾边际的话搪塞过去，甚至还可以委婉地对学生说：“这些问题对于你们来说太深奥，一两句话解释不清楚。”但是，这位诺贝尔奖得主却选择了最老实、最坦诚的回答方式，而且表情自然、诚恳，没有明知不说的矫揉造作，没有故弄玄虚，也绝没有“卖关子”。丁教授坦言不知道，不但无损于他的科学家形象，更凸现了他严谨的科学态度，令人肃然起敬。
与丁肇中“三问三不知”相似的还有著名男高音歌唱家帕瓦罗蒂在一个大型演唱会上的表现，他演唱时刚到高潮之际，却突然停顿下来。举座哗然，连乐队都停了下来。帕瓦罗蒂坦诚地说自己忘记歌词了，请求大家原谅，希望大家再给他一次表演机会。在一阵沉寂后，全场爆发出热烈的掌声。事后，有人告诉帕瓦罗蒂：“你完全可以做做口型，而不必承认自己忘了词。相信观众肯定会认为是麦克风坏了而丝毫不会怀疑到你身上。”帕瓦罗蒂微微一笑：“如果还有下次，我同样会认错。因为事实早晚会被人知道，那对我的声誉影响会更大”。
与丁先生相反的是，一些人尤其是个别官员，在很多问题面前往往表现了“万事通”、“博学家”的“风采”，下基层、搞调研，在情况不明、事情未弄清的时候就发指示、提要求、做决定，流露出一种“傲视万众”、“唯我正确”的态度。殊不知，一些指示、要求、决定有时与基层的实际不相符合，有的甚至离题万里，基层照此做下去，其结果自然可想而知了。
有一般常识的人都知道：人非圣贤，不可能生而知之，治学之要，行政之本，就在于实事求是，严肃认真，孜孜以求，来不得半点虚假。对不知道的东西，就不要充当“先知先觉”，更不要自认为能“升而知之”，认为自己一旦当了领导就对什么问题都有发言权。这是做学问做官乃至做人的一个最起码的要求。时下有些“专家”、“学者”，总喜欢对一些自己不甚了解的事情发言，不负责任地乱说一通。结果是“专家意见”并不“专业”，让人一头雾水，不知所云，有些“专家”因此在人们心目中的影响力在减弱。与此相对照，让人更觉得作为学术大师的丁肇中“三问三不知”，对于学人来说十分可贵，令人警醒。知道就是知道，不知道就是不知道。这种坦然与诚实，不仅是科学家、艺术家和领导干部应该具有的，对于我们普通人来说，也是不可或缺的。
人的知识都是通过直接经验和间接经验得来的，与官位的大小没有直接关系。个别官员之所以“升而知之”、“官升知识长”、“官大本领强”，其实是官僚主义在作怪，并错误地认为只有如此才能显示其“水平”、“能力”和“高明之处”，才不至于混同于一般老百姓，而且自己确实“高”。这些官员“升而知之”的做法令老百姓倒胃口、反感“事小”，给人民、国家带来损失“事大”！谨防“升而知之”，才能使个别官员能够正确地认识自我；才能树立“知之为知之，不知为不知”的求实态度；才能注意学习、加强学习，由不知到知，由知之甚少到知之较多；才能不断改进工作作风，更好地为人民、国家做贡献。否则，总认为“升而知之”，就会堵塞其提高、前进的道路，最终贻害无穷。
4.好学者，恒心最重要
原文：哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣！今也则亡，未闻好学者也。”
大意：鲁哀公问：“你的学生中哪个好学？”孔子回答说：“有个叫颜回的好学，不迁怒于人，不两次犯同样的错误。可惜短命死了！现在再也没有听说过比他还好学的人了。”
孔子曾经这样自诩道，说他与常人不同的地方就在于好学（《公冶长》）。现在又听他赞扬颜回好学，而且，只有颜回好学。这一方面说明在圣人看来，只有颜回才是真正得了他的真传，继承了他的衣钵，另一方面也使我们进一步知道了“好学”的品质不是随便什么等闲之辈都可以有的，从而使我们再也不敢自诩为“好学”的人了。
值得我们注意的是，在孔子说到颜回好学时，并没有说他文学如何如何了得，历史如何如何了得，语言如何如何了得，而是说他“不迁怒，不贰过”，既不迁怒于人，又不两次犯同样的错误。这在我们看来，完全是品德问题，而不是什么好不好学的问题。这又一次说明，在圣人门下，学习决不仅仅是指书本知识、文化知识，而是包括“德育”的内容在内的，所谓“进德修业”，在儒学里，都是属于“学”的范畴。
说到“不迁怒，不贰过”，这6个字可真是我们一辈子都难以企及的修养。所谓不迁怒，就是自己有什么不顺心的事，有什么烦恼和愤怒不发泄到别人身上去，说得通俗一点，就是不拿别人做自己的出气筒。比如说，自己在外面受了气，不拿太太做出气筒；受了太大的气不拿孩子做出气筒。或者，受了上司的气，不拿下级做出气筒，如此等等，那可真是难以修成的涵养。至于说不贰过，就是知错而改，不两次犯同样的错误，这更是难上加难的修养。能够做到这一点，不说是非圣人不可，起码也是像颜回那样的贤人了。
如果说“好学”的准则就是这些，我们谁还敢自认为是“好学”的人呢？要修炼成仁者本色，就得不断添草加柴，贵在坚持，恒心永在。
你可能刚走出或即将走出校门，此时此刻，你首先是要找到合意的工作。不喜欢的工作，你不要它；喜欢的工作，它不要你。你不断地寄履历表、推荐函、参加面试，就这样来来回回折腾了半个月，好不容易，有一天，你终于在信箱里看到录取通知，搞定了！
谁知，这正是苦难的开始。正式上班后，你经常被上司交付做一些无关痛痒的事，让你感觉自己可有可无，不被重视。虽然你在校成绩表现优异，办公室里的那些“老鸟”可不在乎你学业得了几分。连续几个月下来，你觉得非常不舒服，所有的事情你都不满意，觉得自尊受到很大的伤害，你甚至怀疑：“我是不是还要继续干下去？”
根据心理研究人员指出，这是多数社会新鲜人普遍共有的现象——适应不良，尤其是从一个被保护的环境跳入另一个竞争性的环境，最容易发作。因而，在这个阶段，社会新鲜人所受到的心理冲击也最大。
美国著名的心理咨询师歇尔女士做了一个比喻：这就好像过去所有针对你需求的体贴都结束了，你将进入一个完全不是为了容纳你而设计的竞技场，在工作世界中，尽管你仍如稚龄幼儿般，但椅子已是成人尺寸，而你被期望要尽早适应，“孩子”或“学生”的身份已不复存在。
在这个阶段，很多社会新鲜人脱离不了惶恐，不知道自己到底是不是选对了工作？进错了公司？还是自己能力不足，无法承担大任？而这才只是第一关，你就感觉自己快要败下阵来！
其实，若是把整个生涯拉开来看，你未来的路还长得很，一口气吃不成大胖子，何必在刚起步的时候自己吓自己呢？除非是极少数的人，否则，现在已很少有人会在一个工作里呆一辈子，多数人在一生中，总会换过好几个工作，那么，现阶段这些不愉快的经验，只不过是你整个生涯里的一小段插曲罢了！
小吴是某大学的学生，对一个大学生来说，小吴的生活的确够忙了。
早上8点，小吴固定到学校上课，一直到傍晚6点离开学校，转往一家补习班担任夜间导师，晚上10点下班回家，则开始研究当天的股市行情，并把相关资料输入电脑，一直要忙到深夜一、两点才上床睡觉。周末假日，小吴也没闲着，几乎都是到建筑工地充当临时油漆工。小吴一个月所赚的钱，加起来大约在4万元上下，算是很不错的收入。
而其他的同学大都以打麻将、玩乐为重，小吴显得很拼命，也比较“社会化”。事实上，他的家境不错，足以供养他，不过，小吴坚持要自己赚学费、生活费。他说：“年轻要不要努力，完全看自己，至少，我不喜欢浑浑噩噩过日子。”
虽然，一般人都说，学生的“职志”就是专心把书念好，小吴可不这么想：“我认为应该利用学生生涯提早规划自己未来的蓝图，否则，等到毕业或当完兵之后再来决定，都嫌太慢了。”
根据小吴观察，平均有百分之六、七十的大学生，对未来几乎都没什么想法，一到毕业的关口就变得很彷徨，到底是念研究生、就业还是出国？即使就业也不知道该走哪一行？总而言之，简直不知该何去何从？“所以，我很早就打定主意，要利用四年大学生涯多方体验人生，帮助自己找出兴趣和所长。”
严格说来，小吴还算是一个用功的学生，他并没有为了赚钱而荒废功课，成绩一直维持在中上程度。另外，他同时拥有珠算和心算初段的资格。不过，他强调自己绝非是为了分数而念书，而是完全依照自己的兴趣做选择。在学校里，他最喜欢听一些创业成功的企业人士演讲，认为“听一堂这种课，比听其他三堂课还管用”。
学企管的小吴认为，在学校里念了一大堆理论，但是，课本上的东西都是死的，必须靠自己去活用。他举自己投资股票为例：“譬如，投资学上讲了很多种投资组合，如果我不实际去操作，怎么能够明白其中的奥妙呢？”
经过这些体验，小吴说，他已经很笃定自己以后要做什么，他有信心，将来在起跑线上能交出一张漂亮的成绩单。
即使工作不如预期顺利，也别绝望，你只要顺着心中所想，迟早有一天会找到你的最爱。或许，有些人会在你的耳边不断叮咛：“你该这样！你该那样！”也有一些人警告你：“你不可以这样！不可以那样！”别管他们，任何值得你去做的，尽管去做，你只要确定一件事：你为什么会呆在这里？你是为了学习，而不是为了讨好别人。
万一是不合适的工作，也不妨试试看，只有在尝试错误中，你才能认清自己到底喜欢什么？不喜欢什么？不论是对的或错的工作，目的只有一个——让你更了解自己。渐渐地你会发现，每次学到的东西，都是在累积你的筹码。
5.兴趣和快乐是最好的老师
原文：子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”
大意：孔子说：“知道它的人不如喜好它的人，喜好它的人不如以它为乐的人。”
无论是学习还是进德修业等等，这都是三种不同的境界：知道——喜好——乐在其中。
“知道”偏重于理性，对象外在于己，你是你，我是我，往往失之交臂，不能把握自如。所以，当需要我们身体力行进行实践的时候，往往难以做到。比如说我们都“知道”锻炼身体很有好处，很有必要，但要天天早上起来坚持锻炼身体，那就很少有人能做到了。
“喜好”触及情感，发生兴趣。就像一位熟识的友人，又如他乡遇故知，油然而生亲切之感，但依然是外在于我，相交虽融融，物我两相知。比如说我们很多人都会说自己“喜好”看书，这是确实的，但“喜好”的程度有所不同，大多数人是“好读书，不求甚解”，这本浏览浏览，那本翻阅翻阅，觉得有些累了，扔在一边，明天再读，这就是“好之者”，甚于“知之者”，但还没有进入“乐之者”的境界。
“乐在其中”才是“乐之者”的境界。这种境界有一个最恰如其分的词语来形容，这就是“陶醉”。陶醉于其中，以它为赏心乐事，就像亲密爱人一样，达到物我两忘，合二而一的境界。比如颜回，住在“贫民窟”里，用竹篮子打饭，用瓜瓢舀水喝，人们都忍受不了那种贫困，而颜回自己却乐在其中。（《雍也》）又比如孔子，发愤起来就忘记了吃饭，高兴起来就忘掉了忧愁，甚至连自己将要老了也不知道。（《述而》）用当今时髦的话来说，这就叫做“太投入了”。
很可惜，现在“投入”学习，“投入”修养自己的人都太少了，而多半“太投入了”的，是在麻将桌上，坐在那里快乐得很；那可真是达到了“乐之者”的境界啊！
乐之者，不亦乐乎？
所谓知之者，就是迷信知识的人。这种人看似相信知识，其实没什么知识。人类最大的知识就是不迷信知识。
所以，企图“知道得越多越好”的人注定失败。他们企图从知识上了解世界，这是不可能的。我们要从本质上认知世界，不能从量上认知世界。一颗星星加一颗星星再加一颗星星，这样加下去不会等于头上的星空，因为在你加的过程中很多星星都已经不存在了，或转化了。
因此，从知识与经验上认知世界是不可靠的，必须依靠人类固有的心力与眼力。
我们认知自身也是这样的。哲人说：“认识你自己。”难道是要我们做一个综合的自我检测题吗？不，不是的。认识自己的意思是认识自己的本质与灵魂。因此，迷信知识的人是无知的，其欲望是不自然而不必要的。
所谓好之者，就是对某类事物有兴趣的人，如商人对钱，男人对女人，等等。这种兴趣是出自天性或环境的影响，其发生是自然而必然的。但是它注定不会得到完全的满足，因为对象太大了。虽然可以轻易击中，但得不到全部。
一支箭射进树林中只能射到一棵树，但不能射中所有的树。树林以被射中一棵树的方式吞掉了箭。欲望以被满足有限的方式吞掉了追求无限的人。因此，对无限欲望保持强烈兴趣的人也注定失败，其欲望是虽然自然但不必要的。
只有乐之者的欲望才能得到满足，因为它是自然而必要的。快乐使人与世界合二为一，这种欲望符合自然之道，使人与事与物达成和谐，所以能顺心如意。当然这指的是真正的乐于为之者，而不是貌合神离者。
人们之所以有时做不好事情，原因很简单，就是没有真正地成为“乐之者”。你要是真正地乐于做某件事，你就会成为你要做的事，事情本身就会成就你，成全你。所谓“智者乐水，仁者乐山”即包含这层意思，智者乐于做水就会成为水，仁者乐于做山就会成为山。只有真心喜欢一件事情，我们才会成功。原因很简单，真正的喜欢投入就多，能量一充足，就可以发电，把事情干成。
孔子说“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，显然是把“乐之者”作为了做人的最高境界。
只有乐于做人的人才会成功。
从前有个闲适的有钱人问古希腊智者西塞罗：“你是否愿意坐下来同我探讨真理？”
西塞罗回答道：“与其与一个普通人一起认识真理，不如同柏拉图一起犯错误。”
西塞罗的意思是：知识上的探讨我已不感兴趣，现在我只关心精神上的愉悦。
精神上的愉悦者就是孔子在此说的“好之者”，一个从心里喜欢的人。
冬天的时候，河里都快结上冰了。有人看见希腊智者米松光着身子在河水里捉鱼。人们惊异地问：“米松先生，你不穿衣服难道不怕冷吗？”
米松举着手里的鱼笑道：“它们也没穿衣服啊。”
愚蠢的人会指出米松的这个行为根本不明智，不能叫智者。而见此能会心微笑的人明白米松为什么会这样做：他快乐呀，他得自然之道，这就是智者。
中国魏晋时期著名的竹林七贤之一的阮籍喜欢喝醉了倒地就睡，经常睡在酒店老板娘的身旁。酒店老板开始以为二人有染，日久细看根本没这事，阮籍只不过是喜欢这样罢了。
如今，像阮籍这样的“好之者”已经不多了，而像孔子这样主张人生为快乐的智者也越来越少。
喜欢读书的人与喜欢喝酒的人，这两种人是最有品味的，他们明白如何才能让自己爽起来。生活中，我们不仅要满足自己的感官感受，我们要把心灵开放出去，接收进来，用心聆听先哲的启迪，这样就不用数也知道天上的星星有多少颗了——一种说法是天上只有一颗星星，还有种说法是天上一颗星星也没有，惟一的一颗跑到地面仰着头数星星去了。
既然你已经仰着头那就望呀望，数呀数，数累了你就不数了。耶稣上十字架之前说：
“主啊，原谅他们吧，因为他们不知道自己在干什么。”如果已经知道自己在干什么了，那么人类就会正确而快乐，不会再有无谓的牺牲与浪费。
快乐来源于对本来的认知，有真知才能真乐。因此，乐之者也必是好之者与知之者，这样他的快乐才有所依附。
“知之者不如好之者”。孔子这话等于说“兴趣是最好的老师”。知道一件事不如喜欢一件事。喜欢是一种大知识。佛经上把喜欢佛学的人称为“善知识”，也是这个意思。
“好之者不如乐之者”。孔于这句话是说：做一件事光凭爱好还不行，还必须不断收获快乐才能成功。这时人是忘我的，天真的，自然的，活泼的，就像希腊智者米松冬天裸体下河捉鱼一样，看似疯癫，其实是自然。
米松多么天真，说鱼“它也没有穿衣服呀”，对真理的痴迷非常可爱。孔子也是放浪形骸的，无论是杖击原壤时，还是登泰山而小天下时，无论是在齐闻韶时，还是周游列国、藐视天下君王时，都体现了一种“乐之者”的超凡风度。孔子风度一路传下来，形成了后世著名的魏晋之风，代表了中国人（特别是中国男人）最有品味的一种生活。
6.三人行，必有我师
原文：子曰：“三人行，必有吾师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”
大意：孔子说：“三人同行，其中一定有可做我老师的。选择他们的优点加以学习，看到他们的缺点，自己就可以改正。”
三人行必有我师。那么，天涯何处无老师？真正好学的人是不拘于专门固定的老师的，随处都可以不耻下问。
从另一方面说，“择其善者而从之，其不善者而改之。”也就是《里仁》篇里所说的“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”老师的优点固然值得我们学习，老师的缺点也可以成为我们的借鉴，关键是不要盲目崇拜。
当然，说是这么说。事实上，老师在我们的眼中多少有些理想化的色彩，有的还环绕着神圣的光环，使我们恰恰难以分辨哪是他们的优点，哪是他们的缺点。
所以也就只好近朱者赤，近墨者黑了罢。
在我们人生的不同阶段有不同的老师，第一老师是养育我们的父母，父母的一言一行对我们的影响最深。从幼儿园到大学这些老师都呈有形的，实际上生活中有很多对我们有影响与有帮助的人。有的人一面之缘，有的人相伴一程，有的人从未相识却受益良多。
不仅所有帮我们的人是我们的老师，那些伤害我们的人也是我们的老师。有一次听牧师讲道说：有一个人脾气暴躁，于是就求主说：“请把我变成一个温柔的人。”于是主就派了一个凶恶的人来，面对这个凶恶的人，脾气暴躁的人总是小心的说话，再也不敢发脾气了。因为那个人太凶了。但是他百思不得其解，就去问主说：“我求您把我变成一个温柔的人，你为什么派一个凶恶的人来。”主说：“只有凶恶的人才会教会你温柔，你身边的人对你太温柔了，你如何的暴躁她们都能原谅你。”脾气暴躁的人恍然大悟。
孔子曰：“三人行，必有吾师焉。”不仅仅是说每一个人的身上都有值得我们学习的优点，我们要有一颗谦虚的心向身边的每一个人学习。同时我们还要有一颗感恩的心。感谢每一个用各种形式帮助我们的人，甚至给我们带来苦难的人，逆境使人沉沦亦使人奋进。
感谢身边的每一个人，感谢生活、感谢每一个爱你和不喜欢你的人，爱我们的人带给我们温情，不喜欢我们的人令我们不断完善自己。
有一段写在德兰修女孤儿院墙上的警句，每一次当读到这段话的时候心都不由地抽紧。脑海里仿佛看见那个纤瘦、柔弱的老人，用自己的一生去帮助那些需要帮助的人。通过下面的一段话我们可以想象她经历的一切是怎样的坎坷，才能总结出这样的警句来告诫世人。把这段话抄下来与大家共勉——无论是在未来的人生路上，还是在生活，事业当中，让我们多一些付出，少想一些自己的益处，这世界将会更加美好。
德兰修女孤儿院墙上的警句警示那些不讲道理、思想谬误、以自我为中心的人，不管怎样，这个世界总是爱他们的。
如果你做善事，人们说你自私自利、别有用心，不管怎样，总是要做善事；如果你成功以后，身边尽是假的朋友和真的敌人，不管怎样，总是要成功，你所做的善事明天就被遗忘，不管怎样，总是要做善事。
诚实与坦率使你易受攻击，不管怎样，总是要诚实与坦率；你耗费数年所建设的可能毁于一旦，不管怎样，总是要建设；人们确实需要帮助，然而如果你帮助他们，却可能遭到攻击，不管怎样，总是要帮助。
将你所拥有最好的东西献给世界，你可能会被踢掉牙齿，不管怎样，总是要将你所拥有最好的东西献给世界。
7.学习宜早不宜迟
原文：子曰：“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，吾从先进。”
大意：孔子说：“先修养好礼乐后做官的，是一般的士人；先有了官位后修养礼乐的，是贵族士大夫的子弟。如果选用人才，那我主张选用先修养好礼乐的人。”
子夏说：“仕而优则学，学而优则仕。”（《子张》）这实际上就是“先进”与“后进”的区别。
孔子的主张是“学而优则仕”，先学习，提高修养然后再去做官。而不大赞成“仕而优则学”，先得了官位然后再去进修学习。
以我们今天的情形作不尽恰当的比拟，孔子的主张是先读书，从小学、中学、大学直做到研究生，拿了文凭后才参加工作，才分配到政府中去做公务员，然后慢慢升迁而坐上官位，担任领导人，而不大赞成先工作，提拔成干部然后才去夜大或干部培训班进修学习拿大专文凭。
当然，这里的比拟的确是不尽恰当的，因为孔子注重的是修养礼乐的实际内容，要求修身宜早不宜迟，倒不是文凭的问题。只不过，文凭是你拥有修身经历的证明，外在的形式与内在的实际也是有所挂钩的。所以，我们今天的干部制度把文凭作为提升的一道硬扛子，是不是也与圣人的思想渊源有关系呢？
“礼乐”是孔子时代一个人的“必修课”，也是一个人文化知识水平高低的象征。
先学习礼而后做官的人，犹如今天在某种专门学校学习结业以后，具有某一级学业学历的“文凭”，或“资格证书”，再担任某种领导职务；先做官而后学习礼乐的人，则如现代社会曾经有过的那样，让没有读书学习过的人，担负一定的领导工作。这两者的结局，显然是大相径庭的。
连000多年前的孔子都主张选用先学习礼乐的人来当官掌权，在从事经济建设的当今时代，尤其是在实施“科教兴国”战略方针的时下，我们很难设想一个没有学习过，不具备相当科学、文化知识水平的人，可以领导好一支科学技术队伍，去赶超世界先进水平。正如有位伟人所言：“文盲是没法建设社会主义的。”即便是一个肯在担任领导工作之后再学习的人，也不如先有一定文化程度的人能做好工作，这是显而易见的。因此，我们今天选用领导干部，除了看一个人良好的心理素质、政治思想和品德作风外，还要有知识、有文化、懂管理、会经营、具有经济头脑。试问，不读书学习的人，能达到这样的标准、能做好领导工作吗？
时代在前进，科学技术在发展，对领导干部的要求自然也就”水涨船高”了。举个简单的例子，过去的二等兵可以当营长，今天未经军事学院培训的人，就连个排长也当不上。一个不具备现代军事科学知识的指挥官，能带领用先进军事武器武装起来的现代化部队，并在未来的反侵略战争中取得胜利吗？
不是有“军官训练团”之类的机构，来提高在职领导干部的思想业务水平吗？是的，任何人都需要在工作中不断学习，不断提高，不断进步，但那是更新、补充知识，而不同于“后进于礼乐”。“后进于礼乐”是说成为某行业的内行以后，再去担任这一行业的领导职务。而不是纯粹的外行。在此基础上，才说得上进“在职培训”的这样“班”，那样“校”去提高理论水平、业务素质、领导艺术等等。
孔子“后进于礼乐”的主张，为我们所承袭；“先进于礼乐”也为我们所鼓励和提倡。人生就是不断学习、不断奉献、不断进取的过程，是不容停滞和倒退的！
科学技术正以日新月异的速度飞快向前发展，不允许我们停顿或迟疑。任何领域的知识和水平都在以几年一更新的规律发生着变化。所以，就要求我们每一个人，尤其是领导者，要不断更新知识，提高业务能力。为此，国家举办了“成人教育”，以方便在职职工和领导干部，在不脱离生产和工作的情况下，通过广播电视大学、职工技术学校、函授大学、夜大学和自学考试等途径，提高业务水平，跟上时代的步伐。
8.学以致用，将知识运用于实践
原文：子曰：“诵（诗）三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”
大意：孔子说：“熟读《诗经》三百篇，交给他政事，却不能处理得好；叫他出使外国，又不能独立应对；虽然读得多，又有什么用处呢？”
春秋时代诗与政治、外交活动密切相关，无论是处理政事还是在外世活动中，往往都会引证“诗曰”，随口吟出，而能够切合适用。这是非常有意思的时代风气，有点像解放后，在“文化大革命”运动中随口引用毛主席语录一样。它并不是要求政治家都成为诗人，更不是要求诗人来做政治家，而是因为诗里面包含了许多丰富的知识，且有表达情感，打动人心和审美、教育等多方面的功能，确实可以在政治、外交等场合起到超乎寻常的作用。尤其是经孔子删订的《诗经》三百篇，更是如孔子所说：“可以激发感情，可以观察社会，可以交往朋友，可以怨刺不平。近可以侍奉父母，远可以侍奉君王，还可以知道不少乌兽树木的名称。”（《阳货》）所以，孔子号召“小子何莫夫学（诗）？”（《阳货》）要求学生都要学习《诗经》。
不过，孔子从来是要求学习为应用而反对读死书的，正如他在《学而》篇里强调的那样：“行有余力，则以学文。”“学”的目的是为了“行”。如果不能“行”，你书读得再多也是没有用的。相反，只要你能够言谈举止得体，行为方式得当，那就如他的学生子夏所说：“虽曰未学，吾必谓之学矣。”（《学而》）说到底，还是求实务本，学以致用。
孔子所说的“道”有两个方面含意：一是道德、道理，即一个人的行为规范；二是方面、方法，亦即事物的道理。
孔子把学习、掌握、实行“道”的程度区分为四种：一是共同学习的人群中，有的人并未懂得某些道理；二是部分人能够理解所学内容的道理，并掌握其方法；三是部分人能使用所学的方法，并坚持某种道义；四是部分人能随机应变，适应形势发展的需要。正所谓同样受教，得“道”各异。
学而不懂，等于不学，白白浪费了宝贵时间。这种人或因智力低下，或不肯用功，或基础知识太差，或思想不专一。经过分析，找准存在问题，即阻碍学习的原因，而后有针对性地加以改进，或改变学习方法，或发扬“笨鸟先飞”的精神，或扫除学习的思想障碍，或发挥集体的力量帮助解决、克服影响学习的困难问题，终会学有所知，学有所获，学有所成。
能够学好理论并掌握其方法的人。关键在于应用。不能运用所学知识解决实际问题，那也等于白学。此种人需积极参加社会实践，向一切有实践经验的人学习，虚心地拜他们为老师，尽快地把自己的理论转化为实际运用中的能力，方能成为理论与实践相结合的“行家里手”。
能够使用学得的知识，又能够坚持既定的道德标准，规范自己行为的人，可以成为某项事业的核心力量。这种人具有娴熟的技能，又朝着自己认定的目标，执著于事业上的追求，其前途必然光明。
这一种人，如果在取得一定成就的时候便保守起来；在获得一官半职或某种荣誉之后，便躺在“功劳簿”上睡起大觉来；或者身居要位，改变初衷，干起违法乱纪的勾当，那就走上了一条危险的道路。反之，他们始终遵循选定的方向，既孜孜以求地在事业上做出成绩，又根据时代的发展、社会的进步、科学技术日新月异的变化，而不断更新观念，革新技术，学习和掌握现代化的科学理论、管理方法、操作技能和经营手段等，紧紧把握时代的脉搏，坚持的正确原则，与广大群众同甘苦，共担风险，就是社会的中坚，国家的栋梁，事业的中流砥柱。
今天，我们在形势逼人、形势喜人的内外情势下，不仅需要熟读“圣贤书”、能吟诗作赋的文人墨客，更需要能经邦治国、救济万民的经济人才和政治人才。但愿能有更多这方面的人才脱颖而出。
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