当我们能够从这些角度来观照世界的时候，就不会武断地认为，世界就是自己的眼耳鼻舌身意所体认的样子，就不会将自己作为宇宙的中心了。

    捕蛇人

    “是故空中无色。无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。”

    这句经文是世尊对于“空性”的进一步开示。“空”中根本没有五蕴（色受想行识），没有六根（眼耳鼻舌身意），也没有六尘（色声香味触法）的分别。就是说“空性”应当是超越有相的执着，超越于我们的眼界、意识之上的。通过它，我们达到“真无”。

    的确，我们应该认识到，自己可以说的、可以看到的、可以认识的这些有差别的东西，这些事物的表象，实在是太有限、太渺小了。

    有人问我，这个世界上究竟有没有鬼神呢，有没有超验的事物存在？这个问题我没有办法向你证明，因此很难回答。但是以归纳法为基础的现代科学，所能够知道的东西，毕竟不可能是完全的。我们应该相信认识所能涉及的范围以外的世界也同样是实存的。

    每一种动物认识世界的方式不同，所体认到的世界也大不相同。狗依靠嗅觉来体认世界，蝙蝠依靠声波来认识世界，尽管与我们同享一个外在世界，但是所体认到的内容则大相径庭。在蚊子的眼里，并没有人体的图像，有的只是一根一根血管。在从前，我们几乎无法想象，它们眼中的世界竟然与人有着这样大的差别。所以，千万不要以自己的视角来评判这个世界的真伪，评断他人的对错，要对世界存有敬畏与谦逊。

    林语堂写过一部《苏东坡传》，里面有这样一段史料。有一次一个已故的神婆附身在苏东坡儿媳妇身上。他儿媳妇突然声音沙哑，对他说了一段奇怪的话，她报了自己的出身，希望苏轼能够为她建一个祭坛来为她超度。苏轼说：“我是人，我不怕你。”神婆继续哀求说：“那请你帮我写一篇祈祷文纪念我总可以吧。”苏轼不肯。神婆发出很可怜的声音说：“那你给我一点水喝吧。”苏轼不仅不给她水喝，还举起手要打她。于是，神婆就离开了他儿媳的身体。

    这些事情显得很神奇，纪晓岚的《因果录》中也记有类似的事。当然，历史已经过去，我们无法证是，也无法证否。

    有一个朋友对我说过一个案例：丹东那里有一个捕蛇人，长年累月都在捕蛇。抓到以后把它们杀死，出卖蛇肉、蛇皮、蛇胆。他一生不知道捕了多少蛇。后来得了一种怪病，全身上下都长了很多鳞片，浑身发痒，生不如死。别人用草药给他泡着，他坐在大药缸里，才能舒服几分钟。他们为他做了一个纪录片。后来，丹东有一个念佛团，知道了他因为捕蛇而得到报应的事，赶来为他诵《地藏经》，叫他去礼佛。念了三个月以后，他全身的鳞片竟然渐渐褪去。他非常感激，因此也开始虔诚地诵经礼佛。

    有一次，我们在普陀山举行露天的南海观音开光仪式。我们到现场时天黑蒙蒙的，好像要下雨，大家感到非常担心。但是当住持的法师宣布开光仪式开始的时候，天上居然真的有一道阳光照射下来。我们从这个岛看向洛迦山的时候，那里竟然挂着一道彩虹。这件事是偶然呢还是必然？我们没有办法说清。我在这里不想宣说鬼神之事。但是我相信，当数千人聚合在一起发出一个信念的时候，真的可以改变天地。既然人是自然之子，那么我们的磁场也在一定程度上影响着自然。

    当我们能够从这些角度来观照世界的时候，就不会武断地认为，世界就是自己的眼耳鼻舌身意所体认的样子，就不会将自己作为宇宙的中心了。

    因此我们反复说，对于这个世界，一定要保持敬畏，一定要相信“举头三尺有神明”。这样，人就不会行不义的事情，不会行违背世间正道的事情。这样对于我们的人生道路而言，对于我们的行业而言，对于我们的社会而言，都是有所裨益的。

    数千年来，佛教承天地自然的教化，教导我们约束自己的行为，净化身心，不断推动自己走向光明、清净和圆满。

    从自己的过失来思考问题，以他人的角度来化解危机，这才是因果真正要来教化我们的。所谓的“人责人天翻地覆，人赞人天清月明”正是这个意思。

    断除万缘，一切放下

    “无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。”

    这段经是释迦牟尼讲生死轮回之理，也是讲菩萨的修行过程之中需要断除的种种挂碍。是什么造成了生死轮回之苦呢？是十二因缘：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。断除了无明，也就断除了生死的烦恼，离开了三世轮回之苦。从这个意义上讲，既没有无明这个源头，也没有无明的终点。因为执着于轮回的循环通过破除无明，就可以达到。

    “无明缘行”，意思是过去的种种根本烦恼是由过去的种种行动（业）带来的。因此，从世俗最浅近的意义上，佛教总是劝导人们，不要造业。佛教虔信因果循环之理，认为今天所造之业，他日必遭报应。从这样的理念上，我们解释了为什么有的子女一出生就很乖很听话，因为他是来还债的；而有的子女一出生就给父母带来种种麻烦，由于你前世欠了他的，今生他要来讨债。

    现在很多人认为这种思考方式是迷信，认为不可理喻。但我们换一个角度来看这个问题时，我们或许可以明白佛教为什么要这样来解释世间的因果报应。

    在生活中，但凡出现不好的事情，人们总是会出于自保的心理，将责任往别人身上一推，然后理所当然地认为自己是无辜的。越是认为自己对，就越是会去责备别人，结果就容易将事情激化，弄得一塌糊涂。难道这就是自诩先进的、文明的现代人所应该具有的态度吗？

    如果你敬信因果，你就不会这样思考问题了。今天你的孩子、你的员工做了对不起你的事，让你蒙受了什么损失，如果你把它想作是前世欠他们的债，今天来还，理所当然的，你就不会生气了。不生气，则一方面能够长养自己的身心，另一方面也能使你时刻具有清醒的头脑，知道应该怎么理性地处理危机。这样难道不好吗，难道不文明吗？

    从自己的过失来思考问题，以他人的角度来化解危机，这才是因果真正要来教化我们的。所谓的“人责人天翻地覆，人赞人天清月明”正是这个意思。

    有时候我们以为把对手打垮了，自己理所当然就成功了，能够享有一切胜利的果实。从《心经》中，我们可以了解到，其实你把对手置之死地，对你来说，可能正是进入三世轮回之苦的入口。就好像草原上原来有一群狼和一群羚羊，因为狼长期捕食羚羊，导致羚羊的数量有所减少。当地有关部门出于保护羚羊的目的，把狼给杀死了。结果怎么样呢？的确，在一段时间内，羚羊由于没有了天敌，数量增加了。可是过了更长的一段时间，那里的羚羊反而灭绝了。这是为什么？因为对于反向力量的过分削弱破坏了平衡，于是越是追求什么，就越是缘木求鱼。

    老子反复劝我们“为无为”，也就是让我们要保持好“有”和“无”之中的内在平衡，对于有的过度追求，反而会导致“有”更快地走向“无”。

    《心经》还要求修行者参破“苦集灭道”四谛，超越所观之智和所证之理，超越生死轮回，修成正果。

    这个过程比我们上面所说的积善业、除恶业当然要困难得多。因为谁也无法保证今生一点恶业不造，前世与来世也是这样善良和光明。所以，《心经》提出要成佛果，其最为根本的方式，乃是要超越三世轮回之外。这样的修行过程是十分漫长的，需要经过“三大阿僧祇劫”无量世的修行。在这个过程中，我们的修为会随着外界起起伏伏，这就说明我们距离佛的境界实际上还有很远。

    只有当我们断除万缘，最后认识到一切法相不可得，全部放下，连“放下”这个理念之本身也放下的时候，才能够出离生死轮回，达到菩萨的程度。

    佛教说，“爱”引起挂碍，并不是教人要冷漠，不要有感情；而是要人们看清五蕴皆空、生住异灭的根本规律，不要执着于和规律相背反的表象之中追求不可得的永恒。

    最终的清净

    “菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”

    这段经文是说菩萨明心见性，断除恐怖和挂碍，超脱生死，达到最终的清净。这究竟是涅槃，原先是佛的正果所得，菩萨作为补处佛，虽不能完全证得，但可以分有。

    在这里，《心经》为我们指出了证得终极涅槃的道路，它要求我们心无挂碍，没有恐怖，远离颠倒梦想。人心中的挂碍，影响我们的清净根性，也影响了我们的修行。通常所说的“由爱故生怖”就是这个道理。挂碍和恐惧其实都是由于我们心中的“爱”才生起的。如果不那么执着于自己的色身，怎么会害怕死亡？如果不那么希望与自己的至亲、所爱在一起，怎么会害怕离别？

    这里有一点需要弄清。佛教说，爱引起挂碍，并不是教人要冷漠，不要有感情；而是要人们看清五蕴皆空、生住异灭的根本规律，不要执着于和规律相背反的表象之中追求不可得的永恒。

    那么，我们对于这个世界，对于生命应当具有怎样的态度呢？我认为应当像一句偈语所说的：“随流去”。我们看见鲜花开放，流水溅溅，当然会感到欣悦，但是同时也应当明白，正是因为水不断流去，鲜花不断凋零重放，才有眼前所现的美丽世界。如果这个世界上只有永生而没有死亡，那么世界就如同一潭死水，无法更新，也无法前进了。认清这个规律的人，应该以达观的态度来面对生死问题。毕竟，没有死亡，也就无所谓生存了。

    西方有一位哲学家教大家不要畏惧死亡：“只有那些我们已经经历过的事情，我们才能够以‘害怕’来形容它；而在这个世界上，没有任何一个人经历过死亡，那么我们根本就无法去害怕。因为没有人能够告诉你，死亡是一件怎样的事情。”

    是的，在谈论死亡的人还没有死，已经死了的人无法谈论死亡。没有人能够告诉你另一个世界的真相，那么你又在害怕些什么呢？

    有一个老和尚，带着一个小和尚从一家做丧事的人家门前走过。小和尚有着强烈的好奇心，不断地追问师父：“死是什么呢？死了以后人会去哪里？那边的世界怎样呢？有灵魂吗？有鬼神吗？”师父什么也没说，只用手在棺材板上敲了三下。小和尚感到很困惑。又过了几十年，原来的老和尚已经不在了，小和尚也变成了老和尚。这时，他对于生死已经有了一些领悟。一天，他又带着一个小和尚路过一家正在办丧事的人家门口。那个新的小和尚就像当年的他一样，跟在他屁股后面问各种问题。而他在那个瞬间明白了他师父在几十年以前的开示。于是也用手去敲击了三下棺材。他是在通过叩问已死者的方式，来暗示自己的徒弟，原来死亡这件事情是有生者永远不会明白的。而对于已经经历过死亡的人而言，死亡除了沉默，又有什么别的答案呢？

    这个问题是我们永远无法追问的。既然无法追问，又害怕些什么呢？

    所有的东西，只有当你不求的时候，才是真正能够得到的时候。

    予乐拔苦，真实不虚

    “故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。”

    这段经文总结了《般若波罗蜜多心经》的伟大功能，对其神奇不虚的力量进行了赞颂。关于《心经》所产生过的神迹，在许多典籍中有过记载，坊间也流传着许多传说。

    根据《大唐西域记》的记载，玄奘法师（今版《心经》的译者）在去往印度的途中遇到过种种困难，几度历经生死。当然，在现实中，他的困难不可能由孙行者之类的帮助解决。有次他途经一个国家，这个国家的人有一个习俗，每年要找到一个相貌庄严、身体康健的成年男子，剖其心来祭天。他们认为这样可以保证来年风调雨顺、丰衣足食。一般情况下，如果能够抓住外族的人，就不用以本族人祭天了。正好，那一年他们抓住了玄奘法师，他相貌庄严，可以用来祭天。于是他们为他焚香沐浴，准备用他的心来祭天。玄奘此时，仍称念观音名号及《心经》。就在要行刑的那一刻，风云突变，雷电交加，人们感到，似乎用他来祭天触怒了天庭。于是把他请下了祭天台，并对他顶礼膜拜。

    这就是念《心经》所产生的感应。

    还有一次，玄奘法师途径沙漠，他和马在沙漠中已经好几天没水喝了，几乎到了不可承受的境地。但是他宁死不退回东部找水，仍然一边念着《心经》，一边极力坚持西行。就在他快要支撑不住时，奇迹发生了，前面出现了一片绿洲，芳草连天，水草丰美。他的马立即狂奔过去，他也就此得救。

    建议大家在念诵《心经》的过程中，把心调到清净的状态，不起杂念，也不要一边念一边想着经文的意思，或者一边念一边怀疑其真假。这都是不可取的。我们说经文所显示的神迹，不是为了让大家求得神迹而来持诵经文，而是为了让大家在具有感性认识的基础上，在了解经文所言说之义的基础上，使自己的心虔诚、宁静下来。记住，所有的东西，只有当你不求的时候，才是真正能够得到的时候。

    对我们所不知的东西，应该保持沉默。沉默不是不加思考，而是用清心修证，不加妄语。毕竟，我们可以言说的东西，实在还十分有限。

    渡过彼岸

    “故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”

    这是《心经》的最后一句话，是一段梵文密说的咒语，按照译经学中“五不译”原则，因此只做音译而不做意译。这样以表示对密说咒语的敬重，因为密说本来就是深密的言辞，其中有言不尽意的意味在，不是我们可以勉力去做翻译的。因此，玄奘法师在翻译时，就保持了它的原貌。

    有人说，这段话的大意是呼唤修行者渡过彼岸，速速去证菩提。但是它深在的意义远不止于此，要是做简单的理解，容易望文生义，自乱其心。

    我们在诵读此咒时，只要保持内心的清净，虔诚地去诵读就自然能够有所领悟。密法修行的奇妙之处也正在于此。

    一位哲学家曾经说过：对我们所不知的东西，应该保持沉默。沉默不是不加思考，而是用清心修证，不加妄语。毕竟，我们可以言说的东西，实在还十分有限。

    最后，希望今天对于《心经》的这点粗浅讲解，能够使大家调动起学习《心经》、实证《心经》的一点兴趣。

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