般若空性的思想就是要我们把所有的局限打破，把覆盖在我们上面的屋顶掀开，完全让自己站在无边无际的宇宙间，任意遨游、想象，展现无限的人生境界。

    一张白纸

    生活中，我们会碰到各种问题，常把自己局限于某一隅，实际上是心胸没有打开，观念和思维没有改变，把自己框住所致。般若空性的思想就是要我们把所有的局限打破，把覆盖在我们上面的屋顶掀开，完全让自己站在无边无际的宇宙间，任意遨游、想象，展现无限的人生境界。如果我们有约束、有局限、有挂碍，那是因为有“对待”，只有无对待地面对人生，才能做到从容与自在。打破了自身的框框与限制，人生才尽可能地展现完美。

    《功夫熊猫》里说，武功的最高秘诀是一张白纸。我认为人生的最高境界就是无尽的虚空。打个比喻，你要把自己的事业做到像网络一样——你永远想象不到网络有多大、能容纳多少东西？人生就应该是这种境界。在这种境界里，你的生活就不会有痛苦，事业就能做到无限量。

    做任何事都需要《心经》的般若空性智慧，不断地打开自己内心的藩篱。可能你今天内心的篱笆是一公里，下个月，就扩展到一千里了，再后来，是一万里。每一次自我突破就是一个质的飞跃。成佛的境界就在这样的过程里面，不断地面对每一个局限，不断地打破再打破。因为我们人不能一下做到无尽的虚空，或者说能证到般若空性的思想，这是我们无始劫以来习气造成的。

    有个故事说，一个小孩在海滩上，想把岸上每条鱼抓起来扔进大海里，使它们获得自在与欢乐，有人问他：沙滩上有千百万条鱼，你怎么能救得完呢？小孩抓起一条鱼，扔进大海里说：这只鱼是需要的。所以，我们希望尽自己所能传播这种思想，能结缘一个就结缘一个，能改变一个就改变一个，做到“鞠躬尽瘁”死而后已。

    禅修讲的“观照”二字不是从字面上理解，而是要从见地上去理解。

    何为见地？是我们对事物的正确认识与理解符合事物的客观规律。在人生中如果见地不正确，就容易走入迷途。那个迷途或者是名闻利养，或者是贪嗔痴慢，使我们陷入其中不能自拔。当我们能正确地认识、理解事物本质，诸如“色即是空、空即是色”之类理念，了解人生的变化无常后，对待事物就有一个明了、清晰、透彻的观照。就能从当前状态中解脱出来，保持清醒，不管人家给我们多少掌声和砖头都能处之泰然，不会被名闻利养、五欲六尘所困扰。

    我在设计寺庙的愿景和方向时，从来不觉得自己有多么了不起，寺院建成后，也不觉得多么有成就感。每次做事，我的内心都在提醒自己：你现在是不是在追求名利？是不是有贡高我慢在心里升起？每次参加活动别人给我掌声时心里是不是很享受？在每一个过程里，我都做一个观照，使自己保持警觉。

    禅修是一个不断自我超越的过程，也许今天理解了，甚至做到了，明天又退回去了。因此要时刻警策自己继续前进。别人痛骂你时，或者你撞车变残废了，左脚被锯掉时，你能不能保持一颗坦然的心？今天大家还在赞美你，明天又都骂你是狗屎，你能不能保持一颗平静的心？

    学佛是一个自我修行、自我突破的过程，需要不断地超越，打破自己。不仅要超越自我，还要辐射给周围的人，因为《心经》里不只有空性的思想，还有慈悲和度化，要“自觉觉他”，人我两利，最后达到“自”“他”圆满的境界。“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”是我们学佛的宗旨，什么意思？——芸芸众生我们要度化他，无尽的烦恼要去断除它，无量的法门要去学习它，无上的道业要去完成它。

    学佛，就要有这种愿力。有人认为我能力太差，等当了总统再做吧，或者当了大公司董事长才行。实际上我们每个人都能做到。今天你给别人一个微笑，是欢乐布施，让别人感觉美好、舒适；明天在路上，捡起一个垃圾袋，是为社会净化一份力量。努力地从生活中一点点做起，这就是学佛，是菩提大道的一个过程。你自己改变了，在自己身上表现出来，再去辐射、影响别人，把这样的理念和行动传播给别人。这就是自度度他。

    不要被功名所左右，不要被利益所左右，不要被情感所左右，不要被爱欲所左右，寻找真实的自己。

    寻找内在的喜悦

    回想自己走到今天，内心最大的问题是什么？我们为什么会迷失？为什么会烦恼？为什么会比较？为什么会不幸福？多问自己为什么。某人成为你的敌人，为什么你一想到他便怒火中烧，心生嗔恨。为什么？

    寻找问题，发现它，面对它，放下它。用坚定的声音告诉自己——“本来无一物，何处惹尘埃？”

    人人心中皆有如来藏识，皆有成佛的种子，皆有成佛的可能性。那么，我们为什么无法成佛，为什么被心魔所困扰？镜子原来如此明净，是谁将它惹上尘埃的呢？是风吗，还是污浊的世事呢？请记好了，“不是风动，不是幡动，仁者心动。”心镜上的尘埃是我们自己染上的，所以解铃还需系铃人，让我们一一观照，把尘埃渐渐擦去吧！

    有人绝望地站在海边，对大海说：“我将永远不爱海了。”荷花对他微笑道：“善男子，花将常在你的海里。”荷花在对你微笑，清风在向你致意，小鸟在对你歌唱，你的心感受到了吗？只有当我们的心海如明镜一般平静时，我们才有清澈的灵台去感受这一切，幸福、智慧、旷达等正面的能量才会幸临你的生命。

    只有敢于面对和自我超越，才能达到至善。生命的喜悦无从借鉴，真正的自在唯在我心。面对自己的内心，寻找自己潜在的问题。

    祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。净空法师说过，“虚空法界，依正庄严，是一个大的感应果报。一个世界，一个社会，是一个小型的因果报应。一个人，一个家庭，是最小的因果报应。一个妄念就是一个业因。业因遇到缘，果报就现前。”

    因循果报，丝毫不爽，我们自己所造的宿业，自己要去担当，自己要去面对，自己要去化解。

    观想回到原初的澄明状态：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”

    不要被功名所左右，不要被利益所左右，不要被情感所左右，不要被爱欲所左右，寻找真实的自己。

    深深地吸一口气，寻找自己内在的喜悦。仔细感受，用心观想，会心处不必在远：我就像春雨一样泽被万物，润物无声；像夏月一样清凉皎洁，明旷高远；像秋日的落英一样盘旋起舞，深吻遒会；像冬日的冰雪一样洁净莹透，无色无香；像山间的泉水一样欢欣地与一切人把臂同游、尽情歌唱；像松林的晚风一样吹拂过迷途者流泪的面庞；像边塞的夕阳一样气势磅礴，映照落霞孤鹜；像大漠中的狂沙一样卷起万物，流转了万年的光华。

    让自己的内心回到原本相磨相荡的态势之中，回到如婴儿之未孩的无穷可能性中，我是如此的清净、自在、圆满。一天、一月、一年、一生，时刻记得这样的状态。“外离相为禅，内不乱为定”，在外不分别，在内守静寂。关闭纷驰的妄心，启用真心与本心。

    像观音菩萨一样的慈悲、仁爱，像文殊师利菩萨一样的清净、精进，像普贤菩萨一样知行合一，像地藏王菩萨一样具有大愿、大力，救苦救难。我们要以一切佛菩萨为榜样，在有限的人生中展现无限的可能。

    在生活中，敢于承当与接受，接受自己的不足，接受负面的评价，接受无常的定则。真正地接受自己，展现自己，立足于天地之间而无有忧惧，一片冰心，一片坦荡，完具智慧，完具慈悲。

    一切都是过程：你的辉煌，你的失败，你的青春，你的老迈，你的顺畅，你的纠结，一切都曾生起，一切都曾经过，一切都会过去。

    照见心中的每一个角落

    请各位同修将手中所有东西都放下。一切放下，万缘休息，面对墙壁坐下。身体放松，意念放松，心灵放松。

    六祖惠能曾说：“本来无一物，何处惹尘埃？”此刻，请观照自己的内心，我为什么放不下，为什么不能安宁，为什么不能接纳敌人，为什么不能面对自己，为什么处处碰壁、无法超越瓶颈？

    观照自己，“本来无一物，何处惹尘埃？”原本，我们的内心都是清亮的、喜乐的、柔和的，为何现在附着了如许烦恼？面对自己，觉察自己，超越自己。

    这个世界，不会因为多了我而平添光彩，也不会因为少了我而有所损益。人生代代无穷已，江月年年只相似。世间的一切，都由于因缘和合而存在，由于因缘离散而消失。世间的诸法，都没有永恒不变的自性。

    一切都是过程：你的辉煌，你的失败，你的青春，你的老迈，你的顺畅，你的纠结，一切都曾生起，一切都曾经过，一切都会过去。

    深入地挖掘自己的内心，用“本来无一物”的思想来对照自己的生活：回想你与父母的相处，与伴侣的相处，与孩子的相处，与员工的相处，与同事的相处……我本来很清明，本来很自在，为什么现在有了这么多的烦恼？

    花在路边盛开，如此明艳娇娆，为什么你欣赏不到？水在河中流淌，如此清澈铮琮，为什么你听闻不到？夕阳古道瘦马，小桥流水人家，悲怆高古景色，寻常巷陌风光，为什么你感受不到？落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色，为什么你心体会不到？

    把你的眼睛闭起来，照见自己的本来面目，觉察自己的内心。为什么我们总是愿意在计较攀援中活着？别人说我不好，为什么我久久无法释怀；别人肯定我、赞叹我，为什么我要以此为乐？深入地挖掘自己的问题，寻找苦痛挣扎的原因。庄子说：“举世皆誉而不加劝，举世皆谤而不加沮。”外界的评价等同于你自身吗？外界的赞扬会令你变美，毁谤会让你变丑吗？为什么如此介怀呢？

    只有向内观照自己，才能找到烦恼、染污的根由。这不是老师可以教给你的，也不是朋友可以提示你的，只有你自己可以帮助自己。

    好好观照自己的内心，只有自己真正发愿想要解决问题，问题才有可能得到解决。

    直观心中升起的每一个念头，面对它，看住它。观者，看也，看住自己的念头；照者，见也，如明镜一样照见自己心中的每一个角落。

    我们做事情喜欢设定一个又一个目标，有的人达到了目的就不再精进，就懈怠了。这样，目的反而成为停止前进的借口。

    回归

    “菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”每次观想这句话时，我的心都充满能量，如同电击。

    有位同修看了我们的《香海禅心》，问了我一个问题：“师父，您说如果把心清空，能量就能成几何倍数地增长。请问如何增长，增长多少呢？”我对他说：“当起了这个成几何倍数的念头，心就不可能是空的，如果不能做到空，而去追求有，追求结果，修行就如缘木求鱼。离清净、自在越来越远而已。”

    我们做事情喜欢设定一个又一个目标，有的人达到了目的就不再精进，就懈怠了。这样，目的反而成为停止前进的借口。就像很多优秀的学生进入北大清华以后，觉得自己的目的达到了，考取了名校，于是就开始浑浑噩噩地过日子。几年以后，反而“泯然众人矣”。须知，才性、灵气是需要日日护养，静心护惜的，如果以一个个狭隘的目的来损折自己的智慧，那这样的追求就不值得效仿。

    人应有愿景，发大愿，行正道，而不要执着于每一个短期的目的之上。什么样的愿景此生会受益？比如儒家说：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”这样的愿，就是能量具足的。又如佛教所说的四宏誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”有此庄严誓愿并依此修证的人，此生自然能够有一番大成就，这是水到渠成的事情。

    只有将自己身上的习气，如傲慢、嗔怨、躁厉、急迫等一一克服，将名闻利养的追求一一放下时，身上的能量才能彻彻底底地展现出来。否则，就像一个倒满了水的杯子，再也容纳不下任何新鲜的思想，任何异质的声音，有如一潭死水，终归发臭腐烂。死水是令人绝望的，不流动、不振拔的人生也不会有什么希望。正因此，朱熹在读书时发出了“为有源头活水来”之感叹。读书要活，做人亦要活。

    立足于天地也好，与他人相处也好，自处独居也罢，只有将原本清净的自我展现出来，方能够成为最优秀的少数人之一。佛法说：“色即是空，空即是色，”只有回归到本来的空性之中，人才能够真正拥有无量无边的能量。

    以万物为上师，以一切人为导师，把心量打开到无所不包的虚空之境，能够吸收、运用一切力量来帮助别人，也成就了自己。

    智者的省觉

    “空”是宇宙的根本大道，是最应参省的人生至理。当因缘还不具足时，停住比勉强行进更为睿智。达摩在传法之前曾经面壁九年，这既是自我修证的过程，也是机缘时至的静待。真正的智者总是能够通过宇宙万物的运行规律来省觉自己，超越自己。以万物为上师，以一切人为导师，把心量打开到无所不包的虚空之境，能够吸收、运用一切力量来帮助别人，也成就了自己。

    禅修所需要的是“心超三界外，身居五行中”的状态。这并不是身心的分裂，而恰恰是两者最佳的结合。

    我们主张修行生活禅，亦即将禅修静定的状态落实到日常生活中去，语默动静之间，无时无刻不体现出禅者的作风。要想解决生活中的种种烦忧，扫平心上的诸多尘垢，最佳方法就是通过身心的内观、内调，回归到原本空灵的状态之中去，如此一来，原本的慈悲与智慧将次第展现，进入非常优裕、喜乐的人生状态。在这样的天地境界中，一切问题都自然迎刃而解。不是问题本身不存在了，而是不再被视为问题与障碍了，所有人事都将成为加持修行的上师，促进正向能量的产生，在人生中展现出不凡的气象来。

    修行，应从小事着手，从凡人度起，从行住坐卧中体会禅的真谛。最后，送大家一句智慧言语：“破除烦恼，二更山寺木鱼声；见澈性灵，一点云堂优钵（优钵：梵语，亦即莲花）影。”破烦恼处，不在高古，如鱼精进不息，则闻木鱼声便可照彻烦忧；见性灵出，不必在远，三两荷花素净，当忆其出自淤泥。可见，清净、性灵都是从烦恼、污浊中步步参悟而被勘破的。禅修，实际上是师父带领看看修证的道路，认认回归佛性的家门。至于之后的修行，就要靠个人的坚持与精进了。

    无量佛经，多少是佛说的，多少是魔说的？即心即佛，也可说即心即魔，关键在于起心动念，关键在于如何护惜，关键在于如何安住，关键在于如何坚持。禅修的功课，一时都松散不得：“独立不惭影，独寝不愧衾，”君子慎独，即使独处时，即使困厄中，也不能忘记修行。

    读十年书不算本事，读一辈子才见长进；修一时禅不算精进，修百世禅方见菩提。

聚合中文网 阅读好时光 www.juhezwn.com