——撒玛利亚妇女①篇

    一个在生活中充满错误的女人。一个没有答案，而被一再带入失败境地的女人。

    《约翰福音》专辟三个小节讲述耶稣与她相逢谈道的情形，可见她在《圣经》中的位置，一定有其必要。

    当我们阐述她，或许得到真理启发的，就不仅仅是她了。

    撒玛利亚妇女——这井旁的女人。

    她已陷入生活的荒诞。结了五次婚，现在她又跟第六个男性同居。多么可怕的命运啊，这哪里还是一位清纯女子？如果不是自甘堕落，那她一定已身心疲惫，被某种混乱的污泥浊水弄得晕头转向，生活失去最基本的甘美了。

    她感情的失落可想而知。追求爱情，爱情仿佛是泡影；为了生存，生存的不幸却步步进逼。在那样的年代（在现今这个时代也一样）结婚不是小事情，反复结婚对一个女性，即使不是厄运缠身，也应被视作是不洁、耻辱的事情。这真是女性一种极大的悲哀和荒谬。谁之过？不可能都是他人的错。

    不管怎么说，她正遭到生活无情的嘲讽。她怎么可能幸福呢？她感情的希望已被耗尽，生存的压力又使她疲顿不堪。

    这不，即便与第六个男人结合，她也没有得到福分和快乐，恐怕仍是没人疼爱，大晌午还要亲自大老远地去井台打水。

    这个女人不仅仅是迷惘吧，她对生活的倦意，足以使她进入麻木状态，她只好得过且过了——

    这位被称“撒玛利亚妇女”、连名字都不被提及的女人，却与耶稣邂逅在井台！

    于是，打水这一惯常的生活辛苦，突然产生了新的内容——

    耶稣在井台歇脚

    耶稣在井台歇脚。

    从犹太地区的耶路撒冷，向北步行去加利利，他和他的门徒们裤脚都已沾满尘土。

    耶稣走累了。他没有绕行约旦河，而是穿行那块犹太人、加利利人都避开的异族异教之地撒玛利亚。就在这异乡的一口水井旁边，他自己坐下来休息。他让门徒们先去城里买食物了。我却觉得，这是耶稣有意安排的独自时刻。与其说歇息，不如说他还要单独完成一件事。

    因为这口井不是普通的水井，而叫“雅各井{1}”。也就是说，这口井与以色列先祖有关。这个耶稣暂且驻足的地方，是古代希伯来人称“示剑”而希腊文叫“叙加”的交通要地。由于以色列先祖亚伯拉罕、雅各、约瑟都与此地有关，在此地筑坛敬拜上帝，因此，这里渐渐成为众所瞩目的枢纽之地。耶稣当然知道这一圣地的意义。

    然而，此时叙加为撒玛利亚人定居。他们不但世代生活在这儿，还敬拜附近基利心山上的异神——这已经是实际存在的情形了。

    由于亚述人的侵入，以色列国分裂为南北，居中的撒玛利亚地区涌入许多外族人。当地人与外族人通婚，才逐渐形成了新的居民——撒玛利亚人。撒玛利亚地区夹在犹太教的两个省之间，犹如孤岛。撒玛利亚人为整个以色列人所不齿，和撒玛利亚人一同吃喝都是被犹太教人禁止的。耶稣和门徒们从耶路撒冷返回加利利，没有像其他人那样宁肯绕道别处，而是直接进入撒玛利亚地区，并且就在叙加的雅各井旁停下脚步——这难道不是耶稣另有意图？

    我想，耶稣确实想做一件与他先祖有关的事儿。

    时值正午。太阳充足地照耀着。这是人们应该歇息在房间里、也是该饮食的时刻。

    但，耶稣在这个郊外的雅各井旁静静地陷入沉思……

    而那位劳苦却愚钝的撒玛利亚妇女，正匆匆从远处赶来，想到这口井台上打水。

    似乎是巧合，不，注定是某种必然的安排。

    耶稣对她说：“请你给我水喝。”

    耶稣对她说：“请你给我水喝。”

    由于犹太人与撒玛利亚人素不来往，这妇人就惊诧耶稣对她提出的要求。

    她当即表示了疑问，说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇女要水喝呢？”

    耶稣回答她的是：“你若知道神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你就早求他，他也必早给了你活水。”

    耶稣是求助于妇人一口水吗？不，他不过是用“喝水”打个比喻。口渴，是每个人会遇到的困境；有了水喝，便是困厄解除。但在这里，耶稣口渴是个小事实，即便妇人不能满足他，他也会有另外的方式喝到水。妇人“口渴”——心灵之渴，是个大事实，满足她的就不是一瓢水那么简单了。所以，耶稣真正的意思，不是跟她要水喝，而是与她有话要说。

    耶稣想使她得到那永远不竭之活水。

    接下来的情节，井台求水，很快地转入关于永生与上帝的主题。

    妇人说没有打水的器具，井又深，耶稣无法得到井里的“活水”；并且，妇人强调这口井是祖先雅各留给后人的，后代一直享用这口井里的水——她反问耶稣，他能否比雅各等先祖还“大”（位尊）？言外之意，耶稣想给她“活水”，未免说大话了。

    这显然已不是口渴不口渴的问题，是争论谁对这口井有说话权了。实则这关系到拯救的资格问题，妇人潜意识里有究竟相信谁的问题，因此她下文才有信仰哪个地方神明的疑虑。这个时候，妇人对这个外乡人，除了惊讶他主动与她说话、跟她求水喝外，并没有看出这个外乡人有什么特别之处。尽管耶稣已经自报家门，说明自己的奇异力量——可赐“活水”给她。显然这个妇人已经被生活捉弄得呆滞、盲目、可怜，识别的能力变得迟钝。她恰恰是耶稣认为应该领悟上帝之道的那种人。

    可耶稣说的再明白不过了：“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”

    这妇人却有一种愚执。她不仅思路仍纠缠在打水、口渴这些具体事情上，而且极其实用主义地想求耶稣给她这种大有好处的水，免得口渴（纯生理性的）、免得走远路打水——这话仍停留在世俗物质需要的层面上。她丝毫没有考虑到耶稣话语的另有深意。她只不过关心自己眼前需求，很想马上改善打水路远这一困难。这种务实性的态度我们颇不陌生。往往越是生活贫乏的人，你若跟他谈什么精神，所要遭到的逆反心理就常常越是这么个情形，相当于一句俗语反驳我们——“站着说话不腰疼”！渴于解决当下的需要，你不马上给他个饼子，却还谈什么上帝之道，仿佛简直就是骂他。甚至他认为你可恶至极，是迂腐或者冷漠的表现。这位撒玛利亚妇人虽然没有这么指责耶稣，可是，她也绝没有明白耶稣想对她有所恩赐。

    看到她这个难以启迪的样子，耶稣未免心急。他不得不换另一个方式开启她，从向她要水喝，变为要她把丈夫带到井台来——这明显不是耶稣口渴的需要了，是传道遇到障碍，要以新的办法继续下去。因为耶稣的上帝之子身份，是明知她的婚姻状况的，他故意提出让她丈夫来，无疑是难为她一下，好使她自知头脑的糊涂、心智的蒙昧。

    是的，这女人结婚五次，还在与第六个男人同居，她情感生活的迷失，不可能都归罪于他人，应该从她自身找到问题的症结和生活的答案。

    这也是我们现代生存境遇中该思考的问题！

    如果这位撒玛利亚妇人，没有思考出某种至为重要的生活原则，婚姻、感情的成功就不能依凭次数和擅自选择而达到理想状态，即便她结婚二十次、与第二十一个男性同居，她也是同样得不到一份良好感情的安慰，而会一再陷入爱情失败的窘境。

    电影《乱世佳人》中的郝思嘉，就有这种情感的荒漠及失利。她总是匆忙结婚，又把每次婚姻弄得都令别人倒霉，自己的爱情也不知所终……

    我们若不排除撒玛利亚妇人结婚是某种功利心理，争强好胜如郝思嘉，用一顶帽子或者一个木材厂代替爱情，从而把她的再嫁看作是个人品质的可恶，也就没什么可说的了。之前，我们探讨的《圣经》中的女人大利拉、莎乐美之类，算不得是人性的迷路，而是人性的糟粕！可我觉得眼前这位撒玛利亚妇人并非与她们一路货色。她的问题是她自己也不得要领，反复犯错而没有纠错的能力。个人心智、心灵的匮乏，导致了她自己一路的尴尬与羞耻。

    法国作家圣埃克苏佩里的童话《小王子》，击中了许许多多成年人的心理问题。他说出了一个感情的要害所在——你不能仅仅凭眼睛看到所爱，而应该凭心灵“看见”。还有，要为你的“玫瑰”负责任——这都是这篇童话告诉我们的真谛。

    当初你看上这朵玫瑰，而不是别的玫瑰，已经意味着你心灵的趋向。然后，玫瑰在与你共同生活中开始出现不完美：无理取闹，不应该的撒娇、逞强，说话不经过大脑伤害你，有时疏忽你、忘记你的存在，甚或头脑忽然发昏对邻居搔首弄姿……这些不一而足的情况都引起了你的恼怒和伤心！但是，你不该就此离开她，而是要纠正她、帮助她，或者，暂时用一种方法化解与她的矛盾。配偶的意义也许就在于这种爱的坚持。

    如果你一狠心就放弃了她，要受苦遭罪的肯定不是她一人。从此，你也会永远失去感情的幸福。就像童话中那位孤独的小王子，离开与玫瑰共处的那个微小的星球家园，他到其他一个个星球上的浪迹旅行，都是更加背离家园的孤独。他遇见各种各样的人，遇见那么多看似相近的玫瑰，还碰上那能够领会他并且肯爱他的狐狸，他却仍然处于茫然与低迷的状态。

    那只狐狸才点透他的问题所在：只有他为玫瑰付出的那些辛苦，才证明了他对玫瑰的爱情。他对狐狸只懵懵懂懂地付出了几天，一旦清醒，他就不愿意为她付出了。应该用自己的心灵体会玫瑰的本质。而不仅仅看玫瑰的一些令人生气的小表象。曾经爱她、选择她，那就是他心灵最大的根本。抛弃这一根本，如同抛弃基石。然后，就极容易导致人生的怀疑与虚无。那个头发像金色麦浪的小王子，柔弱的心星星一样渴望互爱的感情，最后用自己的生命抵给毒蛇，换来对家园的“重返”——爱需要归宿——我相信他又见到他的玫瑰了。

    婚姻、感情的要义，就在于爱的坚持和懂得为之倾心付出。付出就是爱。不轻易离弃，这是为人的品质，不在于对方怎样，而取决于你自己如何对自己的品质始终如一。因此，始于爱情的婚姻应该坚持到底，为对方负责，而不是一旦不舒服，就逃之夭夭。

    撒玛利亚妇人的不幸，即使第六个男性出现也改变不了。因为不一定是那些男人的错，而可能是她自己的无知，导致她人生的错乱。这里我也十分怀疑她是否依附于男性，而没有“自我”的独立精神，才一再与男性发生悲剧。

    一个没有能力自尊自立、依附性很强的女人，就意味着她不知道自己是谁。她只能被外力主宰，也必然是他人的包袱。她个人内心的空泛，足以使自己被带入不幸。

    耶稣知道这个女人的摇摆、盲目、多疑

    耶稣知道这个女人的摇摆、盲目、多疑。

    说到底，这个女人不能把握自己的生命之舵。缺乏定力而造成被动多变，使她既没有个人性格稳定的魅力，又已经妇德失范，几番贻笑邻里。当耶稣指出她婚姻的尴尬，看出她眼下的劳苦与不幸后，她惊异这外乡人的眼力独特！以当时对先知的传说习惯，她似乎恍然大悟。她立即指认耶稣“是先知”。然而，她却紧接着跟上又一句话：“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”这当然仍是疑虑耶稣的话。她用拜神之所的区别，来质疑耶稣作为先知的质量。

    于是，耶稣斩钉截铁地说：“妇人，你当信我。”耶稣进一步说明拜神不该在她所说的基利心山上，也不该在耶路撒冷。耶稣解释得十分确切，指出撒玛利亚人崇拜盲目。上帝的救恩出自——弥赛亚{1}诞生了，拯救的时候即将来到。耶稣重复了“时候将到”这个时间概念。这妇人便说，知道弥赛亚要来这件事，还强调说弥赛亚若来临，肯定会告诉大家一切的事情。她没有想到，眼前的耶稣就是传说中的救世主！

    耶稣不得不对她说出这句话：“这和你说话的就是他。”

    井台上的相逢、要水喝，其目的都是为了指明这个事实——耶稣来撒玛利亚，是为了让撒玛利亚人了解上帝之道。他的话语是在阐明上帝的真理，他的身份决定了这一使命。

    多么意味深长的相见啊。

    这位生存坎坷的女人，一直缺乏指引，现在得到了启迪。

    她的心灵仿佛被拂去灰尘，一下子明朗、振作起来！以至于她忘了来井台是为了给家人打水，而是当即扔下了水罐子，赶忙往城里走去。

    她急于告诉众人刚才她遇见了谁，发生了什么，想让大家知道：她确实遇见了救世主基督。她对大家说：“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”这个疑问，是她希望大家也能够去井台那儿看望耶稣，证明她的确和基督会面了。信仰耶稣传道的撒玛利亚人骤增。这位撒玛利亚妇女起到见证作用。但那些信仰者对这位妇人说：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”可怜的“撒玛利亚妇人”，由于生活变故重重，她多么失信于大家。

    但毕竟，撒玛利亚妇人来井台打水，相当于一个使者——她带给众人一个消息。而耶稣在雅各井旁边赢得撒玛利亚人的信仰，不仅是上帝之道的胜利，也是恢复先祖亚伯拉罕、雅各、约瑟等所在的圣地，对犹太人与撒玛利亚人的纽带联结作用。

    说到底，撒玛利亚人并非犹太人的敌人。且莫说撒玛利亚人本来就是以色列人与异族人混血而成的民族，最关键的是，在耶稣精神的倡导中，世人都为上帝所爱，一切民族都不该产生敌对情绪。

    犹太人一向绕道而行，在耶稣眼里，是不恰当的。所以他打破先例，首当其冲进入撒玛利亚，既是一反俗规的果敢，也是决意让撒玛利亚认识上帝这一真正的信仰，身体力行自己的使命。

    他选择了撒玛利亚妇人作为第一个传道对象吗？

    是矣。

    因为，他一贯把目光先关注那些贫穷、匮乏的人，尤其是“病人”——除了那些身体疾患的人之外，还有那些灵魂残缺的人。

    正如他所说：“无病的人用不着医生，有病的人才用得着。”

    需要治愈心灵的，正是撒玛利亚妇人这样的女性。需要拯救的，也正是没有上帝信仰的撒玛利亚人。还包括犹太人以外的许许多多外族人、外邦人。

    他曾经受到撒玛利亚人的拒绝，他们不接待他。当门徒建议他用上帝的力量降天火毁灭撒玛利亚人，他义正词严地说：“你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。”

    他从未想抛弃那些迷途的羔羊。耶稣甚至可以先撇下九十九只羊，仅仅为救助那一只丢失的羊。

    撒玛利亚妇人就是这幸运的迷途者。这失爱的女人，软弱的受辱的女人，这把自己的命运寄托到他人身上的女人，这被表象不断迷惑的女人，这心灰意冷的女人，这倦怠蒙昧的女人——

    耶稣再也不愿意她的人生走在荆棘和荒漠上

    耶稣再也不愿意她的人生走在荆棘和荒漠上！

    他希望她的枯竭得到甘泉的滋润。他希望她心灵的饥渴得到永久供给的解除。

    希望她不再求易变的东西损害自己的热情。

    希望她不再让自己的一腔爱意终至遭到落空。

    由于盲目而造成的反复无常、一再受苦，实在是人性的不足所致。他指引给她上帝之道，希望她自己的内心从此就有“活水的江河”，能精神自立。

    希望她确定生存的原则，而让自己的新心稳如磐石，命运不再被他人左右。凡荒漠，必须有泉水，才产生绿洲，才可成为人类存活的家园。

    当人认识上帝，聆听自己的心对上帝响应，他的灵魂就会丰富起来。盲目与茫然，就会改观。如同荒漠有甘泉生成。

    还有多少人觉得没有归宿感，在茫茫浪迹中？还有多少心灵缺失真正的精神，无论怎么追索，都仍感到人生虚空？还有多少爱情仅仅寄托于一份易变的情感，只能感伤世事灰飞烟灭，而饱尝身心的饥渴？

    并非我们的愿望丝毫没有理由，应该遭到失望与绝望的击打。并非我们的前行都是徒劳，就该停留不前，任凭命运的摆布。并非我们的挚爱必定换来落空，就只能一声长叹，把自己交付无常，遁离尘世。

    许许多多的人，只是没有懂得自己灵魂真正的需要，才造成漫漫长路，只有无尽的渴念！人间之水，难以让内心的枯干得到滋润，难以让灵魂的孤独得到抚慰。

    物质之爱难以让躁动的人性真正宁静下来。

    碌碌匆匆，人与人无数次碰撞，以为得到，却又得而复失。如果自己没有独特的信念，那么我们应对这大千世界，会产生多少无奈的困扰与倦怠！

    渴望喝水，是最难以克服的迫切，本来是生存本能，但是，我们竟然意识不到我们的心，对真爱的渴望，比身体的本能还欲罢不能。躁动不安一直潜伏在我们灵魂的经络之间。

    在寻找到永爱之前，我们百般焦灼，导致灵魂不得甘美安宁，或者痛苦已把我们挤压到一种承受的麻木里——我们经受折磨，在劫难中心灵变得脆弱，奋勇的力量，濒临崩溃！

    我们是否问清自己：我们的灵魂到底需要什么？为什么，我们总是身陷歧路？

    《小王子》中那个孤儿般的小王子，千辛万苦走过多少星球！

    当那位飞行员把他领到沙漠中的一口水井旁边时，小王子的心才安然苏醒，像过节一般甜蜜……

    不仅仅是井里的水能救他口渴的急。他那含糊其辞、其实是无比深刻的隐喻，一句话就洞见灵魂的真理！

    “水对心也是有用的……”

    “我渴望的就是这个水，给我喝一口……”

    他一路的怨气、孤独，到此终结。

    因为在这口水井旁边，他领会了“看不见”的事物不但存在，而且是沙漠中最珍贵的那部分。一旦认识到水井的甘甜，就不但可以在黎明的沙漠里听到辘轳的歌唱，对他来说，水井还在整个浩瀚的夜空的每一个星球上发光。

    懂得了这一点就懂得了爱。于是小王子才能蜕皮般地脱落旧生命，以新的生命“重返”玫瑰身边。

    此时此刻，也正有一些内心怆痛的人，在迢迢路途上还没有找到水井，心中如同堆积着无边的沙漠……像撒玛利亚妇人被开启之前一样，被世道拖入反常的负重及其阴影下，找不到灵魂隧道的出口——

    没有别的答案，只有一点：我们能否有一种信心。

    这个信心不是瞬间鼓起的胸有成竹；也不是自己过于相信自己的能力，以为可以征服他人甚至征服世界；更不是对有局限的人性信誓旦旦，侥幸自己也许超出一般，赢得所盼望的结局。

    那位后来痛哭失声、痛心疾首的西门彼得，已经让我们看到个人的缺失，不容乐观。他那主观的坚定与发誓，在黎明前黑暗中发生动摇，被鸡叫彰显得一塌糊涂！是圣灵之火，沐浴出他一颗质朴的信心，重新坚振信仰，使他至终成为上帝的磐石。

    所以，耶稣曾难过地用一颗芥菜籽作比喻，希望我们的信心大于这自然的微尘，能克服我们本有的弱点，更新生命的本质。

    至今，他在宇宙的浩渺中，仍然安静地对人类怀有期待。

    然而我们却恰恰经不起考验，最容易心生怀疑和抱怨。

    不是我们的头脑不够聪明，反而是聪明得过分，自以为头脑可以给我们一份幸福的命运。但这错了，无论哪样，我们给不了自己什么。

    这种信心，只需要我们懂得仰望！

    撒玛利亚妇人扔下她打水的水罐，是因为惊喜自己听到了“活水”与“永远不渴”的上帝之道，使她懂得了物质的需要远不及灵魂的饥渴慕义。

    她不能不喜悦异常，因为她的心顿开茅塞！

    为什么长久以来追寻一份爱，只让她的脸上刻满伤痕？

    为什么付出自己给他人，到头来仍然是暗夜里的孤苦伶仃，一腔悲情压入沙粒般的沉默？

    是啊，是她自己把自己变得愚昧，漫不经心地忘却了自己最需要的东西。是她自己让自己的肉体置于荒凉的沙漠，即使她辛苦地打水，也不能得到真正的饱足，身心依然是芜杂的虚无！

    如同喉咙渴望井水，喝了还需要再喝，一个木桶或者一柄勺子，又如何能够满足人心呢？只有她自己心中储存了一眼灵魂的水泉，那上帝的爱，才使得自己的心也成为泉源，自己甘美，还可以付之他人，而且怎么付出都不会感到枯竭，永葆心灵的清冽。

    来时，撒玛利亚妇人带的是一个空空的水罐；去时，她的内心盛满了流动的甘泉。

    在古老的交通要道，在先祖留下的雅各井旁，正午时分——

    是耶稣亲自教诲了她，给予了她。

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