超然之美:林语堂的心灵境界-快乐的林语堂
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    只有快乐的哲学,才是真正深湛的哲学;西方那些严肃的哲学理论,我想还不曾开始了解人生的真义哩。在我看来,哲学的唯一效用是叫我们对人生抱一种比一般商人较轻松较快乐的态度。

    ──《生活的艺术》

    “人类一切快乐都是发自生物性的快乐。”在林语堂看来,把快乐分为物质和精神是很搞笑的一种行为,毕竟快乐无法简单地区分为非此即彼或者非白即黑。“人类的一切快乐都属于感觉的快乐。”林语堂大刀阔斧,不拘泥于物质和精神的区分,这是一种聪明,也是一种直达实质的欢畅。拒绝拖泥带水,也拒绝纠缠不清,只要是快乐的,就是要追求的,也是值得追求的。物质的快乐可以愉悦心灵,也就是让精神舒服,而精神的快乐可以反照物质,这样的快乐分不清谁比较重要,谁占的比重大,或者谁是引领者,谁是追随者,于是就简单些,快乐就好。这就是林语堂的快乐风格,他要的仅仅是结果,至于过程,至于标签,不是他考虑的。唯有如此,人生才会快乐。试想一下,如果停留在这个琢磨,那个考虑,这个平衡,那个讲究,活活就把人愁死烦死,哪里还有快乐可言。

    “生之享受包括许多东西,我们本身的享受、家庭生活的享受,树木、花朵、云霞、溪流、瀑布,以及大自然的形形色色,都足以称为享受;此外又有诗歌、艺术、沉思、友情、谈天、读书等的享受。”在林语堂看来,这些享受都是重要的,没有必要分个楚河汉界。没有物质,精神就是饥饿的,没有精神,物质就是萎靡的,享受或者受罪,都只是一种感觉。林语堂不以追求美食而感到羞愧,也不为讲幽默或者读书而感到清高,林语堂以平常心对待生活,以平和的心态享受人生,感受快乐。

    林语堂的乐观如同他的笑容一样,广为人知。他的笑容泄露了他内心的快乐,这样的快乐不是一时一事,而是他的经年累积。“父亲是一个无可救药的乐天派”注定了林语堂以后人生的基调,这样的种子在林语堂童年的时代就楔进他的生活,慢慢滋长,主导了他的人生态度。闲适、平和是林语堂的人生格调,快乐就是他的生活态度了。林语堂并非没有经历过人生磨难,身为乡村牧师的孩子,条件并非十分优越。从10岁就离开父母到厦门读书,面临学费不足的缺口,曾经经历过两次感情的挫折,到国外留学有段日子穷困潦倒,在北京被列入军阀政府的黑名单,如此种种,如果不是坚强的内心,怨天尤人或者长吁短叹都是可能的生活状态。甚至是绝望或者崩溃。

    但是林语堂没有,林语堂从容地面对磨难,他把人生的底色设置为温暖或者说是积极向上的,至于灰色和黑色,被林语堂挡在自己的生命之外。即使是在他的长女林如斯在台湾自杀的情形下,廖翠凤几近崩溃,她哭着问林语堂人生的意义,生命的意义,同样悲伤万分的林语堂答出了“人生要快乐”,这是无法形容的强大。林语堂的强大也许来自平和坂仔青山的内心支撑,坂仔青山对林语堂生命的影响无与伦比。在山逼人谦逊的另一面,是山让人高大。巍峨高耸的青山不仅仅是重压,更是一种基础,一处基石。站立山峰之上,不仅仅是一览众山小的视野开阔,更是人在山峰我为高的博大胸怀。林语堂把尘世的纷争或者苦难,都视为过眼烟云,都视为轻易消失的尘埃,他的内心就站立起来,快乐就成为他站立之后的大旗,飘扬在他生命的高度。

    有了如此的精神高度,林语堂把人生过得从容而且雅致。喝茶之乐,钓鱼之乐,抽烟之乐,散步之乐,享受美食之乐,研究孔子,解读苏东坡,审视武则天,为人,为文,行走在世上的林语堂就以快乐作为自己的通行证,穿行在不同的区域,没有高低贵贱之分,没有雅俗之虑,所有的只是凭借自己的感觉,感觉快乐就乐,感觉忧愁就愁,不掩饰不回避。不经意之间,林语堂的生活就没有太多的禁忌和太敏感的在意,得失寸心知,林语堂的舍弃造就了他的从容,造就了他的闲适、平和,给他的岁月注入太多的欢乐,林语堂也就成为快乐人生的典范。

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