伏都教尸体还魂之谜

    尸体还魂似乎是鬼神电影中的片段，可是在海地，就真的有“还魂尸”，而且还非常多，这是怎么一回事呢？

    伏都教原为西非土著宗教的一种，随着白人殖民者的贩奴活动的发展，伏都教随之从加纳传到美洲，并逐渐在当地的黑人居民中传播开来。在今西印度群岛中的海地和美国南部等地的某些黑人中还有信仰。“伏都”是伊维语vudu的音译，原意为“精灵”。该教崇拜精灵和巫术。他们的宗教仪式充斥着狂热和纵欲，在仪式上还举行蛇舞，而其中最令人毛骨悚然的就是“还魂尸”了。

    根据伏都教信仰，“houngan”或“mambo”可以复活死者。复活之后，死者并不会拥有自主意识，而是被举行复活仪式的人所操纵，如此复活的死者就叫丧尸。“还魂尸”是一种处于生与死的状态之间的活死人，海地人十分害怕它，甚至以他们的主神——蛇神左比（zombie）的名称来尊称还魂尸。

    尽管长期以来，许多外国人只是把这些传说当做有趣的神话，但海地人对此却一直十分认真，他们对还魂尸的存在深信不疑。为了避免当还魂尸，不少海地人在埋葬亲属之前要先把死尸的喉管割开，或者在心脏中钉上一枚大钉子，其情形十分恐怖。

    近一二十年以来，美国的学者在研究中美洲、南美洲热带丛林中土著流传的毒药和麻醉品秘方时，逐渐地对还魂尸的传说重视起来。他们认为“还魂尸”并不一定是真的死者复活，可能是用强力麻醉药物将人迷昏后，再利用幻觉药物跟催眠控制被害人的结果。

    据传，在海地，有一个叫纳西斯的人，因为财产纠纷而被兄弟毒死，1962年经一家美国人开的名为施威泽的医院鉴定正式宣布死亡，在举行完葬礼之后就被埋进了坟墓。1980年，纳西斯居然返回了故乡，并且声称自己当了两年的还魂尸，被人买去在甘蔗种植园里做奴隶，以后又流浪了16年。海地太子港精神病中心的道扬博士对纳西斯做了全面的检查，得出了他“确实是被施行过还魂术”的结论。

    在哈佛大学人种植物学专家戴维斯的努力之下，科学家们终于彻底揭开了流传已久的还魂尸之谜。戴维斯曾经花了9 年时间遍游亚马逊河流域的几十个印第安土著部落，目睹过许多传统秘方的奇效，也耳闻了不少关于巫师使用毒药的传说。到了海地以后，他弄到了好多种据说是能制造还魂尸的药粉。通过对那些所谓的“还魂药粉”进行药理学分析，，他发现，尽管各地巫师的配方千差万别，但都以河豚毒素为主。这种取自河豚内脏的药物含有剧毒，微量即可置人于死地，然而极微量的河豚毒素却能使人有发热和兴奋的快感。显然海地巫师是掌握了一种恰当控制河豚毒素的方法，如果中毒确实太深，巫师也是还魂无术的。

    除了河豚毒素外，某些还魂药中还含有蟾蜍毒素。这种毒素能影响心脏和神经系统的功能，并能引起人极强烈的幻觉。在海地炎热的气候之下，土著大都赤足行走，衣着也很单薄。施法者从巫师那里弄到一份毒药，涂在被害者的屋内外及床上、椅上和日常用具上，于是毒素便渐渐地通过皮肤渗入这个倒霉蛋的体内，使他心跳变慢、脉搏微弱，被人误以为死亡埋入坟墓。然后，巫师又悄悄地把他从坟中挖出，再让他吃一种含有山药和曼陀罗的药剂，使人从假死状态中苏醒，而曼陀罗则是传统的麻醉剂，正是它使受害者保持半昏迷的麻醉状态，于是成了任人摆布的还魂尸。

    大多数还魂尸过了一段时间后会慢慢地苏醒，但从此后他们很难恢复正常的生活，家人们已经把他们当做“死人”遗忘了，这些“还魂尸”有家难归，后来就无声无息地死去，没有人知道他们的遭遇。这样一来，本来很容易解开的还魂尸之谜也因此更加神秘莫测，即使是海地的土著也难知其详了。

    虽然海地伏都教的还魂尸之谜已经真相大白了，但令人奇怪的是，海地巫师是如何掌握这些毒药的成分和机理的呢？有关还魂尸本身的许多问题也有待深入研究。

    古代闪族 “圣树”之谜

    以树作为图饰是常见的现象，而古代闪族中的树木图案绝大部分都具有严肃的宗教象征意义，那么，这些“圣树”最初的含义是什么呢？是现代人们所赋予的含义吗？

    闪族人，即闪米特人，是起源于阿拉伯半岛的游牧人民，相传诺亚的儿子闪即为其祖先。生活在中东、北非得大部分居民，就是古代闪米特人的后裔。伊斯兰教的古兰经与基督教的旧约《圣经》都是以闪族语系的语言写成的。旧约中代表“神”的一个字和伊斯兰文中的Allah（“安拉”，就是“神”的意思）同样都源自闪语。

    在闪族文化中，树木是最常见的宗教图饰。古代闪族中的树木图案绝大部分都具有严肃的宗教象征意义，而不仅是作外观装饰之用。人们对于不少树木都怀有敬畏之感，有些树木甚至成为崇拜的对象，如枣椰树、橄榄树、石榴树等，这类树木都可以称之为“圣树”。

    在亚述碑刻上往往可以看到面对圣树的有翼神祇，它一手持一锥形物，一手执一篮子。这个锥形物便是美索不达米亚盛产的枣椰子。枣椰子与居民的生活关系密切，它们可用以制造面包、酒和蜜。希伯来人用枣椰树象征正人君子，《旧约·诗篇》第92篇第12节说：“正人君子应像枣椰树一样繁茂，像黎巴嫩雪松一样旺盛。它们植于上帝的殿堂，成长于神的院庭。即使到了暮年，也仍然生气勃勃，永绿常青。”

    《旧约·列王纪上》第6 章第29节提及，所罗门神庙内、外殿的墙上都装饰了枣椰树。这些枣椰树不仅是种装饰，更是对那些常做善事的正人君子的褒奖。当然，枣椰树还有其他的象征意义。例如，《圣经》中以枣椰树征凯旋，阿拉伯诗歌中以此象征妇女的爱情，等等。

    橄榄树的原产地是小亚细亚，在新石器时代以后就种植于近东和地中海地区了，自公元前3000纪起一直是克里特地区的主要农产品和商品。据希腊神话记载，雅典城建成后尚未命名，波塞冬和阿西娜都想以自己的名字命名之，两人争执不下。诸神便作出决议：谁给予人类最佳的礼物，便能获得命名的殊誉。波塞冬用三叉戟击毁海岸而使之生出战马；阿西娜则用长矛击地而长出橄榄树。诸神判阿西娜胜，因为作为和平标志的橄榄显然比象征战争的马更有利于人类，因此该城从此名为“雅典”。

    在《圣经》中，橄榄也是安全旅行的标志：诺亚与各种禽兽在方舟上躲避洪水，当过了9 个月洪水渐退后，诺亚便放出一口鸽子去探询水情。鸽子返回时，嘴里衔着一根新摘下的橄榄枝，表明上帝的愤怒业已缓解，水已退尽，人民平安了。橄榄树对于希伯来人来说，还是美丽和力量的象征。《旧约·杰里迈亚书》第11章第16节道：“上帝称你之名为‘绿橄榄树’，即华美，又结佳果。”《何西阿书》第14章第7 节则道：“他的枝条必延展，他的华美如橄榄树。”

    葡萄树是耶稣本人最早的象征符号之一。《新约·约翰福音》第15章第1 ～5 节载耶稣对信徒们的话道：“我是真正的葡萄树，天父则是栽培者。他剪去我不结果的枝，涤净结果的枝，使之结出更多的果……枝子若不长在葡萄树上，就不会自行结果；你们若不在我里边也不会得道。我是葡萄树，你们是枝子。”最初，在耶路撒冷神庙东墙上饰有一幅富丽堂皇的葡萄树雕刻，其枝蔓以金子制成，果实则用宝石镶嵌。公元70年，罗马将军维斯帕西亚努斯（此后的罗马皇帝）在征服犹地阿，夺得耶路撒冷后，便劫走了这一独特的艺术品，在罗马作为战利品展出。

    在基督教中，不忠实的以色列人被称为“野葡萄”。《旧约·杰里迈亚书》第2 章第21节记载道：先知以上帝的名义说：“我栽你是上等的葡萄树，全然是真种子。你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢？”在闪族文献中，石榴树常常被用作为许多古代仪式的宗教性符号。有人认为，希伯来语中“石榴”一词的读音（rimmon）即是同名神祇的名字。这进一步证明了石榴树的神圣象征意义。由于每只石榴果实中含籽多达数百颗，所以古人将石榴视为丰产和生命的标志。

    此外，雪松、栋树、无花果树等等都具有各种各样的象征意义。树或树枝作为艺术图饰，尤其是作为具有宗教含义的象征符号，几乎见于世界上所有的民族之中。但是闪族中这些“圣树”最初的含义是什么呢？是现在人们所赋予的含义吗？恐怕随着时间的流逝最初的含义已经发生了变化。

    墨西哥土著宗教与基督教的神秘联系

    地处美洲的墨西哥宗教何以与大西洋彼岸的基督教有诸多相似之处呢？它们是在两岸单独成长，还是有过接触或联系的呢？

    墨西哥是美洲大陆印第安人古老文明中心之一，闻名于世的玛雅文化、托尔特克文化和阿兹特克文化均为墨西哥古印第安人创造。

    当16世纪初西班牙殖民者侵入墨西哥的时候，他们诧异地发现墨西哥的印第安宗教无论是基本教义观念还是宗教标志和礼拜仪式，都与基督教有惊人的相似之处。地处美洲的墨西哥所产生的宗教何以与大西洋彼岸的基督教如此相像呢？它们是在两岸单独成长，还是有过接触或联系的呢？

    在征服之初，西班牙人发现印第安宗教的某些标志与基督教的标志十字架很相似。据研究，印第安人认为十字架代表火神，所以也代表太阳神及其使者克扎尔科亚特尔，他们还使用带有十字架形钻孔的炉灶。与欧洲人接触初期，在没有天主教神父干预的情况下，查穆拉印第安人一直虔诚地崇拜从远古时代起就树立在圣胡安。查穆拉圣殿内院的三个巨大十字架。据说，西班牙人在尤卡坦和坎佩切等地玛雅圣殿内也发现了许多十字架。

    在科苏梅尔，有用石灰和石块制成的十字架，它是该地雨神的标志，也是玛雅人契兰·坎瓦尔偶像祭司的精神支柱。此外，在瓦图尔科发现的另一个十字架，是按照琼塔尔印第安人传统树立起来的，至今还保存在瓦哈卡大教堂内。

    据西班牙人研究，印第安人的某些宗教思想与基督教的部分教义也很相似。基督教的基本教义之一是“三位一体”说，它宣称上帝是由圣父、圣子、圣灵组成的“三位一体”。上帝是圣父，是“天地的全能的创造者”；耶稣“是上帝的独生子”，也是上帝的“道”；道通过童贞女玛丽亚感受圣灵而受胎成为肉身，神采取人的形象，在人间传播福音，并通过自我牺牲，拯救世人。而墨西哥宗教也有与此相似的“三位一体”说，在尤卡坦半岛和恰帕斯地区，土著人也崇拜其万能的创造之神伊科纳，他们还崇拜一个子神巴卡布，他是伊斯切尔神的童贞女奇里维里亚斯之子。巴卡布受到鞭打和被戴上刺冠之后，又被埃阿普科钉在一个木桩上，但是第三天他复活升天，并与其父母团圆了。这个传说与基督教中耶稣的传说极其相似，难道两种宗教同处一门？

    与此同时，印第安人也发现自己的祖传宗教和基督教信仰之间，特别是有关圣事仪式方面存在相似点。在印第安宗教中有像洗礼一样的仪式，按其教规，出生8 或10天的婴儿就要接受某种沐浴，并给他们取名。此外，如是男孩，祭司就给一个圆盾或一支箭；如是女孩，则给一把小扫帚。基督教的洗礼与印第安人的宗教仪式如此接近，连传教士们对此都感到惊讶。

    总之，从宗教的标志、观念和仪式来看，美洲土著宗教与基督教有很多相似的成分：十字架、洗礼和圣水等。美洲土著宗教还有与基督教相似的诺亚方舟与洪水、人类始祖（西瓦科亚特尔）等传说。

    美洲印第安宗教与欧洲基督教远隔重洋，应该说是在极其不同的社会和自然环境中生成和发展的，但是它们却有如此众多的相似点或相通点，这究竟是为什么呢？为何基督教与世界其他地区的土著宗教很少有这么多的相通点呢？是古代或中世纪基督教传播的结果吗？但是没有可靠的史料证明基督教曾传播到美洲。

    数字“三”的象征意义

    在一般人看来，“三”只是个普通的数字，平淡得没有特别的含义，可是在宗教典籍中，“三”都被赋予了严肃的意义。

    《圣经》中有许多地方提及数字“三”：《列王纪上》17章21节：伊莱贾三次伏在孩子的身上，求告耶和华说：“我的神啊，求你使这孩子的灵魂仍入他的身体。”《历代志上》21章12节：迦得向戴维转达耶和华的意见，“耶和华如此说，你可以随意选择，或三年的饥荒，或败在你敌人面前，被敌人的刀追杀三个月，或在你国中有耶和华的刀，就是三日的瘟疫，耶和华的使者在以色列的四境施行毁灭。”《但以理书》6 章10节：但以理“到自己家里（他楼上的窗户开向耶路撒冷）一日三次，双膝跪在他神面前，祷告感谢，与素常一样。”《创世纪》40章10～23节：法老的酒政梦见了一棵长有三股树枝的葡萄树；约瑟便将3 股树枝解释成法老将在3 天内让酒政官复原职。《出埃及记》2 章2 节：摩西的母亲生下他后，曾将他藏在家中三个月。《出埃及记》3 章18节：以色列人将要求埃及王允许他们往旷野作三天旅行，以祭奉耶和华。《约拿书》1 章17节：耶和华安排一条大鱼吞了乔纳，他在鱼腹中三日三夜。

    在古希腊的神话中，至高无上的威力始终与“三”联系在一起：宙斯、波塞冬和普路托是克洛诺斯的三个儿子，他们三个分掌了整个宇宙——宙斯主宰一切天象，支配众神和万民，以及人间的善恶；波塞冬掌管海洋，是为海神；普路托则分治冥国，被认为是掌管地下财富，司理丰产，并从地下赐予人间收成的神祇。这个三足鼎立的分治宇宙在希腊的宗教神话和祭祀中发挥了重要的作用。

    主宰人类一生命运女神为三个，她们是处理人类生命之线的老妇人：克罗托纺生命之线；拉刻西斯使生命之线经受各种命运的波折；阿特洛波斯则剪断生命之线，使之终结。由众神任命的冥府判官也是三位：弥诺斯、埃阿科斯与刺达曼堤斯，他们都是宙斯的儿子。海神波塞冬的标志是一把三股叉的干，他经常用这把三叉戟来砸开岩礁，呼风唤雨。卧于冥王普路托脚下的是名叫刻耳柏洛斯的三头狗。这只猛犬守卫在冥国入口处，听凭鬼魂进入，却严禁再行返回。所以希腊人多在棺中置放一块密饼，以便死者此后贿赂三首猛犬。希腊最古老的神是位于拉里萨的三眼宙斯，他的三只眼睛意味着他对物质三大要素——土、水、空气——的最高控制权。

    与诸重要神祇有关的如此众多的“三”难道仅仅是人类的随意想象吗？

    不仅神话故事中的“三”包含着伟大的含意，古代的许多伟大学者都十分严肃地赋予“三”重要的意义。公元前六世纪的希腊数学家毕达哥拉斯及其学派认为，世界万物均由三位一体决定，三合组乃是宇宙中最完善的形式。他们相信三个世界的原则：劣等、优等和最优世界。公元前四世纪的亚里士多德认为数字“三”是因观察自然而得，所以用它祭神和斋戒是最适宜的。此外，苏格拉底和柏拉图也都承认事物的三本原——神、观念、物质。

    古巴比伦人也有类似的看法。他们把天地视为一个整体，而二者则各由三区域构成：天界由天上诸水、黄道带和北天组成；地界由地周诸水、大地和空气组成。人们还认为，任何疾病发展的最关键日子是在第三天。为了医治病人，其身边需持续三天放置一只火锅；或者在其脖子里套上三股绳子。诸如此类的说法甚多，似乎具有宗教象征意义的“三”都与人类对自然的观察有关。

    此外，也有人以为数字“三”的象征意义来自希伯来人的三个先祖——亚拉伯罕、艾萨克和雅各布，又有人认为“三”的象征意义在于它代表“许多”，因为在人类的最初阶段，凡属“二”以上的数目均被认为是数不清的多数。

    “三”只是普通的数字还是蕴含着特殊的含义呢？恐怕没有人能够给出确切的答案。

    摩门教徒为何一直迁徙

    摩门教是美国非常兴旺的一个宗教，著名的城市盐湖城就是他们所建。可是，为什么从宗教创立之后教徒们就开始不停地迁移呢？

    美国的摩门教，也称“耶稣基督后期圣徒教会”，是英格兰人的后裔约瑟夫·史密斯在1830年所创立的，最初并无正式的名称，所代表的是耶稣基督的使徒在第1世纪时所建立的最原始的教会，1838年4月26日因启示而正式称为“耶稣基督后期圣徒教会”。

    约瑟夫·史密斯于1805年生于美国怀俄明州贫寒迷信之区。他是一个富有幻想的人，声言常见异象，后来竟宣称一位名叫摩龙尼的天使向他显现，并指示他在纽约州库摩拉山藏有金牌，是用埃及文所写，是主在五世纪埋藏的。史密斯自称掘得金牌，并称在乌陵土明协助之下将金牌翻译成书。在此基础上，便产生了《摩门教圣经》。1830年，他根据圣经，在俄亥俄州的柯兰特创建了摩门教共同体，即摩门教。

    摩门教建立后不久，其教徒就开始了不断迁移的活动。他们首先迁到密苏里州，然后又迁到伊利诺伊州，后来约瑟夫·史密被杀害，由布里格姆·扬带领教徒到美国中部犹他州大盐湖山谷，并于1847年在该处安定发展起来，盐湖城也因此成为教会的总会所在地。从某种意义上说，盐湖城是此教会早期的教友凭借对神的信心拓荒所建成的一座城市，这在全世界的城市发展史上极为罕见且非常特殊的。

    关于摩门教徒不断迁移的原因，有的学者认为，与摩门教的特点有关。摩门教崇尚过集体生活，并实行一夫多妻制，因此被当时美国的主流宗教基督教所歧视和忌恨。在这种情况下，摩门教徒为了寻找更为平静的安身之地，更好地得到上帝的“拯救”，不得不经常变换其生活地点。

    然而，有更多的学者认为，摩门教徒之所以不断迁移，主要是由于政府的歧视和迫害。    1830年，摩门教徒从密苏里州迁移到伊利诺伊州后，在一个被先知史密斯称为瑙渥的地方定居下来，这一地方在摩门教徒的努力开发下，发展很快，到1844年已经成为伊利诺伊州最大和最繁华的城市。但是不久，先知史密斯及其兄弟被当局以破坏财产罪关进监狱并用私刑处死。1846年，摩门教徒被迫离开瑙渥，开始了向美国西部迁移的史诗般的长征。1847年7 月，他们到达大盐湖盆地。根据先知布里格姆·扬的指示，在盐湖畔的一块地方定居下来，取名为“德塞列特”。从摩门教徒整个迁移过程来看，他们处处受到当局的歧视是显而易见的。

    还有的学者认为，摩门教徒之所以能够百折不挠，是由于这一宗教的本质所决定的。他们认为，“这个教会是19世纪众多原教旨主义——乌托邦宗教运动中受迫害最剧烈、生命力最强、而且最成功的一个运动。”摩门教徒在犹他地区定居后，连续10年陷于贫困和饥饿的境地，但仍然坚持了下来。摩门教的多妻制和教阶统治制度，虽然不断遭到全国性政党和国会的攻击，但实际上它们一直存在着。1896年，在摩门教徒的努力争取下，“领地”终于以犹他州的地位纳入了美利坚合众国。摩门教徒在克服困难的过程中，还不断壮大自己的力量。到1877年时，除盐湖城外，已有58个新的居民点，总人口达14万。现在美国的摩门教徒已增长为300 万，而且在世界各地还有180 万人。

    虽然现在摩西教获得了很大的发展，教徒的生活也非常稳定，但是摩门教的教义强调严格的家长制生活，绝对禁止食用烟草、咖啡、茶叶和酒类，这与美国的民主制度和自由主义生活方式大相径庭的。在以后的岁月里，摩西教会不会再次遭受逼迫而重新踏上迁移的道路呢？他们的教义会始终得到人们的容忍吗？美国摩门教的存在和发展仍然是一个值得探讨的问题。

    摩西是犹太人还是埃及人

    千百年来，摩西一直被当做他的人民（犹太人）的解放者而备受尊崇，但是，有人认为摩西不是犹太人，而是埃及人。谁能给出一个确切的答案？

    据《圣经》记载，当雅名（又名以色列）初率70人到达埃及后，他们以埃及的歌珊为基地，逐渐向埃及各地蔓延，人口越来越多，兴旺发达起来。但是随着时间的流逝，他们逐渐沦为埃及人的奴仆。大约在公元前13或14世纪，一个名叫摩西（Mosche）的人降生。摩西在上帝耶和华的喻示下，带领在埃及过着奴隶生活的以色列人迁到神所预备的流着奶和蜜之地——迦南（巴勒斯坦的古地名，在今天约旦河与死海的西岸一带），神借着摩西写下《十诫》给他的子民遵守，并建造会幕，教导他的子民敬拜他。从此，犹太人结束了有史以来的无政府状态。

    千百年来，摩西一直被当做他的人民（犹太人）的解放者，当做给他们带来宗教和法律的伟人而备受尊崇。同时，他作为犹太民族的一分子也成为以色列人的民族英雄。

    但是，近年来有些学者通过对摩西传说的深入研究，提出摩西并不是犹太人，而是埃及人，而且他传给犹太人的宗教是从埃及带去的。

    据这些专家说，摩西（Moses）名字的词尾S来自希腊文译本的《旧约》，希伯来文作Masehe，从这个词来看，它来源于埃及语词汇。埃及语中“Moses”的意义是“孩子”，也是其他某些名字如“Amon-mose”（阿蒙摩西）、“ptahmose”（普塔摩西）的缩略形式，而且mose这个名字在埃及的纪念碑上也并不罕见。他们认为摩西最初的名字之前可能有诸如阿蒙或普塔之类的埃及神祇的名字，但前置名字在后来的流传中失去了，于是这个孩子逐渐被人们称为“摩西”。

    在世界上几乎所有的古民族文化中，英雄人物几乎都是降生于高贵的家庭，并且逃脱了罪恶企图而得救，在一个低下卑微的家庭中长大，最终在与坏人的斗争中取得胜利，成为民族英雄。但是在基督教的传说中，摩西出生于犹太族的利未人家庭，这是一个普通的家庭，后来摩西被埃及的皇室抚养成人，这与其他的神话传说的典型模式颠倒过来，许多研究者对此迷惑不解。

    人们估计，这个神话原来形式可能并非如此.可能是由于法老被一次预兆性的梦警告，说他的孙子将会对王国有危险，于是他把刚出生的孙子抛进尼罗河中，但被犹太人救起来当做自己的儿子抚养成人。从这个传说的起源来说，可能源于犹太人，也就是说，这是符合典型模式中人民喜欢的领袖的通例的。

    但这样一来，一个民族的传说又怎能把自己的英雄说成外国人呢？于是为了民族，为了使他保持皇室血统，也为了提高他的社会地位，保持身份，从而被塑造成英雄，才出现了上述反典型的说法。

    从犹太教教义看，犹太教与埃及宗教之间存在着尖锐对立。犹太教是一个庞大而严格的一神教，而埃及宗教中，不同起源和地位的神多得数不清。摩西虽然给犹太人带去的宗教不是当时埃及奉行的主要宗教，却可能是他自己的宗教，即一种埃及宗教。在第十八王朝时期，法老阿蒙霍特普四世在全国实行宗教改革，强迫他的臣民接受阿吞神教。然而他去世后不久，这种宗教也就被废除了。人们发现，摩西带给犹太人的宗教中许多东西都与阿吞神教类似，如获准入教前所作的信仰声明或誓言，在犹太人中实行的割礼等，这是不是意味着摩西是埃及人呢？

    此外，还有许多迹象，诸如传说中摩西与他解救的臣民之间的言语交谈，需要亚伦来协助等，皆从某一侧面暗示了他作为一个埃及人的可能性。尽管如此，摩西是不是埃及人仍是人们的一个猜测，无论怎样，这都不能动摇他在基督徒心中的神圣地位。

    古耶路撒冷究竟在何处

    耶路撒冷是三大宗教的圣地，然而自从三大宗教都把它定为圣地后，这个城市再也没有安宁过。人们想知道的是，这个圣城最初的地址在哪里，是今天它所在的位置吗？

    耶路撒冷，位于地中海东岸巴勒斯坦中部，是一座有着5000年历史的世界文化名城，众所周知它是犹太教、基督教、伊斯兰教三大宗教的圣地。在希伯来语中“耶路”意为城市，“撒冷”意为和平，“耶路撒冷”即和平之城的意思。

    相传犹太人的祖先希伯来人最早居住在两河流域上游亚述地区，后来在部落首领亚伯拉罕率领下迁居到南部迦南，即后来的巴勒斯坦。公元前10世纪，大卫王在耶路撒冷建都，所罗门在该城建造圣殿。此后，耶路撒冷一直是犹太民族的精神中心，《旧约圣经》中，耶路撒冷被提到过700多次。被毁前的耶路撒冷圣殿内的至圣所藏有约柜，是犹太教最神圣的所在，只有大祭司才有资格一年一次进入至圣所。而以色列全体男丁必须一年三次来到耶路撒冷，过宗教节日。犹太人无论流散到何处，礼拜时总是面向耶路撒冷，建筑如果可能也设计成朝向耶路撒冷，朝向至圣所所在的方向。

    耶路撤冷成为基督教供奉的圣地，要比犹太教晚得多。相传大约在公元1 世纪中叶，基督教主耶稣降生在耶路撒冷南郊伯利恒小镇附近的一个名叫马赫德的山洞。后来耶稣因传教受到犹太当局的仇视，被活活钉死在城外十字架上。据《圣经》传说，被钉死的耶稣三天后起死复活，升入天堂。公元335 年，古罗马皇帝君士坦丁一世的母亲希拉娜太后巡游耶路撒冷时，下令在耶稣遇难的墓地上建造一座圣墓教堂，从此耶路撒冷也成了基督教徒信奉、朝拜的圣地。

    耶路撒冷自7世纪后又成为仅次于麦加、麦地那的伊斯兰教第三圣地。相传伊斯兰教创始人穆罕默德52岁时，在一个夜晚被天使从梦中唤醒，骑上一匹银灰色人头牝马，追随天使从麦加来到耶路撒冷，脚登一块岩石，升上“七重天”。在接受“天启”后，于黎明返回麦加。作为穆罕默德夜行登霄的地点，耶路撒冷被数以亿计的逊尼派穆斯林认为是第三圣地。耶路撒冷最显著的建筑物，就是圣殿山上的两座清真寺——圆顶清真寺和阿克萨清真寺。

    自三大宗教都把耶路撒冷定为圣地后，这个城市再也没有安宁过。据史料记载。从耶路撒冷诞生之日起至现在，已被无情战火18次夷为平地。但也因为耶路撒冷是世界公认的宗教圣地，所以一次次被战争吞没，又一次次奇迹般地复兴和重建起来，始终屹立不倒。

    但是，近几年来对这座城市原来所处的地理位置，西方一些学者提出质疑。有人认为耶路撒冷不在古代的巴勒斯坦境内，而是在沙特阿拉伯。上帝赐给犹太人的“流奶滴蜜之地”，实际上在当今沙特阿拉伯境内从麦加到沙特-也门边界附近的红海之滨、一条长约200 英里的狭长地带内，连同古以色列的戴维和所罗门王国及第一圣殿都在沙特阿拉伯境内，亦即现在的阿西尔省和希贾兹省。

    还有学者认为希布伦和耶路撒冷就是在《圣经》中说的地方，古耶路撒冷是在内罗毕。这是被考古学家用大量实物所证实了的。

    众多的历史文物、宗教遗址和各种古迹，经历代文人墨客的渲染，给耶城披上了浓厚神奇的宗教色彩，似乎这里的一石一砖一墙一柱都在向过往的游人诉说着已逝去的久远年代的故事。但是古耶路撒冷究竟在哪里呢？人们期待得到一个答案。

    耶路撒冷“哭墙”之谜

    它被列入世界十大神秘事件之一，真相却出人意料；它见证了一个民族的千年悲欢离合，它抚慰着无数人的悲痛心灵。它就是“哭墙”！

    耶路撒冷犹太教圣迹哭墙是耶路撒冷旧城第二圣殿护墙的一段，也是第二圣殿护墙的仅存遗址，长约50米，高约18米，由大石块筑成。犹太教把该墙看做是第一圣地，教徒至该墙例须哀哭，以表示对古神庙的哀悼并期待其恢复。千百年来，流落在世界各个角落的犹太人回到圣城耶路撒冷时，便会来到这面石墙前低声祷告，哭诉流亡之苦，所以被称为“哭墙”。历经千年的风雨和朝圣者的抚触，哭墙石头也泛泛发光，如泣如诉一般。

    公元前11世纪古以色列王大卫统一犹太各部族，建立了以耶路撒冷为首都的以色列王国。公元前10世纪（约公元前965年）大卫儿子所罗门继承王位后，在首都锡安山上建造了首座犹太教圣殿所罗门圣殿，俗称“第一圣殿”，来此朝觐和献祭的教徒络绎不绝，从而形成古犹太人宗教和政治活动的中心。

    公元前586年，巴比伦人攻占耶路撒冷，将耶和华所建的“第一圣殿”付之一炬。经过了半个世纪的流亡生活，犹太人陆续重返家园，后来又在第一圣殿旧址上建造第二圣殿。

    公元70年，罗马帝国皇帝希律王统治时期，极力镇压犹太教起义，数十万犹太人惨遭杀戮，绝大部分犹太人被驱逐出巴勒斯坦地区，耶路撒冷和圣殿几乎被夷为平地。据说，在所罗门圣殿被罗马人焚烧时，犹太人面对坍塌的大殿和残垣断壁，聚集在西墙下失声恸哭。期间，有人看见有六位天使也坐在一面残墙上哀声哭泣。天使的泪水渗入石缝，从而使圣殿废墟的残壁永远不倒，见证着这段苦难与悲剧。

    尽管该围墙为伊斯兰圣地西墙的一段，但犹太人仍然把它视为本民族信仰和团结的象征。今每逢犹太教安息日时，尚有人到哭墙去表示哀悼，还有许多信仰者将心愿或悼念之辞写于纸上塞进墙壁的缝隙里。

    第二次世界大战期间，惨遭德国法西斯杀害的犹太人达600万之多。这些惨痛的历史遭遇，深深地印在犯太人的心灵之中，哭墙便更被犹太人视为信仰和团结的象征。直到如今，哭墙脚下经常有来自世界各地的犹太人，他们或围着一张张方桌做宗教仪式，或端坐在一条条长凳上念诵经文，或面壁肃立默默祈祷，或长跪在地悲戚啜泣。逢宗教节日，祈祷者及游人更多。哭墙分为两部分，中间隔一栅栏，男女分开祈祷。入男部，须带上用纸做的小帽，否则被视为异教徒而不准入内。在做正式祈祷时，要准备好两个装的“圣书”语录的小羊皮袋子，一个戴在头上，另一个捆在手臂上，身上披一件特制的披肩。教徒们在祈祷时，面对哭墙，口中念念有词，全身前仰合后，虔诚之态令人肃然起敬。

    1992年据考古学家透露，他们在“哭墙”发现5块巨型基石，这些石块有2000多年的历史。据考古学家用声波探测法测定，其中最大一块巨石约长13．6米，宽4．6米，高3．5米，重达570吨，据说是世界上第3大人造巨石。

    有一次，这面巨大的石墙中间的一块巨石上异样地出现了一道水渍，经过几天风吹日晒依然如此，既不扩大、也不消失。这一现象令不少极端正统的犹太教人士激动不已，因为在犹太教传说中，哭墙流泪是犹太救世主弥赛亚降临的先兆。

    哭墙一共流了三行泪，一行“眼泪”位于哭墙中间靠左的位置，距离地面大约六七米的高度。水渍长方形，尽管湿漉漉的，却并没有水滴下来，水渍四周都是干的，一点水的痕迹也没有。由于水渍正好位于一块巨石正面，所以从地面看起来似乎水是从石头内部渗出来的。另外两处水渍都位于石墙的缝隙处。水从缝隙里渗漏出来，润湿了下面的石头，一些墙缝的填料也被腐蚀掉了，看起来像两只“流泪的眼睛”。

    其实哭墙出现水渍是一种经常出现的自然现象，据说是由于一种长在石头中间的植物腐烂后引起的。“哭墙之泪”虽然被证明纯属自然现象，但人们仍旧希望，总有一天，和平会降临这片土地。那时，人们将不再互相杀戮，哭墙将不再流泪。

    犹太教为何具有强大的凝聚力

    在历史上犹太教屡遭劫难，令人不可思议的是，无论在哪里，犹太民族都具有强大的凝聚力，是什么让他们紧紧团结在一起的呢？

    犹太是一个历史悠久的民族，他们原来是居住在阿拉伯半岛的一个游牧民族，最初被称为希伯来人，意思是“游牧的人”。根据记载他们历史的《圣经·旧约》传说，他们的远祖亚伯拉罕原来居住在苏美尔人的乌尔帝国附近，后来迁移到迦南。公元前11世纪，希伯来人从埃及来到巴勒斯坦，建立了统一的以色列国家，定都耶路撒冷。

    后来，以色列国家分裂为两半，北方的以色列王国为亚述所灭，居民被放逐，不知所终。公元前597 年，南方的犹太王国被新巴比伦击败，四万多犹太人被虏，史称“巴比伦之囚”。波斯兼并巴比伦后，犹太人获准于公元前538年返回故土。

    公元70年，罗马帝国皇帝希律王统治时期，极力镇压犹太教起义，数十万犹太人惨遭杀戮，绝大部分犹太人被驱逐出巴勒斯坦地区，8 万人被当作奴隶卖掉。135 年，罗马军队再次踏平不肯屈服的耶路撒冷。从此以后的1800多年间，犹太人一直在世界各地漂泊。

    流落在外的犹太人主要逃往欧洲、西亚和北非，到达德国、波兰、俄国的称为阿希肯纳兹人，抵达西班牙、葡萄牙的称为赛法拉德人，定居近东各地的统称东方犹太人。失去祖国之后的犹太人所经历的苦难是难以想象的。特别是在基督教一统天下的欧洲，犹太人被当做异教徒和谋杀耶稣的凶手备受歧视与迫害，经常发生屠杀犹太人的血腥事件    。

    19世纪末期，由于东欧的迫害加剧，成千上万的犹太人逃离此地，大多数投奔美国、加拿大和西欧。到1924年，共有大约两百万犹太人移民至美国，因当时美国社会对待犹太族群的态度相对比东欧而言更加宽容。欧洲对犹太人的迫害终于在二战时期法西斯德国达到顶峰，发生了灭绝约600万犹太人左右的大屠杀，几乎彻底摧毁犹太人在欧洲2000年的文化历史沉淀。由于犹太人屡遭厄运，两千多年来人口没有增加多少，现在全世界也只有一千五六百万人。

    流落世界各地的万犹太人虽然分属几十个国籍，操各种不同语言，体质特征也大不一样，甚至有不少黑人犹太人，但他们都认为自己同属一个犹太民族，因为他们都信犹太教。犹太教是维系天各一方的犹太人的强韧的纽带，是他们不被同化的有力保证。那么，这种强大凝聚力的奥秘究竟在哪里呢？

    有很多人认为犹太教的凝聚力植根在其所蕴含的极为强烈而又相当狭隘的民族意识中。犹太教把自己的信徒说成是上帝的“选民”，优于其他民族，因此规定不与外族共食、通婚等戒律。这样，犹太教用《律法书》等经典给自己筑了一道围墙，成为一个相当封闭的社会集团。即便在落难之际，也不轻易改变。犹太人甚至把因罹大难而背井离乡作为把耶和华的学说带给全人类的神圣使命，因此，世世代代漂泊流离的犹太人自有其强大的精神依托，坚持不与外族混杂。

    有些学者根据犹太的历史经验提出，犹太教越是受压，其凝聚力越强，反之减弱，因此今天星散全球的犹太民族之所以没有解体，实在是种种厄运所致。犹太教徒深信，生死是上帝安排的，正义与邪恶最后都会得到上帝的公正评判。但是，在欧洲常有犹太人迫于高压而改宗的事，2000多年来，改宗其他教派的犹太人一定为数不少。因此，这些学者的说法似乎不能令人信服。

    此外，还有些学者认为是犹太教士长期以来的灌输教育才使犹太教的凝聚力如此强大。在流放期间，犹太人自行建立很多会堂，在神职人员拉比的组织下开展宗教活动，维持独特的生活方式。从此，犹太会堂成了维系犹太社会的中心。犹太教会具有很高的权威，它规定对不守戒规的信徒进行严惩，早期甚至可以对不信耶和华为唯一的神的犹太人处死。因此这种宗教上的极端不容忍性被有些人当做犹太人不被同化的重要原因。可是，不容忍异端是有史以来很多宗教的共同特征。中世纪的天主教会在迫害异端方面比犹太教更有过之而无不及，为什么凝聚力反倒逊色得多呢？

    《圣经》中的示巴古国之谜

    示巴古国的女王究竟是惊艳绝伦呢，还是丑陋无比？为什么人们对她的描绘会有如此大的差距呢？她统治下的示巴古国到底隐藏在哪里？

    示巴女王，是《圣经·旧约》中略用文字提及的人物，在传说中，她是一位阿拉伯半岛的女王，在与所罗门王见面后，慕其英明及刚毅，于是发生了一场甜蜜的恋情，并孕有一子。传说中的示巴女王有两种形象，一是惊艳绝伦，一是丑陋无比。那么她的真实面目究竟如何呢？

    在非基督教信仰的世界里，示巴女王的形象是基本上被丑化了的。犹太教的传奇故事，把示巴女王描绘成有着毛茸茸双脚的恶魔形象，并把她比喻为古代亚述和巴比伦神话中诱人堕落的淫妇。而在伊斯兰教的传说中，示巴女王受到了更大的贬斥，她被称为“比尔基斯”，意为妖怪，说她所行之事对人类来说意味着灾难。

    与此相反，在许多国家较为流行的民间传说中，示巴女王更多地被描绘成天生丽质、聪颖不凡的动人形象。并传说所罗门在耶路撒冷见到她的时候，就为其美丽的外貌和端庄的仪表所倾倒，两位互相爱慕的君主还结成了金玉良缘。

    示巴女王在《圣经》中偶然闪烁的神秘色彩，引起了历代史学家、文学家、诗人和民间艺人的极大兴趣，由此而生的种种臆想、传说更显得浪漫离奇甚至荒诞不经。在中世纪流传很广的一个传说里，示巴女王被说成是预晓耶稣将受难于十字架的女先知。除了这种神乎其神的传闻外，示巴女王在中世纪和文艺复兴时期的宗教艺术中，时而作为美丽的女王形象，时而又作为丑陋的女巫形象交替出现。有关示巴女王的种种传说尽管充满了传奇色彩，但显而易见的是它们都缺乏考古或文字所提供的可靠依据。

    由于《圣经》的记载过于简略，人们对于示巴女王身世及示巴古国的具体位置所知甚少，因而千百年来给人们留下一个不解之谜。

    示巴古国是公元前10世纪兴盛一时的文明古国之一，在古代东方的发展史上曾起过积极影响。示巴古国由于紧靠当时的通商要道——红海，同与红海相接的以色列、埃及、埃塞俄比亚、苏丹等结成了密切的贸易关系，商业一度十分发达。示巴古国盛产香料、宝石和黄金，这使它在产品交换中处于十分优越和有利的地位。

    据说，示巴商人当时已经会利用红海的季风之便远洋航行了。他们在每年2～8月海风吹向印度洋和远东时，便加大对这个地区的贸易运输量。等到8月以后海风回吹时，他们又溯红海而上与以色列和埃及交往。这个季风的秘密长期未被泄露，直至公元1世纪时才被希腊人发现。示巴的陆路贸易也很发达，骆驼商队活跃在阿拉伯半岛和西亚的广阔地带上。

    经过长期的考察和新的考古发现，人们已经初步判定，《圣经》中提到的示巴王国位于濒临红海的阿拉伯半岛西面，在现今阿拉伯也门共和国境内。据考证示巴王国的首都就是现今阿拉伯也门共和国的东部城市马里卜，现在这个城市还是沿用着古代名称。公元前１世纪希腊史学家奥多勒斯曾形容马里卜是一个用宝石、象牙和黄金做艺术品装点起来的城市。这种描写也许有些过分，但马里卜故去的华美、繁荣从中也可窥见一斑了。

    过去传说马里卜建有一个规模巨大的蓄水坝，水坝都用大石块铺砌，石块之间密接无缝，显示了示巴人民高超的建筑和工艺水平。这座水坝维持供水达12个世纪之久，公元543年，因年久失修而塌陷。人们还在马里卜郊外沙丘上发现了一处设计奇巧的建筑物废墟，考古学家们证实它是公元前4世纪所建的“月神庙”。当地人把它称为“比基尔斯后宫”，而比基尔斯是他们对示巴女王的称呼。

    示巴古迹的发掘，已透射出这个文明古国的奇光异彩，但失落的示巴文化这个历史之谜，还远未全部揭开。

    《圣经》中诡异的景象

    从不曾有任何一本书像《圣经》一样给世界留下如此深刻隽永的烙印，作为宗教典籍，它绝对称得上经典，可是为什么书中会有许多奇怪的描写呢？谁能解释得通呢？

    《圣经》是世界上发行最多，流传最广的书籍之一。它是基督教的宗教经典著作，也是古代中东地区特别是犹太民族的一部详细的编年史。从来没有任何一本书像它一样，经历如此多的颠覆和变革，也从不曾有任何一本书会给这个世界留下如此深刻隽永的烙印。

    《圣经》这个名词是公元四世纪时君士坦丁堡大主教约翰·克里索斯通取的，他把犹太人所有的圣书统称为《圣经》。在《圣经》中保留了众多的犹太民族远古时代的历史传说，这些传说往往带有某些神话色彩，在古代，要对《圣经》的内容提出质疑是根本无法想象的事情。后来，人们以为那些传说都是古代人想象力的产物。但是，随着科学的深入发展，人们发现《圣经》中的某些神话和传说竟然包含着某些超越时代的记载，这些记载究竟是根据什么而写的呢？

    《旧约·以西结书》第一章至第三章中以西结的一段描述，被认为是有关不明飞行物的最早记载之一。那是在犹太人的约雅斤王被巴比伦王尼布甲尼撤掳走之后的第五年（即公元前592年），天上出现了一具奇异的“飞行器”，降落在迦勒底（今属伊拉克）的迦巴鲁河边，以西结写道：“我观看，见狂风从北方刮来，随着有一朵包括闪烁的大云，周围有光辉，从其中的火内发出路像光耀的精金。”“又从其中，显出四个活物的形象来。他们的形状是这样，有人的形象，各有四个脸面、四个翅膀。他们的腿是直的。脚掌好像牛犊之蹄，都灿烂如光明的铜。在四面的翅膀以下有人的手。……行走并不转身，俱各直往前行。……活物往来奔走，好像电光一闪。”

    以西结观察得相当仔细，这种“飞行器”能够扇起狂风、发光、喷出火焰，这是一种什么飞行器呢？这些“似人的活物”又是什么？在今天的人想象中，不就是戴有宇航盔、身穿太空装、系着飞行装置的外星生物吗？

    以西结的奇遇还没有结束，接着，他就见到这样的情景：“……活物的脸旁，各有一轮在地上。轮的形状和颜色好像水苍玉。……好像轮中套轮，轮行走的时候，向四方都能直行，并不掉转。四个轮轱周围满有眼睛。活物行走，轮也在旁边行走。活物从地上升，轮也都上升。”

    随后以西结“又听见一位说话的声音”，声音告诉以西结，要他按上帝的差遣，对本国子民传谕。他被带上飞行器，飞行器起飞了：“我又听见那活物翅膀相碰，与活物旁边轮子旋转震动轰轰的响声。于是灵将我举起，带我而去……”飞行器把以西结带到他的流放同胞居住的地方提勤亚毕，以西结在他们中间“忧忧闷闷地坐了七日”。

    以西结的描述与现在人们传说中的飞碟非常相像，而以西结的经历仿佛是乘坐不明飞行物进行了游览。以西结描述的事情是他亲自的经历吗？这是现在的人们无法解释的。

    《圣经》中另一段奇怪的描写在《旧约·创世纪》第十九章中：上帝要毁灭所多玛和娥摩拉这两座罪恶之城，灭城之前，他派了两名天使来通知罗得带着全家逃离这里。天使带领罗得家人出了城，对他们说：“逃命罢。不可回头看，也不可在平原站住，要往山上逃跑。”

    “当时耶和华将硫黄与火，从天上降与所多玛和蛾摩拉，把那些城和平原，并城里所有的居民，连地上生长的，都毁灭了。罗得的妻子回头一看，就变成了一根盐柱，亚伯拉罕清早起来，到了他从前站在耶和华面前的地方，向所多玛、蛾摩拉与平原的全地观看，不料那地方烟气上腾，如同烧窑一般。”

    上帝到底用什么武器在瞬间把两座城彻底毁灭的呢？那两座被毁灭的城市为什么会烟气上腾？ 为什么罗得的妻子回头一会变成盐柱？有人在仔细研究了这段文字之后，认为它与1944年美国用原子弹轰炸日本广岛和长崎的情况非常相似。只有原子弹才能一下子毁灭整座城市，只有原子弹的爆炸才能形成冲天而起的烟云，只有原子弹爆炸的光辐射才能对看它的人造成致命的杀伤。难道《圣经》中的记载是核武器的爆炸？

    远古时代那些犹太民族的先知在《圣经》中的记录究竟是他们的亲自见闻还是凭空想象的情景呢？这是一个值得认真探讨的问题。

    耶稣真有其人吗

    耶稣对基督徒的巨大影响力是毋庸置疑的，可是耶稣到底是一个历史真人还是人们塑造出来的神呢？

    作为与佛教、伊斯兰教齐名的世界三大宗教之一，基督教自创立至今已经有2000多年的历史了，但是对于基督教的创始人耶稣是否真的存在过却一直是一个争论不休的话题。

    虔诚的基督徒认为耶稣是真的存在过的，他是一位生长在巴勒斯坦的拿撒勒族人，大约生活在公元前1世纪，由于他创立了基督教，所以被后来的基督徒崇奉为“上帝”。

    据说，耶稣的父亲名叫约瑟，是一个木匠，他的母亲名叫玛丽娅，耶稣还有3个弟妹。耶稣从小没有受过传统的正规教育，由于他的父母是虔诚的教徒，每年都要去宗教圣地耶路撒冷诵经朝拜，每次都会带上长子耶稣同行，耶稣从那里了解了巴勒斯坦和外部世界的情况，获得了丰富的知识涵养。

    后来，耶稣带领他的12个门徒，云游四方，到巴勒斯坦各地宣传他创立的基督教。他的思想在下层民众中深受欢迎，他宣扬“天道”，号召民众要把巴勒斯坦从罗马帝国的统治下解放出来，重建繁荣昌盛的希伯来大卫王国。在犹太人民的心目中，耶稣既是先知先觉的圣人，又是大卫王国的皇位继承人。根据记载耶稣生平事迹的“四福音书”所说，耶稣和他的门徒的布道说教激励了人们的斗争意志，给广大人民群众带来了福音，于是掀起了一阵又一阵的抗议活动。耶稣的这些活动，遭到了犹太当权者的抵制和打击，后来他被捕，最终被钉死在耶路撒冷东郊橄榄山的十字架上。

    按照这种说法，耶稣是当时在民间活动的反抗者领袖，他用宗教来号召人民和他一起推翻罗马统治者和上层社会的压迫者，事情泄露后被杀，但是他创立的宗教却逐渐流传了下来。

    也有人认为耶稣在历史上并没有其人其事，他的形象是后人伪造出来的，是基督教会塑造出来的“一个没有生命的偶像”。在传说中耶稣创立基督教的时代，各种史籍著作都很少提到耶稣本人的生平事迹和创建基督教的详细资料。至于记载耶稣故事的各种福音书是在基督教产生以后很久才陆续问世的。由于宗派斗争的需要，各教派纷纷根据自身需要来编写福音书，按照各自的教派观点来描绘“救世主”耶稣的形象。这一点可以从各个不同版本的福音书中清楚地看出来，《路加福音》中的耶稣家谱同《马太福音》中的耶稣家谱就有很大的不同，在《新约全书》中描绘的耶稣更是一位无所不能的“天神”的形象，而与有血有肉的历史人物毫不相干。

    同时，学者们还对耶稣创立基督教的说法提出了质疑，从现有历史资料来看，基督教本来只是犹太教的一个分支。耶稣是犹太人中一个非常普通的名词，它的原意是“上帝耶和华拯救”，而“基督”则是“救世主”的希腊文音译。基督教在萌芽时期是社会下层平民狂热宣扬“天国”和“救世主”的群众布道活动，人们急切渴望“救世主”能够从天而降来解救受苦受难的民众，因此基督教徒就创造出了耶稣这样一位先知来帮助他们宣扬教义。

    基督教本来只是犹太教的一个新宗派，最早的基督教徒大部分都是犹太人，因而各类福音书的记载无不受到犹太教的影响。《马太福音》之所以要把耶稣说成是犹太国王的后裔，是因为这样就能为这位神明的“救世主”披上合法的外衣，从而号召更多的信徒。后来，随着基督教在世界各地的广泛传播，为了把耶稣说成是全世界所有地方民众的“救世主”，又把他改成是上帝耶和华的独生儿子，说是童女玛丽娅尚未出嫁便受圣灵感应怀孕而生下了耶稣。

    耶稣到底是一个历史真人还是人们塑造出来的神，历史学家进行了长期的研究，却一直没有任何进展。不管耶稣是否存在过，他对基督世界的巨大影响力是无可置疑的。

    耶稣裹尸布真的存在吗

    耶稣受难后，身体曾经被人用布包裹起来，这就是传说中的“耶稣裹尸布”。然而现在流传于世的裹尸布究竟是真是假呢？一片粗糙的亚麻布造成了无数的谜团。

    据圣经新约上记载：耶稣在十字架上被钉死后，门徒逃的逃、散的散，剩下一干妇女在那里哀哀哭泣，尸体无人收殓。幸好“有一个人名叫约瑟，是个议士，为人善良公正……这人去见彼拉多，求耶稣的身体。就取下来用细麻布裹好，安放在石头凿成的坟墓里。”不久，耶稣从死中复活，墓穴洞开，人已经不见了踪影，他的门徒彼得听闻此事，连忙“跑到坟墓前，低头往里看，见细麻布独在一处，就回去了，心里稀奇所成的事。”然而，就在耶稣复活后，他的那块裹尸布却不翼而飞了。对于这块细麻布的下落，《圣经》经文没有再作交代。

    起初，人们认为这只是一个宗教神话，并没有信而当真。然而到了1353年，居住在法国巴黎附近领地的夏尔尼伯爵突然宣称，他保藏着耶稣受难时的那块裹尸布。这一消息在世界上引起了极大的震动。遗憾的是，夏尔尼伯爵尚未说出裹尸布的来龙去脉就很快病故了，从而把这块裹尸布突然出现之谜也永远带进了坟墓。不过，对于一些基督徒来说，他们对这块裹尸布却是深信不疑的。

    1357年，这块来历不明的裹尸布终于在夏尔尼伯爵领地利莱教堂的祭台上公开展出，吸引了大批朝圣者。到了15世纪，萨伏伊公爵路易斯将裹尸布从利莱转移到著名的尚贝里大教堂。1532年，尚贝里大教堂失火，裹尸布虽被抢救了出来，但因贮放的银盒融化，落了几滴在裹尸布上，使它遭到了一些破坏，同时消防用水也在布上留下了污迹，但布的中心部分依然完整无损。1578年，裹尸布被迁往意大利北部的都灵，存放在都灵大教堂的圣坛上，时至今日。

    由于社会上对耶稣裹尸布的真伪众说纷纭，1898年，都灵大主教终于同意一批科学家对裹尸布进行考察研究。人们发现这块亚麻裹尸布上留有一个明显的影像——一个裸体、有胡子、留长头发的男人的图像。其大小同实际人体相等，死者的面容安详，其身体上留有鞭痕和钉痕，布上相当于死者的头、手、腰、足部位都有斑斑“血”迹。裹尸布图像上的脸型、披肩的发式及胡子都属于公元初的犹太人型，并且，裹尸布上的形象与圣西娜山上叶卡捷娜教堂中的圣像有45处相似，而与查士丁尼二世时货币上的圣像有65处相似。在图像的眼部发现有公元1 世纪铸造的钱币痕迹，这证明死者的时间是公元1世纪，与耶稣遇难的时间相吻合。有人认为，裹尸布上的影像很像《福音》书上所描述的耶稣受难时的形象，并断定这就是大约2000年前约翰用来包裹耶稣尸体的那块圣布。

    有的历史学家认为，耶稣当年受难时，耶稣的门徒确实曾用细亚麻布包过耶稣的遗体，这块裹尸布曾长期保存在耶路撒冷，后来它又传到了东罗马帝国的首都君士坦丁堡。第四次十字军东侵时，君士坦丁堡被十字军所占领，耶稣裹尸布神秘地失踪了。有人猜测，1357年在法国夏尔尼伯爵领地利莱教堂展出的耶稣裹尸布，就是十字军东侵时从君士坦丁堡窃运而来的。

    当然，也有人认为并非真正的耶稣裹尸布。他们提出，裹尸布的人形属裸体形象，这与当时的习俗相违背，因为通行的耶稣受难形象是穿着希腊长衣，或者腰间束有大腿绷带。同时，他们还发现，裹尸布上的耶稣形象留有发辫痕迹，而中世纪的几乎所有圣像都没有发辫。由此，他们认为裹尸布是后人伪作的。

    1978年，为纪念裹尸布迁移都灵400 周年，再次举行了公开展出。各国科学家云集都灵，用各种现代科学方法对尸布作了实物检验研究。纺织学家发现，在古代中东地区常以亚麻布作尸衣、尸布，而这块亚麻裹尸布明显具有古代耶路撒冷地区的特征。同时，有科学家还发现在裹尸布上含有一些花粉，这些花粉大部分是属于生长在耶路撒冷的植物花粉。因此他们断定：裹尸布肯定有一段时期是在耶路撒冷保存过的。

    然而美国的科学家却得出了不同的研究结果，他们认为裹尸布图像是由人巧妙地用轻微的焦痕构成的。而且，通过对尸布上的“血”迹的研究表明，裹尸布上留下的“血”迹确系人血。但经分析发现，尸布上的血迹是阳性的，而人体影像却是阴性的，这说明尸布上的血不是来源于尸体，而是后来加上去的。由此，有些科学家断言，裹尸布上的耶稣图像是伪造的，这块亚麻布根本不是传说中的耶稣裹尸布。

    虽然科学家认定这不是真正的耶稣裹尸布，然而仍有许多未解之谜：裹尸布上的图像是立体形的，但古代人是否能掌握立体成形技术呢？如果裹尸布上的图像是由焦痕形成的，那么要有怎样的烧烫技术才能绘制出这样一幅图像呢？究竟是谁会有这样的技巧和才智，花费如此的周折，和宗教、信徒、甚至与几千年来的科学家开了这样的玩笑。还有，历史上真的有过耶稣此人和耶稣裹尸布吗？裹尸布周围笼罩的迷雾也许永远无法揭开。

    耶稣十字架受难之谜

    耶稣十字架上受难的图案在全世界有关基督教的东西上都可以见到，可是这也仅仅是个传说，真正的耶稣受难是怎样的一幅情景呢？

    历史上是否确有耶稣其人？这是人类文化史上争论了2000年都未获结果的千古之谜。根据历史上的材料与传说，可以大概得到耶稣的生平：相传约公元前6世纪耶稣生于犹太伯利恒，卒于约公元30年。在30岁左右时他在加利利和犹太各地传教，宣称天国将至，人们应当悔改，信他的必得救，不信者将被定罪。他抨击犹太教当权者，遭到犹太教上层分子的疾恨。在“逾越节”前夕，被门徒之一的犹大出卖而被拘捕，后以“谋叛罗马”罪被送交罗马驻犹太总督彼拉多，在“逾越节”当天被钉死在十字架上。

    如果真有耶稣其人，那么关于他的死，又是一个引起争论的问题。据《圣经》中的“四福音书”记载，耶稣被钉死在十字架上后3 天，重新复活，并一再在门徒面前显现，因此使四散的门徒重新鼓起勇气，聚集起来，获得了耶稣之死不是终结而是死而复活的信念。

    不过这种说法自近代以来一再引起人们的疑惑，早在1835年，德国青年黑格尔派学者戴维·施特劳斯就在《耶稣传》中指出“耶稣之死的真实性，不可能从他被钉十字架这一方面得到充分证明，而只能从他之复活缺乏证明予以说明。说耶稣还继续活着是没有历史资料可资证明的，但如果认为他真的死了，那也只好把他钉十字架之死认为是真的死了。”英国学者卡本特认为：“有关耶稣处死的情形，福音书的记述大都是为了显示其如何在细节上都实现了《旧约》的预言。”美国《圣经》文学专家莱肯指出：“耶稣被钉死在十字架上，完成了替人类赎罪的使命，是《新约》中福音故事的基础，也是整部《新约》神学思想的基础”。

    1982年英国德拉科特出版社出版的《圣族与圣杯》一书认为：耶稣并不是一个被钉死在十字架上的救世主，而是一个觊觎以色列王位的犹太贵族，其娶了一个名叫玛丽·玛格达琳的女子为妻，并生有子女数人。因为参与贵族争权斗争遭到失败后，被迫流亡到高卢。为了防备政敌的谋害，他将妻子儿女留在高卢，并捏造自己被判刑钉死在十字架上的故事，自己只身潜返祖国。他的后代在高卢生活繁衍，并在公元5 世纪时成为法兰克人墨洛温王朝的统治者。至公元11世纪末，耶稣的后裔参加了十字军东征，创建耶路撒冷拉丁王国的戈德费鲁瓦·德·布隆即为耶稣后代，关于耶稣家族的血统就被称之为圣杯，它的秘密一直由秘密教会锡安山隐修会所保存。该书甚至声称悬挂于天主教堂的圣母像，并非耶稣母亲之像，而是其妻玛丽·玛格达琳的画像。

    一位德国学者自1973-1983年间数度在东方（土耳其、伊朗、阿富汗、印度）游历、考察和研究后写出了《耶稣在印度》一书，作者认为，耶稣在幼时为躲避罗马行省希律王的迫害，逃到了埃及的亚历山大城，并在那里学习佛教教义，12岁以后又到印度继续深造，10年以后（约公元6 年）才重返故乡以色列，自称拿撒勒人耶稣，并从事创立基督教及传教活动，引起了罗马统治者的恐慌，后被总督彼拉多逮捕，判处受钉死在十字架上的刑罚。当耶稣被钉上十字架之后，受尽了折磨，为了营救他，有人暗中在送给他喝的酸酒中投放了麻醉药物，造成了耶稣的假死。后由富商约塞夫买通了当局和行刑者，得到了耶稣的“尸体”，并用解毒药拯救了他的生命，使其得以“复活”。耶稣治好伤病之后，曾多次在其门徒面前“显现”。此后便在叙利亚、波斯、土耳其一带秘密传教，直到16年之后，偕其母亲一起到印度克什米尔定居，以“约兹·亚萨夫”之名著称，后来以年逾八旬的高龄在克什米尔的斯利那加善终。至今斯利那加旧城中央仍保存着耶稣的陵墓，名为“先知约兹·亚萨夫之墓”。每年还迎来成百上千的香客朝圣。

    关于耶稣之死的故事似乎比耶稣身世的传说更有传奇性，那么耶稣到底是否被钉在了十字架上呢？这或许是一个永远也解不开的谜。

    神奇的圣水石棺

    法国的石棺能够源源不断地流出“圣水”来，因此成为人们崇拜的圣物，它被赋予了神的旨意吗？“圣水”从哪里来呢？

    在法国比利牛斯山区的代奇河畔，有一个名叫阿尔勒的小镇。在这个小镇子的教堂里摆放着一口石棺。据说，这口石棺是公元4世纪至公元5世纪时一个修士的灵柩。石棺是在1500多年前制作的，大约有1.93米那么长，是用白色大理石精雕制成的。

    从外表看，这也只是一口普通的石棺，可是打开石棺的盖子，就会发现里面长年盛满了清泉一样的水？当地人对石棺里的水非常虔诚，却没有一个人知道这水是从哪里来的。

    据说，在公元760年的时候，有一天，一个修士从罗马带回来两个人，一个叫圣阿东，另一个叫圣塞南，这两个人都是波斯国的亲王。在修士的开导下，两位亲王信仰了基督教，成了基督教的忠实信徒。圣阿东和圣塞南来到阿尔勒镇，除了传授基督教，还带来一样圣物。他们把圣物放在了教堂的古棺里面，至于这个圣物到底是什么，没有人能够知道。不过，从那以后，这口石棺里面开始出现源源不断的“圣水”。这“圣水”为当地的老百姓带来了吉祥和幸福。

    为了纪念圣阿东和圣塞南，感谢他们的恩德，只要一到每年的7月30日这天，阿尔勒镇上的人们都要在才学里举行传统的纪念仪式。纪念仪式完了以后，人们就排着队到这口石棺前边领取一份“圣水”。石棺的盖子上有一个小孔，小孔上面有一根弯的铜管，铜管上有一个开关，修士们就是通过控制这个开关给大家分发圣水的。平时，铜管上的开关都是合上的，只有每年的7月30日这天，修士们才把它打开，让“圣水”流出来。人们对得到的“圣水”非常珍惜，小心翼翼地收藏在家里，只有到了万不得已的时候才拿出来使用。据说，这“圣水”有一种特别神奇的力量，可以医治好多种疾病。

    有一些专家对这口石棺进行过认真的观察，发现它的整个容量还不到300立升。而历史上对“圣水”的记载也大都符合其容量。

    公元1529年，有一队西班牙士兵曾经从阿尔勒镇路过，并在镇上驻扎了好几天，他们从石棺里汲取了大约有1000立升的“圣水”。公元1850年，这口石棺仅仅在一个月时间里边，就蓄了大约有200立升的“圣水”。

    可是，在法国大革命期间，当地的一些人胡乱造反，将石棺当了垃圾箱，什么东西都往这口石棺里边倒。这口石棺在遭受厄运的几年当中，竟然没有流出一滴“圣水”。后来，法国大革命结束了，人们怀着虔诚的心情清除了石棺里边的脏东西，石棺才又重新流出了神奇的“圣水”。即使在旱灾的年头，这口石棺照样向当地人们提供着清泉一样的“圣水”。

    关于石棺“圣泉”样的传说有很多，虽然说法都不尽相同，但从这口石棺里流出来的“圣泉”却是真实的。这时，也就出现了许多疑问，让人们感到纳闷。阿尔勒镇教堂的这口石棺为什么会有这样源源不断的“圣水”呢？另外，这神奇的“圣水”究竟是从哪里来的呢？

    1961年7月，两个来自格累诺布市的水利专家来到阿尔勒镇，他们想解开石棺的“圣水”之谜。两人走进教堂，围着石棺认真地观察了半天。开始，这两个水利专家以为这是一种渗水或者凝聚现象，才使得石棺里面有了“圣水”。于是，他们征得了修士们的同意以后，把石棺垫高，使它和地面隔离开来。然后，又用塑料布把石棺严严实实地包裹了起来，为的是不让外边的雨水渗入到石棺里面去。

    做完这些后，两个水利专家又日夜值班地守在这口石棺面前，不让别人往里面加水。然而过了几天以后，他们打开石棺一看，，石棺里边的“圣水”一点儿也没有减少，还是那样源源不断。他们又对这口石棺里面的“圣水”进行了鉴定，结果发现石棺里面的“圣水”即使不流动，它的水质也是纯净不变的，好像石棺里的“圣水”能够自动更换一样。这到底是怎么回事呢？两位水利专家也感到一头雾水。

    后来，又有许多科学家试图解开这口石棺之谜，然而他们全都没能成功。要解开阿尔勒镇教堂石棺“圣水”之谜，还得需要科学的进一步发展。现在，阿尔勒镇的人们还是像以前一样，每年只要到到7月30日这天，都会来到教堂，举行传统的纪念仪式，然后排着队，到石棺前边去领取“圣水”，希望它能够给家人带来吉祥和幸福。

    神秘的印尼“千佛寺”

    婆罗浮屠是印尼著名的千年神坛，虽然后来被重建，但它谜一样的身世并没有随着重建而消失，佛塔中的谜还很多很多……

    印度尼西亚爪哇的婆罗浮屠是最奇异的佛教塔庙，它位于印度尼西亚爪哇岛中部马吉冷婆罗浮屠村，距首都雅加达东南约400千米，文池兰西南，东南30千米处就是日惹，高大的佛塔和神坛是寺院中最为引人注目的建筑。

    “婆罗浮屠”为梵文音译，意思是“山丘上的寺院”。婆罗浮屠素有印尼的金字塔之称，又称“千佛坛”。这个大乘佛教艺术古建筑同中国长城、埃及金字塔、柬埔寨吴哥窟齐名，对研究印尼历史、文化和艺术具有重要价值。

    传说，在公元8世纪的爪哇，强盛的夏连特王朝的统治者皈依大乘佛教。他们使用当时最先进的技术，大约在公元800年建造了这座设计精良的石头佛塔。婆罗浮屠塔犹如一个巨大的曼荼罗（坛场）。在建造时，共用了近225万块岩石，底层用每块重约1吨的巨石铺就，总体积达5.5万立方米。

    婆罗浮屠构图精美，气势磅礴。它呈金字塔形，可抬级而上。佛坛共有9层，在外形上如阶梯状的锥体。上面3层为圆形，下面6层似方形：包括一个正方形的塔基和5层带边的墙的平台组成。塔基地面部分占地1.23万平方米，由5层带边的墙的平台组成，并装饰着数以千计的反映佛陀生活的雕刻。方形平台上是4层圆形平台，上面竖立着72座钟形佛塔或佛龛，每座佛塔内都罩着一个环绕着中央大塔而建立的佛像。各层平台向上依次收缩，在顶部有一座主佛塔，直径9.9米，高7米。原高42米的塔因主佛塔顶端触雷而毁掉，留下的部分只有近35米。佛教徒必须按特定的路线登婆罗浮屠：从东面进入，按顺时针方向绕行。走向庙顶象征着一个人逐步达到完美的精神境界。

    当时为了修筑婆罗浮屠塔，成千上万名工人、工匠、雕刻师和艺术家参与了建筑，工期长达七八十年。但是，出人意料的是，这个杰作寿命却异常短暂，在公元10世纪佛坛就人们被废弃了，任其悄然崩塌、被丛林蚕食。有人说，1006年此地发生了默拉皮火山喷发和地震，婆罗浮屠周围的居民因此纷纷逃离，使这个著名的建筑荒废了800多年。

    婆罗浮屠是一个特别的古迹。它不是寺庙，因为它没有膜拜或祭祀的地方，它是一个巨大的佛陀神殿，既是窣堵波，又是曼荼罗（坛场）。由于缺少文字记载，它的历史面目，它的来龙去脉，后人知之甚少。据考古学家们考证，从跋罗婆文写的碑铭上看，其建筑年代大约在公元772 —830 年间，但具体什么时间却无法确定。另外，佛塔的设计者究竟是何人，也无从查考，而仅能从民间传说中寻找一点影子，即可能是萨玛拉罗国王。

    佛塔基座上刻有160 块浮雕，浮雕全部内容都取材于佛本生经故事。中部五层塔身和围墙上也刻有1300块精美浮雕，描绘了佛祖解脱之前和日常生活的情景，也有一部分反映了一些民间传说，有423 尊塑像。然而，迄今为止世人理解的仅占20％。如《独醒图》表现了富贵不淫；《救世图》赞扬佛的慈悲宽宏；《身教图》则教育人们不要以恶报恶，而剩下的大部分佛像雕石却无法使人完全了解其深刻的内在含义。

    在婆罗浮屠的整个建筑中，多次用到了“8 ”、“10”等数字。三层圆台上的小舍利塔的数目分别为32、24、16，塔内佛像总数为504 ，这些均是8 的倍数。佛塔建筑中所有舍利塔的数目是73. 而“73”的个位数与十位数之和恰好是10，这是佛教教义中一种圆空、轮回的体现。另据传说，原来塔内佛像总数为505 尊，后来由于塔顶原来的佛像修行圆满，达到涅槃，远走高飞了，所以成了现在的504 尊。原佛像数505 这三位数之和也是10，这与舍利塔的总数目具有相同的道理，即从零出发，经过九个实数后，回复到零，故十等于零。在此，佛像中抽象的“空”观念得到了充分体现。

    在20世纪70年代和80年代，印度尼西亚政府对婆罗浮屠进行了一次大规模的修缮。1983年2月23日，人们为婆罗浮屠举行了竣工典礼，这个世上最大的佛殿得以重赋旧貌。然而，婆罗浮屠谜一样的身世并没有随着它的重建而消失，佛塔中的谜还很多，婆罗浮屠佛塔的神秘面纱还在等待被一层层地揭开。

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