【本来无一物，何处惹尘埃】

    （一）

    菩提，是“断绝世间烦恼而成就涅槃之智慧”。意译为“觉”、“智”、“道”。

    明镜，协助佛与众生感应的中介。《资持记》中记有：“坐禅之处，多悬明镜，以助心行。”

    世人常将“菩提”与“菩提树”，“明镜”与“明镜台”混为一谈，却忽略了“菩提本无树，明镜亦非台”。

    菩提与明镜都非实物，树与台却皆是。若是将菩提看作树，将明镜看作台，便失了本意。

    虽然当年释迦牟尼佛在菩提树下静坐七天七夜后觉悟，令菩提树成为了佛教的圣树，但是树终究是树，是有形有体之物，不能与觉悟相提并论。

    世界上万物都不是永恒的，总有一天，或破灭，或毁坏，或消亡。万物皆是虚妄，随时会因外界的种种原因而生，也随时会因外界的种种原因而灭，只有觉悟，一旦生，便持续一生，不会受外界掌控。

    觉悟由心而生。人能否觉悟，取决于心中是否有挂碍、有尘埃。若是对世界万物表象有所向住，便会有烦恼，有贪念，有痴念，有执念，便无法明心见性，真正地得到自在。

    佛曰：“一切众生，皆具如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。”说明若是心中有妄想，有执着，便会与觉悟擦肩而过，若是心中放下，无所住，无所念，便可达到无心无尘的境界，也就离觉悟更近了一步。

    觉悟的过程，是一种放下的过程。放下，心就静了，心静了，便容易悟了。

    （二）

    在敦煌写本《坛经》中，记载着这样一个故事：

    一天，五祖弘忍想要传其衣钵，于是把门下的弟子召集在一起，命他们每人作一篇偈语，并称，谁能“悟大意”，便能够接下他的衣钵，成为六祖。

    弘忍的上首弟子神秀在门前写下了：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃。”弘忍认为神秀没有达到那种境界，命他回去重作，神秀回去后，冥思苦想数日，毫无头绪。

    慧能本不识字，他在听说此事后，请人帮他读了一遍神秀的偈语，而后作了一偈，并请人替他题到了西间壁上：

    菩提本无树，

    明镜亦非台。

    本来无一物，

    何处惹尘埃。

    弘忍看到慧能的偈语，知道他领悟到了真谛，便将衣钵传给了慧能。

    神秀把身体比作智慧树，把心灵比作明亮的台镜，认为若是不时常为它打扫浮尘，它就会被世间的尘埃污垢遮蔽，失去光明的本性。

    慧能却认为，菩提原本没有树，明镜也不是台。本来就是不存在的实物，又怎么可能被尘埃覆盖？

    “菩提”一词是来自于梵文，意译为“觉”或“智”，旧时也被译为“道”。指对佛教教义的理解，或是通向佛教理想的道路。若说它是树，它就成了有所执着的物，而非觉悟了。觉悟本来就是无形无相的，若是真正地觉悟了，便会领悟到这一点。神秀把它与实物相提并论，是以弘忍知道他没有真正地觉悟。

    同理，“应无所住，而生其心”。明镜是明净之镜的缩写。若把心与明镜台相提并论，也就是把心物化了，物化便是有所执着，仍说明神秀没有真正地觉悟。

    慧能认为，既然本来就什么都没有，自然也就没有尘埃，没有尘埃出生之所，也没有尘埃落定之处。所谓的尘埃，指的是人间的世俗事物，即人心中对世间事物的牵挂，若是没有了执着，没了牵挂，也就没有了尘埃。

    慧能认为，世间的万事万物都是幻象，这些幻象都是由于人类心中有妄念，并由妄念牵动自性而产生的。有些人感觉自己身上有尘埃，是因为他们心里有尘埃，这尘埃便是妄念。

    （三）

    人类的自性是圆满的，是清净的，一旦产生了妄念，清净的自性就会受到干扰。人若能被自性主宰，所生之念便不再是妄念。

    该来的总会来，该去的总会去，当妄念产生时，不要强求，不要刻意，不要试图消灭它，而要让它自生自灭。

    妄念有时产生得令人不知不觉，一些人得知自己产生了妄念，便用各种方式强行压制它，却不知勉强自己熄灭妄念的方式也是一种妄念。有时，还会使这种妄念更加根深蒂固。

    一切妄念都是幻想，当我们知道那只是幻想时，它便不会再对我们产生任何作用了。幻想会在我们的关注中越来越强大，越来越清晰，也会在我们不理会它时越来越虚弱，最后悄然离去。

    “知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次”。一旦幻想走了，我们就不要再去纠结它是如何产生的，或者如何逝去的。因为一旦我们再次想起它，它就又会出现了。所有方法都是幻想，去除幻想的方法也是幻想。

    有些一直困扰着我们心情的痛苦，正是因为我们一直没有放下，一直惦记着，并且经常拿出来细数，才会久久不肯退去。于无了知，不辨真实。有些事，过去了便不要一再回顾，有些人，离开了就不要想念，否则，好不容易熄灭的火堆便会再次被点燃，好不容易填平的沟壑便会再次被挖开。

    发生了，就不要太执着，太固执，否则只会让事情越来越复杂；过去了，就不要再纠结，再追问，不然只是在自寻烦恼。认清这点，妄念便会自行退散了。

    【最是人间留不住，朱颜辞镜花辞树】

    （一）

    有些人倾其半生，为了气派的豪宅，舒适的香车，巨额的存款而不辞辛苦地奔走，宁可放弃陪伴在父母身边的机会，放弃与爱人共进晚餐的机会，放弃观察孩子成长的机会。

    若是有人劝他们回头，他们会振振有词，强调自己是为了让人生不留遗憾，让人生更有意义。然而当一切都尘埃落定的时候，当他们真正拥有了那些他们一直追求的事物时，他们的心中却备感空虚。

    每每揽镜自照时，他们的心底便会不由得生出一缕叹息，叹息自己不知何时生出的皱纹，叹息自己不知何时变得黯淡的眼神，叹息那些逝去的、无法追回的青春年华。

    在生活中，这样的人不计其数。有许多人肆意挥霍着他们的青春，让自己一心扑在对物质的追求上。他们不断地压榨自己的身体和心灵，逼迫自己不去享受那些本该拥有的美好时光。

    为了生存，他们任凭自己的容颜一天天变得憔悴，却还要强打精神；他们放弃了春意盎然中的散步和小憩，任由身边争相斗艳的桃花开了又败而无暇欣赏；他们把自己隔离在钢筋水泥筑成的城堡中，远离了那些绿树成荫、流水潺潺的地方。

    他们一心朝着向自己招手的物质前进，却忘了停下来听一听鸟鸣，闻一闻花香，看一看树绿，享受一下这些本该属于他们的美好。

    时间是那么的无情，那么的残酷，它安静地流过每一个人的生命，一声不响地带走了人们的青春和生命。

    厚厚的粉底下，年轻娇美的容颜渐渐不再；浓浓的烟雾中，清脆的声音渐渐沙哑；一杯又一杯的酒精麻醉了神经；一声又一声的干笑麻木了心灵。

    人的生命如此脆弱，如此短暂，几十年也不过如昙花一现。当半生时光已逝，回顾走过的路，发现最宝贵的青春时光仅仅换来了一些金银财宝和物质上的奢华，却没有和最亲近之人留下丝毫值得回忆的东西，心中难道不会有痛惜吗？

    一旦看透了，就会觉得，那些金钱、地位、身份都是浮云，并不值得我们紧紧抓住不放手。

    （二）

    阅尽天涯离别苦，不道归来，零落花如许。花底相看无一语，绿窗春与天俱莫。

    待把相思灯下诉，一缕新欢，旧恨千千缕。最是人间留不住，朱颜辞镜花辞树。

    这是国学大师王国维的《蝶恋花》。这首词中看似简单地倾诉着事实，却同时也隐藏着深深的叹惋。

    时光流逝，伊人逐渐老去，再也无法在镜子中找到年轻时的“朱颜”；春去夏来，花谢了，一朵一朵花纷纷从树枝上掉落，空留下落红满地的伤感。

    过去的无法被追回，只能追忆。作者在对时光的流失无可追回，往事的消逝无可逆转的感慨之下迸发出了无奈，这情感就在这样哀伤的词句中得到了淋漓尽致的抒发。

    时光像一条大河，静静地流逝。我们在其中笑着、哭着、闹着，狂妄过、悲哀过、爱恋过。然后，河水带走这一切，包括我们的生命。

    每个人都曾年轻过，最后也终将不再年轻。在那段年轻的岁月里，我们可曾轻狂过，疯狂过？我们可曾拥有过，释放过？我们可曾大胆地尝试过？又可曾真实地面对自己过？

    当我们迈入暮年的时候，当我们再也无力走遍名山大川，只能依靠拐杖蹒跚的时候，当我们只能坐在躺椅上，静静地回顾过去的时候，我们会露出满足的微笑，还是发出悠长的叹息？

    朱颜辞了镜，镜中，乃是虚无。

    桃花别了树，枝间，乃是冷寂。

    不如在生命进行到一半时便细细思量吧。若前半生的劳碌换得的只是长长的叹息，只是悲哀和感伤，只是苍凉的无奈，只是虚无和冷寂，若接下来的后半生仍会如此，迟暮之年时又要如何度过残生？

    （三）

    时间无法回流，记忆可以。在落日那灿烂的黄昏里，天地间拥有着千变万化的颜色，长河里回荡跳跃着灿烂的金光。有没有想过，那些便是青春本该有的华彩。

    在青春昂扬向上意气风发的时候，我们本该有未来，有梦想，有固执，有勇气。我们本该肆无忌惮，义薄云天，气冲霄汉，挥洒自如。纵使留不住，也能灿烂一回，盛开一回，奔放一回，再听凭逝去。

    我们无法挽留的，除了朱颜和花颜，还有很多。回忆曾经的固执，曾经的坚持，却再也找不到曾经的感觉。当从前的一切，被时间的长河滔滔奔流而带走，带走了你，带走了我，带走了我们曾经的一切。然后，我们还能剩下什么？

    逝去的青春，幻化成回忆的华章，不忍忘记，任它在时间里光辉灿烂。曾经的遗憾，悄悄潜入我们的梦，在每个深夜不断敲打着我们的心房。

    是的，那些开心的、悲伤的、激动的、失落的回忆，便是陪伴我们度过余生的。

    在我们精力充沛、貌美如花的时候，我们若是故作镇定地路过属于我们的舞台，压抑住内心对聚光灯的渴望，故意不去浏览我们的剧本，刻意收起内心的声音，把想要唱出的快乐和畅想紧紧地压回胸中，这样的青春，岂不是一种浪费？

    人们只知年轻时若不努力拼搏，会让青春荒废，却不知把青春埋葬在各种各样的虚荣之中，同样是一种蹉跎。

    青春年华里留下的丰富经历，经历的丰富人生，都让青春，让过去，让韶华成为人生中最美好的华章。只有当我们为青春留下纪念后，青春才会为我们留下欢乐。

    当一切尘埃落定，回首往事的时候，我们可以坐拥着儿孙满堂，和他们一起回忆着快乐的时光；我们可以与三五好友相聚，和他们谈谈一起轻狂的时光。也许到那时，我们的手臂已经无力，但是我们的儿孙会搀扶着我们；也许到那时，我们的口齿已经漏风，但是我们的好友也会听得懂我们的语言。因为，那些经历都是我们一起度过的。

    丰富了人生，便不会冷寂，也没有虚无。

    朱颜辞镜的无奈虽已降临，但当年闪耀的光彩并未散去，它仍闪耀在那并不年轻的脸上。

    花颜辞树的悲哀虽已降临，但当时氤氲的芬芳仍未散去，它仍闪耀在那空无一物的树上。

    愿每个人在尘埃落定之时，都能深感此生不虚此行。

    【清风徐来，水波不兴】

    （一）

    人生就像一道盛宴，酸、甜、苦、辣、咸，五味俱全。人生需要随时面临各种考验，也许贫穷，也许富贵；也许浪漫，也许风流；也许获得意外之财，也许突然失去一切；也许一帆风顺突然困难重重，也许一路坎坷突然畅通无阻。

    当我们面对这些考验时，我们会兴奋，会激动，会悲伤，会失落，虽然这些心情都会随着时间渐渐变淡，然而当事情刚刚发生时，却很少有人能够控制自己不产生这些心情。

    说到底，每个人都逃不了化为尘土一捧、青烟一缕的命运，纵使生前经历了再多的喜怒和悲欢，到头来也不会留下什么。如此说来，光耀一世或苍凉一生又有什么区别？

    生活经常让我们感到种种压力，我们可以选择逃避，暂时远离那些让我们沉重的东西，远离这个让我们感到沉重的世界，然而逃避只能是暂时的，一旦再次触碰到导致压力产生的因素，之前那些感觉又会回来，而且巨大的反差会让我们感觉更加沉重。

    我们可以选择接受，或快乐地主动接受，或抱怨地被动接受。与其抱怨被动地接受，让心里不情不愿、不甘不满，不如保持一个乐观的心态，用一颗平常的心坦然接受。

    得之淡然，失之泰然。把名利、金钱等外物看得太重的人，刻意去追求某些生活的人，心里总会感到非常累；懂得遗忘，淡定面对一切的人，心里总会感到许多快乐。

    用一颗平常心，淡看云卷云舒，笑看花开花落，心情便会永远明朗，每一天也都会充满阳光和希望。

    （二）

    想要做到泰然处之是件非常不容易的事，即使是许多自感对佛法有相当造诣的人，也未必做得到。

    古代著名的文学家苏东坡曾因一时所感，写下了一首诗：

    稽首天中天，

    毫光照大千。

    八风吹不动，

    端坐紫金莲。

    诗作好后，苏东坡越读越满意，于是他把诗抄在诗笺上，让佣人将诗送给住在长江南岸的好友佛印。

    佛印读过苏东坡的诗，只在诗下批了“放屁”两字，然后让佣人给苏东坡带了回去。沾沾自喜地等待好友赞赏的苏东坡看到这两个字，顿时火冒三丈，于是立刻雇船渡江，打算去找佛印评理。

    小船一路向南，缓缓前进，明明是“清风徐来，水波不兴”的画面，苏东坡的心里却如开锅的粥一般翻腾不已，哪里还有心思去欣赏周围的美景？

    苏东坡气呼呼地赶上庐山归宗寺，却被告知佛印当日不见客，更加气愤，他一路冲到佛印禅师的方丈室，却看到门扉上贴着一张字条：“八风吹不动，一屁过江来。”

    这张字条让苏东坡心中顿时醒悟，他意识到了自己的肤浅，于是惭愧地回去了。从此，他痛下决心，不再仅仅研究佛法的字面意思，而是用心理解佛法，并将佛法运用到日常生活中去。

    人们尊敬天，而天尊敬佛，所以佛陀被称为“天中之天”。大千世界里，包含着无数的中千世界、小千世界和小世界，佛陀用慈悲道德的光芒遍耀着大千世界，是以世间充满了温暖和爱。

    《大智度论》里写道：“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐；四顺四违，能鼓动物情。”所以，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐是为“八风”，它们是人生成败和得失的总和。

    普通人受到“八风”所干扰，都会产生一些情绪，只有佛陀才会不为外境所动，始终保持安定祥和之心，呈现庄严淡定之态，安稳地坐于莲花台上。

    苏东坡作此诗，本想表明自己的心如佛陀般不为外境所动，却因佛印一句“放屁”而怒火中烧，冲过江去讨说法，足以说明他的内心并不如他所言那么淡定。

    （三）

    喜爱利禄、被称颂和赞美，讨厌衰败、嘲笑和讥讽，会因诋毁而大怒，会因赞誉而欣喜，这些都是普通人会表现出的自然反应。

    无论是陶醉在快乐里，还是沉浸在悲伤中；无论是在称赞中感到飘飘然，还是在讥讽诋毁中感到愤怒；无论是在顺境中得意忘形，还是在逆境中忧戚于心，都是人之常情。

    谁人能以心转物而不以物转心，置于“八风”之中而不动？除了佛陀，便无他人。

    有些修佛之人知晓其理，便刻意模仿佛陀之言之行，并以为这样便是不为“八风”而动，却不知这种只求理解、不真修实行的行为确是无用。远观他人之事时泰然处之，事不关己时淡然笑之，一旦事关己身，就无法安定心神，与那些未修佛法之人无异了。

    佛陀之态，是为淡定。

    “不以物喜，不以己悲”是为淡定，“胜不骄，败不馁”是为淡定，“从容不迫，气定神闲”是为淡定，“静若处子，动若脱兔”是为淡定。

    淡定是一种境界，一种勇气，一种风度，一种修养，也是一种力量。淡定之人遇事沉稳，又带着积极果断；处事老练，却又重视有加；得到期望之物，不会欣喜若狂，失去心爱之物，也不会愤愤不平。

    所有的经历都会随着时间的流逝而淡化，曾经被我们当作生命之中不能承受的重量，几年之后也都会轻如鸿毛。我们无法改变过去，一如我们无法预知未来，我们唯一能够把握的只有此时此刻。淡定地活着，便能让自己更加幸福，更加快乐。

    【年年岁岁花相似，岁岁年年人不同】

    （一）

    因缘，是很奇妙的东西。佛教把它定义为“产生结果的直接原因和辅助促成其结果的条件”，即万事发生皆有因缘。

    不知它什么时候来到，也不知它什么时候离去，只知道它带来过什么，不知它将带来什么。这就是因缘。

    因缘是世界的工具，它在世界的绚烂中被湮没，却又确确实实地存在着。我们看不见它，摸不到它，它却确确实实地操控着我们的生活。

    因缘在世界的控制下为人生添加着戏剧化的桥段，让事情发生，让事情结束，也让我们在特定的时间，特定的地点，遇到某个特定的人。

    因缘和合，该来的总会来，该走的也总会走。

    与人相识便是因缘在起作用。

    也许是绚烂烟火中的华丽邂逅，也许是山清水秀中的一个回眸，也许是繁华都市中的一个转身，也许是万花丛中的一个微笑。我们不确定因缘会以什么方式提醒我们，但是我们知道，它一直在我们的身边。若是我们不曾发现它，那只因时机未到。

    有时，我们不知道为什么，只是对方一句轻声的“你好”，便使我们的生命就此开启一段新的篇章。然后，那个人消失了，消失在我们的生活中，消失在我们的世界里，消失得不留一点痕迹，只留下我们呆呆地站在那个地点，想着当初的相遇，想着当初发生过的事。

    再然后，那个人又出现了，在某个特定的时间地点，鬼使神差地与我们再次相见，或熟络地与我们打招呼，自然得好像什么都没有发生过；或尴尬的眼神闪闪躲躲，避之而不及；或好似不曾见过般，一脸漠然地从我们身边经过。

    我们或许会迷惑，或许会埋怨，或许会气愤，岂知这一切皆有因缘，只是我们不曾知会而已。

    世事皆有因缘，若不知它是什么，不要强求，静静接受因缘的安排便好。

    （二）

    “江畔何人初见月，江月何年初照人。”这两句诗出自张若虚的《春江花月夜》。

    那初见月的人是谁？他在什么时间见到了月，见到月亮之时，周围又是怎样的一番景象？是否也是“江流宛转绕芳甸，月照花林皆似霰”？是否也是“空里流霜不觉飞，汀上白沙看不见”？那月，是新月如钩，还是满月如盘？

    从荒蛮时代起，月便年年月月照耀着江水，照耀着江边的草木。然而它是寂寞的，因为纵使它流离的月光美如仙境，也无人赞赏。究竟是从哪一年开始，江上或江边出现了人影，让月有了希望，不再孤单，不再心凉？

    “滟滟随波千万里，何处春江无月明”。江月的华章随着江水流远，不知流进了多少人的梦里，更不知流进了多少人的心里。可怜一轮明月只能每天静静地把月光洒向人间。

    诗人细腻的心察觉到了离人微不可听的悲啼，旋即想到他是否正因为这皎皎的月华而痛哭流涕。

    空中的明月有时圆，有时缺，它每天都在发生着变化，永不停息。这一现象触动了诗人对现实、社会、人生的理性思考。古代的诗人们常常想要探求永恒是否存在，然而，在苍茫浩渺的宇宙中，可有什么事情是永恒的？除了“变化”，怕是再找不出其他的事情来了。

    人从幼年到老年是变化，太阳升起降落是变化，月的阴晴圆缺是变化，海的潮起再潮落也是变化。世界在变化中发展，并在发展中变化着。人世无常，永恒的事物并不存在。

    “年年岁岁花相似，岁岁年年人不同。”诗人这两句诗，是对宇宙的感叹，对历史的感叹，也是对人生的感叹。

    （三）

    世间一切，皆是因缘相合所致。

    当我们真正明白这句话的时候，长久以来的心结就会被打开，心里就会自然而然产生一种欣喜感，如一汪清泉般止不住地向外冒出来。

    人的一生中会经历许多成功，也会经历许多失败，我们完全不必因为成功而沾沾自喜，也不必因为失败而垂头丧气，因为人生中那些成功之事，皆是因缘已到，那些没有成功的，也只是因缘未到罢了。我们完全不需因为一时的失败便对自己失去信心，妄自菲薄，自我贬低。

    因缘，既要有因也要有缘。因就像一粒种子，种下很容易，想要开花结果却很难。若是想要让它发芽，必须施以适当的水分和养料，并给予阳光的照耀，这水分、养料和阳光便是缘。

    因缘极其复杂，复杂到我们难以用肉眼看出其中的奥妙。事情越复杂，其中的因缘也就越复杂。“大风起于青萍之末，君子趁势而为”，若我们想要做成某件复杂的事情，除非因缘已到，否则越是勉强，越容易得到相反的结果。

    我们难以观察出因缘的奥妙，却可以在生活中观察到一些因缘成熟的前兆。只要注意观察事情的起伏变化，挑选因缘成熟的事情趁势而为，成功便可容易得多。

    至于那些没有成熟的因缘，那让它们先在那里等一等，等到成熟之时再去做，才能让事情发展得更好。

    生活中的万事都是随着因缘而起伏变化的。不对已成熟的因缘置之不理，不对未成熟的因缘拔苗助长，一切就会变得简单、容易。我们便可以拥有潇洒、轻松的生活。

    【契阔死生君莫问，行云流水一孤僧】

    （一）

    问世间情为何物，无形无影，无息无声，听不见它的脚步，也看不见它的芳踪，却教人生死相许，难舍难分，难忆难忘。生离是伤，死别亦是伤。

    情若重千斤，教人何以堪。

    许多人一生之中情路坎坷，这情，不仅是爱情，还有亲情、友情。有情会伤人，无情会伤人，两情相悦却不能相守也会伤人。

    太多人为情所困，太多人对情无奈。情让有些人在尘世之中时苦不堪言，情让有些人在尘世终了时满心遗憾。

    幼年之时，最渴盼亲情。像鱼儿需要水，花草需要阳光一般，亲情对于孩子而言，是一分安全感，是一分力量，是他们活下去的希望。

    青年之时，最渴盼友情。像树木需要养料，航行需要舵手一般，友情对青年而言，是一份补充剂，是一份支撑，是他们前进的动力。

    成年之时，最渴盼爱情。像若是有人相伴，有人可爱恋，即使生活辛苦万分，心中也充满希望，觉得甘甜无比。

    来自亲人的关怀让我们不再惧怕外界的风雨，因为我们知道，无论何时，都有一个接纳我们的地方；来自朋友的理解让我们不再感到孤单，因为我们知道，即使走得再远，也有人真心地挂念我们；来自爱人的支持让我们不再感到疲惫，因为我们知道，有一颗心一直与我们相伴。

    若是亲情、爱情、友情都不存在，成长的路上自然充满灰暗，心中自然充满悲观。欢喜无人分享，忧伤无人安慰，恐惧无人陪伴，终日孤身一人，一颗心在风雨中飘摇不定，那便是生命中最痛之事。

    然而，生活中多少情今生难成全。有多少人年幼时无父母关爱，生活在冰冷的空屋之中；有多少人少年时无朋友相伴，满腹心事只得说与自己听；有多少人彼此相爱却无缘相伴，只能任相思泪从脸上不停滑落。

    （二）

    契阔死生君莫问，

    行云流水一孤僧。

    无端狂笑无端哭，

    纵有欢肠已似冰。

    “契阔死生”的典故来自《诗经》，表达了一种无论经历多少坎坷，也要与相爱之人相伴到老，生亦同床，死亦同穴的情感。诗人明知其意，却言“君莫问”，令人读起来备感哀婉。

    “行云流水”出自苏轼《答谢民师书》，表达了一种不受拘束，自然洒脱的情感。诗人用此表达自己无拘无束的生活，又用“孤僧”二字凸显自己只身一人，来去无牵挂的生活状态。

    诗的后两句为诗人对人生的感悟，表现出了一种既“悲哀”又“肯定”的人生态度。

    这首诗的作者是苏曼殊。他乐于享乐，不忌饮食，受众美倾心，却来去自由，无牵无挂。然而，他的内心却是寂寞的，孤独的，纵使一生留情，却孤单一生。他在去世前留下的最后一句话是：“一切有情，都无挂碍。”

    苏曼殊一生两次出家。12岁那年，他在一场大病中险些丧命，病好后，他去长寿寺出家，却因偷吃鸽肉被发现而出了寺；15岁那年，他在留学途中与一位日本姑娘一见钟情，却由于家庭的干涉，最后导致这位姑娘投海自尽，于是他去了蒲涧寺出家。

    出家之后，他又曾与一位弹筝女一见如故，奈何他当时已是远离红尘之人，只得挥笔赠诗一首，再无他续。

    先为“家”逐，再为“情”伤，令苏曼殊的心中充满了对生活的无奈，于是，他将最后的情怀寄托于“国家”和“革命”。他参与过兴中会、光复会、“抗俄义勇队”等，还参加过反袁斗争，被后人冠以“革命和尚”、“爱国诗僧”之誉。

    正是由于度过了来去无定、风尘落寞、无人相知的一生，苏曼殊的内心时而天真，时而沧桑。他的诗如酒，文如针，情如火，心如灰。他仿佛一朵度尽风波的莲花，在暴风雨后的池塘中，静静地绽放，散发着清香。

    （三）

    情如水，静静从我们身边流过，无色无味，却能给我们最真实的感受；情如水，有时平静淡然，有时汹涌震撼；情如水，能滋润人们的心田，也能冲毁心中的净土。

    人生，是一场旅行，种种情愫都是旅途中出现的风景，有些是我们一生不应该错过的，有些则是我们应该错过的。若是为不属于自己的事物留恋一生，久久不能自拔，便会错过真正属于自己的风景。

    有些情如轻丝，轻轻一拂便不知去向何处；有些情如刀子般锋利，令人铭心刻骨。当一段情结束，当一出戏落幕，谁都无法回头，只能向它作个告别，然后继续向前走。

    有些事的发展如黑夜和白昼的交替，我们无法改变它们的发展和结局。既然如此，索性就看开吧，让它们顺其自然，让它们自生自灭，不要让这些情愫控制我们的内心，让我们苦苦为它们所负累。

    情愫，其实只是一场空。亲情虽然温暖，亲人却不能一生一世庇护着我们；友情虽然珍贵，朋友却不能一辈子陪伴在我们左右；爱情虽然甜蜜，爱人却也可能在某一天离开我们的身边。

    我们可以相信亲情、友情和爱情，我们可以期盼亲情、友情和爱情，我们应该维系亲情、友情和爱情，我们应该珍惜亲情、友情和爱情。但若是有一天它们真的不得不消失在我们的生命中，我们能做的，也只有放手。

    身边的一切都是过眼云烟，终有一天会消逝，不同的只是时间的早晚。有些停留得久一些，有些停留得短一些。

    开始的开始，是我们幻想，最后的最后，是我们看透，美梦终会醒，幻想终成烟云。再成功的人生，最终也会成为一场虚空，什么都不剩下；再美好的情愫，总有一天会成为过去，什么都留不下来。一旦看透了这一切，便能淡看身边事、身边情，不为所动，不为所伤。

    【初惊鹤瘦不可识，旋觉云归无处寻】

    （一）

    人的一生，说复杂也复杂，说简单也简单。说它复杂，是因为人一生中要经历许多事情，产生许多感情；说它简单，是因为若是想要概括一个人的一生，“生老病死”四字便足矣。

    佛曰：“人生有八苦，生、老、病、死、爱别离、怨长久、求不得、放不下。”生的疼痛，老的哀伤，病的愁苦，死的悲恸，都是每一个人一生中必须经历的。

    出生，是一件很痛的事。我们要告别熟悉的柔软和温暖，告别熟悉的安全感，告别熟悉的安静，在剧烈的摇晃和挤压中进入一个新的环境。

    衰老，是一件很哀伤的事。我们的身体失去了活力，我们的步履变得蹒跚，我们不能再无所顾忌地疯狂，不能再顺利地完成自己想要完成的事情，甚至连一件小事都要依靠别人的帮助。生病，是一件很愁苦的事情。疾病让我们不能随心所欲地进食或行动，让我们的身体变得虚弱，甚至无法行动，只能躺在床上，任由时间一点一点从我们身边流逝。

    死亡，是一件很悲恸的事情。我们将再也看不见这个世界里的景象，再也听不见这个世界里的声音，再也碰不到这个世界里的一切，我们将告别这个世界，并且再也不会回来。

    生老病死是人之常情，哀怨叹息并不能阻止它们的发生，反而会加速后三者的进程。一个人若是整日担心自己会衰老，只会使衰老加速；若是一生病就郁郁寡欢，不但容易加重已有的病情，还容易引发其他的疾病；若是终日害怕发生意外而整日担惊受怕过度紧张，反而更容易发生意外。

    世上没有任何人能够逃得过生老病死，即使是伟大的人，聪慧的人，圣贤的人也无一幸免。若是惧怕，生活就会变得沉重；若是坦然，生活就会变得美好。

    （二）

    初惊鹤瘦不可识，旋觉云归无处寻。

    三过门前老病死，一弹指顷去来今。

    存亡惯见浑无泪，乡井难忘尚有心。

    欲向钱塘访圆泽，葛洪川畔待秋深。

    此诗名为《过永乐文长老已卒》，是苏轼为文长老所作。文长老是位蜀僧，与苏轼既是同乡，又是文友。之前，苏轼与他见面不过两次，却由此心生挂念。

    第一次相见是在1072年末，当时，苏轼因事途经永乐乡，在报本禅院游览时遇到了文长老，他得知文长老与他同乡，倍感亲切，便作诗一首送与文长老，表达了对文长老得道忘言，生活安闲的羡慕，同时感叹了自己已经无心理会政事，只愿赏赏山水，过过清悠日子的心情。

    次年11月，苏轼再次路过永乐，去报本禅院拜访时，文长老已卧病退院，无法继续开堂讲道。苏轼见状，又赠诗一首，表达了二人之间友情深厚，并说文长老虽不能继续传授佛家道义，却更受人尊敬。

    又一年过去，苏轼返回杭州途中又经过报本禅院，想要再次拜访好友，却听到了文长老已圆寂的消息。一时间，他的心中非常感伤，于是以一首充满佛家禅理的诗词悼念好友，全诗充满对好友的惋惜之情。

    初次见到你时，你虽然衰老，精神却还不错。你我二人相谈甚欢，留下了美好的回忆，于是分别后格外惦念。没想到，仅仅见了两面，便阴阳相隔，再也无法相见。虽然明知生老病死是人间常事，不会因友人的离去挥泪不止，可是心中对你的思念仍然长久不息。

    佛家以生老病死为人生四苦，弹指在佛经中表示时间短暂。苏轼三年之间总共拜访文长老三次，却历经了文长老的生、老、病、死，这不得不让他心生感叹，感叹生命的短暂无常。

    （三）

    一日，佛问弟子：“人命在几许？”一弟子答曰：“人命在旦夕间。”佛说：“不对。”另一弟子答曰：“人命在饮食间。”佛说：“也不对。”

    人命究竟在几许？天有不测风云，人有旦夕祸福。人世无常，无人能预料得到下一刻会发生什么，也无人能预料得到下一刻自己会经历怎样的事情。我们只知自己几时降临到这个世上，却不知自己几时会离开人世。

    我们来时紧闭双眼，却伴着响亮的啼哭；我们离开时仍是紧闭着双眼，却只是无声无息。无数次睁眼与闭眼之间，数十载光阴匆匆而过。一生中，我们遇到的人无数，却只有几人会与我们一生同行。

    世事无常是自然界中的法则，陶器易碎，花枝易折，骄阳当空却突降暴雨，风和日丽却突起狂风。人虽不似“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”，却也不会无限存在，生而不死。

    有时人生就像部戛然而止的电视剧，在剧情最精彩时突然没有了下文。有的人一生乐观豁达，毫无疾病，却在一夜间突然与世长辞；有的人正值青春年华，却突遭意外，失去自由行动的能力。于是，他们的人生中留下了一段空白，也留下一群满心期待结局的人们苦苦挣扎。

    逝者既已逝，活者需坚强。当我们不得不承受生离死别的痛苦时，既然不能改变结局，不如笑对生命的无常。可以有悲伤，但不要让悲伤主宰我们的生活；可以有思念，却不要让思念充斥我们整个世界。

    试想那个去了另一个世界的人，那个挚亲挚爱之人正在默默地看着我们，我们又怎能忍心日渐消沉，让他们难过？

    “命在呼吸间”。人的生命就在一呼一吸之间延续着，即使长命百岁，也无非是一呼一吸的多次重复。事故、疾病等一些不可抗拒的因素随时都可能夺去我们的生命，既然如此，为何不让我们仅有一次的生命变得更加绚丽？

    生离死别只因人世无常，人生起落也只因人世无常。每个人的生命都是一段危险旅程，我们每向前跨出一步，就距离死亡更近一步。不要在生命即将消失的那一刻才悟出生命的美好，学会善待生命，善待身边的每个人、每件事、每份情，才会不留遗憾。

聚合中文网 阅读好时光 www.juhezwn.com