子曰：“智者乐水，仁者乐山。智者动，仁者静。智者乐，仁者寿。”（《论语·雍也》）
孔子说：智慧的人喜欢水，仁爱的人喜欢山。智者是动态的，仁者是静态的。智者是快乐的，仁者是长寿的。
我的家乡四川有个地方叫“乐山”，乐山大佛天下闻名。乐山原来叫嘉州，嘉州改名“乐山”，就是取自孔子这句“仁者乐山”。
仁者为什么会乐山呢？
山是安定的。
山是高大的。
山是丰富的。
山是无忧的。
山的这四大美德合于仁者，所以叫“仁者乐山”。物以类聚，像山一样的仁者当然喜欢像仁者一样的山。
仁者爱人，爱心感化世界，因此是安定的。
仁者无敌于天下，因此是高大的。
仁者与天地相往来，因此是丰富的。
仁者快乐，因此是无忧的。
仁者爱天下，为何独爱一山？这是因为人类生活在地球表面，山对人的视野有着重要的指引作用。
有时山起隔离作用，有时起连接作用，有时作界碑，有时作塔标，总的来说，当一座大山巍峨耸立在我们眼前，人除了会有一种本能的对大自然伟力的赞美外，会同时想到另外一些伟大的象征，如上帝、国家、诗人、哲人、圣人等。
孔子曾把圣人比作山，赞叹尧“大哉尧之为君也！巍巍乎唯天为大，唯尧则之。”而当他亲自登上高山，更觉气壮。
“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。”这种“小天下”的气度不是王者靠征服所能达到，而是通达自然之道的智者所独享。
山即圣人。
当圣人看见山，就是看到了自己的外化。自己的外化是如此瑰丽，因此“仁者乐山”，这是必然的。
我们要像山一样无忧。
“智者乐水”，道理也相同。
水是流动不息的，即使是一潭死水，它也要上面蒸发，下面渗透，依然遵循生生不息的自然规律。
智者如水一样流动，生生不息，老子说“上善若水”，就是这个意思，请参考拙著《修身读老子》中论“水”的一章。
智者除了像水一样流动外，智者还像水一样多情。圣人是有情的，智者是多情的，他的人生充满喜乐欢欣，因此“智者乐水”是他成为智者后的必然状态。
智者在喜乐自身的同时。亦悲悯世人。他身上肩负播种欢乐的使命。
有人问希腊智者欧里庇得斯：“普通人为什么缺乏智慧？”
欧里庇得斯答道：“智慧是由悲苦换来的，小悲苦换来小智慧，大悲苦换来大智慧，因此我们的智慧里总是充满怜悯。”
儒家说“仁义”，佛家说“慈悲”，道家说“贵生”，墨家说“兼爱”，都充满一种人性关怀。
水是生命之源。
水是平等的。
无论是奇花异常，还是普通草木，甚至是毒花毒草，水都一视同仁，都给予滋养，成全它们走完生命全过程。
圣人不仅普施善者，同时也对恶者充满怜悯。佛陀当初舍身饲虎，就是此意。
当我写到这里时，一道金色的阳光从高空照射到了我的书桌上，我的心是如此喜悦与宁静。
太阳也是平等而博爱的。
太阳必须是博爱的，才会成为太阳。
太阳与水，这一阴一阳都共同揭示了如此浩大的自然规律，作为一个忠诚于自然之道的自然之子，他也必是如此。
“智者乐水”，这种水无处不在，不分清浊，都是大地的乳汁。“沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。”
我在一首诗中写道：
“良乡的庄稼地银光闪烁
晨雾浮走树根
如牛奶浇灌大地”
在此我把晨雾比作牛奶，不只是形容其洁白，更意在指出它对大地的滋养。
牛奶是水。
人奶是水。
婴儿吃奶时对水的温柔、水的甜美必有极深感受，这种感受将指导她终身去寻找一种更大的温柔与甜美。
我们作为成人，又怎能不去寻找另一种温柔与甜美呢？
那就是人的真正性情，真性情造就真正的人。
我的朋友沙漠舟把他的自传题名为《我在人间的日子》（即《亲爱的苦难》），那么我想，只有真正的人才能活在真正的人间，否则与海市蜃楼何异？沙漠舟对人生的执着追求屡次感化了我，我们成为了好朋友。
“智者乐水，仁者乐山。”山水之间真正的人诞生了，他们将更加快乐地生活在这个世界上。他们像水一样多情，像山一样无忧。
前一阵子我写了一幅字“山水无恙，人可归来”，就是此意。
智者乐水
老子说“上善若水”，孔子说“智者乐水”，都指出人应该像水一样流动而洁净。智者的智慧是透明的、流动的、浩大的、能解渴的，因此“智者乐水”就是乐他自身，体悟以一种天地证我的快感。
仁者乐山
孔子爱山，孔子懂山，他“登东山而小鲁，登泰山而小天下”，一路越登越高，最后自己成为一座高峰。仁者心中的爱不会像山一样积压，但却像山一样充满生机，又为世人指明方向。山是立起来的，“仁者立人”，人要像山一样立起来，靠的就是志向。世间什么志向最大？爱的志向最大。让人间充满爱，这是每一位智者的使命。“仁者乐山”，因为他看到一座又一座山峰终于升起。
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