孔子信神，长期做的工作是祭祀、传道与整理经书。孔子是一位人神中间人，他说“敬鬼神而言之”，又“罕言性与天命”，正因为孔子信神，所以他在敬畏神的同时，强调做人的规范。孔子说“思不出其位”，人就是人，人不可能是神。孔了这种思想其实是对“王道”的否定。因为很多王者认为自己已经是神，可以为所欲为。孔子的“仁”即博爱，但仁不是简单地人爱人，而是在明白神爱人的前提下人爱人。
做人方面，孔子是个快乐主义者，这当然源于他对神的感恩，没有感恩的快乐不是真正的快乐。同时也源于他对人通过道必然获得拯救的认识。有了这两点，孔子的一生都是快乐的。关于孔子的快乐主义，本书上卷已详述。
做事方面，孔子最推崇中庸之道。
中庸首先是保守的，它是对神、对道的敬畏与追随。未有我之前，即有天地。这说明一切均已存在，世界绝不从我开始，我仅是神灵伟大创世计划中的一分子。中庸是敬畏，是保守，同时也是自信。中庸是一种中间状态，但通过它我们可以沟通一切。
中庸同时也是自由的、进步的。中庸首先让人认识到人只能是人，人不可能是神，因此人只能做好分内的事。
有此界定，我们做人有底，做事有戏，不至于太空、太远。
中庸是现实的做人做事态度，它也是我们做人做事的极限。中庸之道让我们成功与自由。
下面详述孔子中庸之道。中庸之道有四大定义：
中庸是做事不偏不倚
孔子说：“知者过之，愚者不及也。”又说“贤者过之，不肖者不及也。”
孔子指出，无论是做事太过，还是不及，都是不好的，而且，过犹不及。一件事没做到位还可以再做，一件事如果做太过了，就不可以收拾。因此，做事不成胜于做事圆满，有遗憾胜于太完美。“不偏”是指不偏离初衷，事情不怕完不成，就怕变味。用力太猛与用错力都会使事情变味。
“不倚”是指不骑墙。中庸不是圆滑，而是有原则。中庸的“中”就是有发于中的“中”，是内心信念与原则。做事无原则，何必做事？做事无原则百事不成。
“不偏不倚”的重点是“不倚”，指做事有原则、不偏离，但又有变通，进退有度，收缩有余。
朱子解释“庸”是平常，朱子的解释无误。
中庸就是只做正确的事，做起事来不求神奇，以常理调和人事，自然能成。
有的人做事追求神奇效果，这是很可笑的。太阳底下无新鲜事，哪有什么神奇效果？做人平平淡淡就好，做事平平常常就好。
中庸的“中”是大道，中庸的“庸”是常事。以大道做常事，常事就成。以常事为大道，大道就不虚。
中庸是做事游刃有余
孔子说：“君子和而不流，中立而不倚。”
孔子指出：君子（有修为的人）做事不标新立异，随大道，随潮流，但又不随潮流而流，而要在潮流中做中流通砥柱，“不流”是指不随波逐流，做人立起。“不倚”是指不骑墙。
孔子再次指出，中庸是有原则的，绝非骑墙。所有的墙都会倒下，你怎么骑得稳？再说墙又不会走路，骑墙无益，不如自己立起雄起，做事别有境界。
这种境界就是“游刃有余”。
“游刃有余”的重点不是“游刃”，而是“有余”。游刃是技术，有余才是大道。
“有余”不容易！《红楼梦》中说：“身后有余忘缩手，眼前有路想回头。”贾家就是太有余了，忘记了缩手，弄得回不了头。
“有余”不是有一点余，而是绰绰有余。
通俗讲，“有余”是做人留后路，做事留一手。
做人留后路——后路就是前路，没后路就是绝路。何必把自己逼上绝路？做人太狠，实为自杀。
做事留一手——留一手实为千手万手。佛教中有位“千手观音”，手中什么都抓，我们不做千手观音，但手中多抓几样总没错。
中庸是尽量多地占有资源，尽量大地利用资源，尽量好地让资源再生。大道源源不断产生人、事、物，中庸以庸人道，收获万物，做成万事！
“庸”者常也，做事只做平常事，则事事可为。先不把自己难倒，就能大起来，好起来。做事做绝了就没法游刃有余，做事有空间自然游刃有余。
中庸是做事到极限
孔子说：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”
孔子又说：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”
孔子用最热烈的语言赞美中庸的境界，认为它是办事的极致，很少人能做到。
中庸首先是德，君子是中庸的，小人反中庸。
中庸其次是技术，君子掌握中庸就可以“时中”——时时得到大道。小人掌握中庸，就可以做事无忌惮。
看来中庸是一门厉害的武器，我们必须比小人更快更好地掌握这门武器。
中庸是一点。
这话是什么意思呢？会玩枪的朋友明白我的意思。“一点”就是靶点。世界在枪手眼中是没有意义的，有意义的只有瞄准的那一点。
那一点改变全部。
中庸就是瞄准一点，从平常路径攻破目标。“中”就是瞄准、击中。“庸”就是常道、平常路径。世事无捷径，如果说有捷径，就是平常你走得最多的那一条正道，而绝不是歪门邪道。
中庸之道是康庄大道。康庄大道就是直道。条条大路通罗马，但通往耶路撒冷的路只有一条。
大道只有一条。
无旁枝。
绝对无旁枝。
无歧路。
绝对无歧路。
中庸之道发于中，行于中，止于中，一条直道直通世界核心，当然也直通事情核心。
只要上道，就有收获。
只要不偏离，就有希望。
只要敢坚持，就有大满贯。
中庸以看似浅尝辄止的方式做事到极限。
中庸以看似玩擦边球的方式一竿子捅到底。
中庸以看似不痒不痛的方式一劳永逸解决问题。
中庸是不要那么多。
中庸是只要一点。
只要最紧要的那一点。
中庸是“即此即彼”
孔子说：“舜隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。”
孔子赞赏舜的做事方式，那就是中庸。舜隐恶扬善，而不是惩恶扬善。《尚书》载：舜先前也是惩恶扬善，杀共工、欢兜、三苗等人，后来杀掉鲧，后悔了，不再杀，于是多举贤能，这样大禹、契、皋陶等治世大贤得到重用。其中当然以大禹最厉害，但大禹的儿子丹朱胡作非为，大禹纵容丹朱，可谓“恶”，但因为舜“隐恶而扬善”，使大禹治水成功。
有时应惩恶，终止恶行。
有时应隐恶，通过温柔手段制恶，而不是以恶制恶。
看来孔子不是中庸的始祖。大舜也不是，我们再往上推，原来轩辕黄帝正是中庸之道的始祖。
黄帝先是杀，后是和。黄帝与炎帝大战，然后握手一笑，以中庸之道至太平。
“中庸”的核心正是“和”。孔子说“和为贵”即此。“贵”在哪里？贵在双赢。说是双赢，其实是说双赢者赢大了。黄帝与炎帝双赢，黄帝赢大了。
中庸不是做事非此即彼，而是即此即彼的第三态。
第三态即中间态。
即统一态。
甲方不能统一乙方，乙方不能统一甲方，往往是第三方统一甲乙两方。比如，三国大战，结果却不是曹吃刘，或刘吃曹，而是司马懿父子作为第三方吃掉了三国。
说是第三方，其实是从甲方或乙方中出来，如司马懿就出自曹操一方。
回过去说中间态。
非此即彼就要打仗，即此即彼就能和好。先前黄帝说他是轩辕氏，而炎帝是神农氏，两者各是各，因此打起来。后来黄帝认识到这行不通，就走中庸，说他与炎帝都是“三皇之后”，于是就好说了。
但有时“即此即彼”也不能滥用，我们尤其要防别人用这一招来吞并我们。日本侵略中国时，就说中日“同文同种”，想用“即此即彼”（我就是你，不分你我）的方式吞掉中国。中国的有识之士当然看出这一点，日本人想跟中国人玩中庸，显然还不行。中华民族就是中华民族，跟你日本人没干系。
因此，“即此即彼”我方可以用来做事，但不可以让对方以这种手段来同化我方。
中庸有三种状态：
一，即此即彼。上面已讲。重点是同化。重点的重点是我可以同化他，他不可以同化我。
二，非此非彼。非此非彼就是：我又不是你，我又不是我。这种状态显然是变身的前奏。我变身为第三方，就可以回过头来吃掉对方。
三，非此即彼。这又回到了本来状态。先前我讲了，中庸是有原则的，可以变身一次，但不可以无限变身。变来变去就会丧失自己。一次都不变就会被别人变掉，变好那一次就可以应付别人变的一万次。那一次是什么？是回归大道。
孔子一生行中庸，这是无疑的。
中庸之道成就了孔子，这也是无疑的。
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