当他看见伙伴们跑到河里捞几斤小鱼，然后跑十几公里山路到镇上换几美分零花钱时，他觉得自己以前是多么的幸福！
当他给伙伴讲一些书里的故事，而那些没有进过学堂的乡下孩子总是瞪大眼睛，听得津津有味时，他觉得自己以前是多么幸福！
当他看到有些伙伴的至亲患病因无钱治疗而死去时，他顿觉自己的生活是多么的幸福……
原来幸福就在身边，自己有什么资格不快乐呢？
短短的几个月，富家子就像换了一个人一样。他回到了大城市里，不再抱怨生活，不再埋怨父母，变得快乐起来。
幸福其实并不意味着乞求我们所没有的种种，而是珍惜眼前所用的一切。正如有句名言所说：“愚人追寻快乐与远方，智者却把它种植在脚下。”
其实，很多时候，幸福就是一种知足的心态。只要知足了，幸福就在我们的眼前。而如果不知足，那么怎样都不可能得到幸福。
有一个腰缠万贯的大商人，一次他与一个穷困潦倒的居士讨论幸福的真正含义。
居士说：“我认为我目前的状况就是幸福的。”
商人抬头望了望书生家里桌上摆的粗茶淡饭、破旧的衣着、简陋的茅舍，轻蔑地说：“这样的日子也叫幸福，我看你是穷糊涂了。真正的幸福生活要像我这样拥有百万豪宅、千名奴仆。”
居士说：“你有你的幸福，我有我的幸福，我对我现在的生活很满足，所以我觉得很幸福。”
不久以后，一场大火把商人的百万豪宅烧了个精光，商人的家产在一夜间化成了灰烬，奴仆们也都各奔东西。商人沦为乞丐流浪街头，汗流浃背地在街头行乞。
商人口渴难耐，想讨口水喝。不料他又来到了居士的住所旁。居士见商人目前的情形，摇摇头没有说什么，径直走进屋，端来了一大碗冰凉的水，递给他并对他说：“你现在认为什么是幸福？”
喝过水后，商人说：“现在我已经很满足了，幸福就是现在。”
幸福就是如此简单，简单到我们都不相信它那么容易拥有。幸福又是如此短暂，短暂到我们都不相信它那么容易失去。
居士是幸福的，因为他知足，知道幸福就是珍惜现在所拥有的东西。商人也是幸福的，以前他认为拥有百万豪宅、千名奴仆是幸福的，现在他认为有一碗水后是幸福的。只要心里觉得幸福，那么幸福就在身边。
幸福之于每个人而言，有着不同的含义：财源滚滚，生意兴隆是商人的幸福；“春种一粒粟，秋收万颗子”是农民的幸福；官运亨通，青云直上是政治家们的幸福。
为了获得幸福，有人兢兢业业，有人投机取巧，有人狐假虎威，有人挖空心思。取得的结果也各不相同，有人高兴，有人悲凄，有人兴奋得发疯，有人痛苦地跳楼。
幸福还会随着职业的变化而变化，随着境遇的转变而转变。但不论职业、境遇怎么变，无论什么样的幸福，都和心有关。
佛认为幸福不在外物，而在于内心，关键就在于心态的平衡与否，因此，对任何人来讲，幸福极容易把握，当然也极容易失去。只因为心最容易感受，也最难把握。
有个诗人年青、英俊、有才华且富有，妻子貌美而温柔，但他却过得不快活。大梵天问他：“你不快乐吗？我能帮你吗？”
诗人对大梵天说：“我什么都有，只欠一样东西，你能够给我吗？”
大梵天回答：“可以，你要什么我都可以给你。”
诗人说：“我想要的是幸福。”
大梵天想了想，说：“我明白了。”
然后，大梵天拿走诗人的才华，毁去他的容貌，夺去他的财产和他妻子的性命，把诗人所拥有的都拿走了。
大梵天做完这些事后，便离去了。
一个月后，大梵天再回到诗人的身边，那时诗人已经饿得半死，衣衫褴褛地在躺在地上挣扎。
于是，大梵天把他的一切还给他，然后，又离去了。
半个月后，大梵天再去看诗人。
这次，诗人搂着妻子，不住地向大梵天道谢，因为，他得到幸福了。
你若觉得幸福，幸福就会出现在你的身边；你若觉得不幸福，那么即使找遍天涯海角，也难觅幸福的踪影。
谁能够以知足心看待功名利禄，以平常心观赏云起云散，宠辱不惊，谁就是幸福最大的受益者。若没有平常心、知足心，绝对体会不到幸福。所以，拥有知足，就拥有幸福。珍惜幸福，应当从拥有知足开始。当你懂得了知足常乐的道理，幸福就在你的身边向你招手。
心安茅屋稳，性定菜根香
知足常乐是一种处世哲学和生活态度，要求人们在任何环境中都能乐天知命，悠然自得。然而，生活中又有几个人能够做到呢？
人有什么样的心态，就有什么样的生活。是安定舒适、快乐幸福，还是躁动不安、烦恼丛生，取决于你的心，取决于你的态度。
有一首无名氏的散曲，写知足者的安然生活，十分令人神往，让人很感动：
一个犁牛半块田，收也凭天，荒也凭天
粗茶淡饭饱三餐，早也香甜，晚也香甜
布衣得暖胜丝绵，长也可穿，短也可穿
草舍茅屋有几间，行也安然，待也安然
雨过天晴驾小船，鱼在一边，酒在一边
夜归儿女话灯前，今也有言，古也有言
日上三竿我独眠，谁是神仙，我是神仙
南山空谷书一卷，疯也痴癫，狂也痴癫
像这首散曲所描述的心境，又怎能不悠闲自在呢？安于本分，安于拥有，因而使自己一身轻松、无拘无束、洒脱自在、避免是非，在人生中享受快乐与尊严。
知足常乐是一种人性的本真，是情真意切的延续。“宁静致远，淡泊明志”中蕴含着诸葛亮知足常乐的清高雅洁；“采菊东篱下，悠然见南山”，尽显陶渊明知足常乐的悠然；“老天待我至为厚矣”，表达了沈复知足常乐的真情实感。
春秋时期，晋国有位著名的贤人，叫做介子推。他曾经和晋文公长期流亡国外，吃了不少苦。然而，晋文公继位后奖励贤臣良士，介子推却没有得到赏赐。
母亲怕他的心里有所不满和怨恨，惹来麻烦，就问他：“孩子啊，君主没有给你论功行赏，你是不是不高兴呀？”
介子推却很平静地回答：“母亲，千金是重利，官爵是尊位，这些都不适合孩儿的性子。追求功名，向往富贵，不是我的为人之道。我宁愿到那山村乡野里，躬耕自给自足，也不愿战战兢兢地吃君主的俸禄。”
母亲不由地笑道：“孩儿的为人，当娘的怎么会不知道。你这样见利让利、闻名让名，不与世抵触，好得很啊！”
母子便离开了朝都，到绵山里安了家，过着日出而作，日落而息，面朝黄土背朝天的田园生活，一边劳作，一边观赏着大自然的风起云涌、荷色菊香的美好景致，终日里显出淡雅、娴静的样子，乐不思金。
佛为什么说看轻身外物？因为名、利、权、钱，只要你心里有一分它，你就要抛掉一分的快乐自在。人生在世争名夺利，忙忙碌碌地钻营追索，却忽略了生命赐予我们的一切美好。对功名利禄看轻看淡一些，你就会发现，其实世间还有很多美好的景致。
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