佛、道、圣和普通人其实没有什么区别，都是有手有脚的。但佛、道、圣却心静纯然、清澈无碍、自在无忧，然而我们普通人的心却被物欲所覆盖，从而失去了原来的本真。这种种物欲就如同水中的幻影一般不真实，让我们本来明如镜的心失去了照物、照己的功能。
一个僧人惶恐不安地从树林中跑过来，刚好撞见了两个很要好的人在林边漫步。他们看到僧人惶恐的样子，赶紧问：“出什么事了，怎么这样惊慌失措？”
僧人喘着气颤巍巍地说：“太可怕了，我在树林中的一棵树下挖到了一堆黄金！” 两个人听了心里都开始嘀咕开了：“这个呆和尚，这么好的事还害怕，真是在寺院里待傻了。”接着他们问道：“你看到的可怕的东西在哪里呢？你告诉我们，我们去收拾它！”
僧人吃惊地说：“这么厉害的东西，你们还敢去收拾，你们真的不怕吗？它会吃人的！”
那两个人不以为然地说：“我们不怕，你只要告诉我们你在什么地方挖到的就行了。”
僧人说：“就在树林那头最靠边的那棵树下。”
听完僧人的话，一对好朋友飞似的向树林那头跑去，果然在一棵树下发现了一大堆金子。
其中一个人对另一个人说：“真是个呆和尚，这么多金子他竟然说是吃人的东西，难道他真的不知道这些金子都是人人渴望的吗？”另一个人也随声附和地点头称是。
他们将全部的金子都挖出来后开始讨论该怎么拿回去。其中一个说：“白天拿回去太招摇了，不安全，还是晚上拿回去好一些。而且这么多的金子我们也不能就这么拿回去，我看我先留在这里看着金子，你先回家拿些饭菜和两条口袋来，这样我们在这里吃完饭后，夜里就可以将金子用口袋背回去了。”
另外一个人很快就照他说的去准备饭菜和口袋了。
留下的那个人看着眼前的一大堆金子心想：“要是这些金子都归我一个人该有多好呀！那我这辈子都不愁吃不愁喝了，什么都不用做了。对，这些金子就应该是我一个人的，等他一回来，我就用大木棍将他打死。”
留下看金子的人这样想，回去准备饭菜和口袋的人心里也在想：“那么多金子要是归我一个人，不仅可以让我盖起一栋很漂亮的房子，还可以让我讨到一个漂亮的老婆。我回去先吃饱饭，然后就在给他的饭里投些毒药，他死了，所有的金子就都是我的了。”
从家里拿饭菜的人很快便回来了，但令他没想到的是，他还没来得及将饭菜放下，等在那里的人就从背后狠狠地用木棍将他打死了。看着朋友死去，这个人还有些不舍道：“亲爱的朋友，别怨我，都是金子逼着我这么做的。”
说完之后，他便拿起那个人送来的饭菜，狼吞虎咽地吃了起来。刚吃了几口，他就发现肚子开始像火烧一样疼。他知道是朋友给自己下了毒，临死前他说道：“还是僧人说得对啊，金子是会吃人的！”
人为财死，鸟为食亡！每个人都爱财富，但是在贪念的影响下，人们甚至连命都能豁得出去。
如今人们的心被财富染得五颜六色，有了汽车想洋房，有了洋房想别墅……没完没了的欲望，让自己的心在名利中失去了方向。
心本无忧，请放下贪欲，在想得到更多东西之前，请先给心灵一片宁静，抹去那五颜六色的色彩，让心如明镜般照出真我，这样才能让生活充满快乐！
心如明镜，勿使惹尘埃
禅宗大师神秀曾说过：“身是菩提树，心是明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”我们的心有时会被称作心田，它就如同一块肥沃的土地，在上面可以长出鲜花，同样也可以生出杂草，但最后到底得到什么果，全看你撒的是什么种子。心田里长满鲜花的人，总是积极乐观、善良正直，富有进取精神，所有的人都愿意与他在一起；心田里长满杂草的人，则终日郁郁寡欢，对待生活消极懈怠，看谁都不顺眼，做什么都没有兴趣。
一个青年到寺里进香，眼露凶光，面带杀气。在旁边一直静默的老僧看着他进完香，便过去和他搭讪：“施主，你心中有杂草。”
青年有些愕然。
“你面带杀气，眼露凶光，肯定是遇到什么不顺心的事让你内心生出仇恨的种子了。”
果然，青年缓缓开口道：“大师，你说的没错。我交往多年的女友移情别恋爱上了别人。我恨她，我曾经那么爱她，但最后她却抛弃了我，跟别人走了。我想到寺里上完香后，就回去实施报复。”
最后在老僧的苦心劝说与点化下，青年终于翻然醒悟，放弃了复仇计划。
仇恨是心中的杂草。日常生活中，我们经常会因为一些不起眼的小事让仇恨轻易在心中扎根，像邻里纠纷、同事龃龉，误会和争执很难避免。因此，要做个达人智者，善于化解心中的怨气，除去心中的杂草，你的生活就能一路晴天。
一个妇人来到弘光法师的面前，向大师诉说了自己的苦恼。
妇人说：“很多年来，我一直怀疑我的丈夫有外遇，于是我便处处留心丈夫，希望能找出一些他有外遇的证据，然而经过了漫长的岁月，我却一直没能找到证据。可是，我每天都生活在忐忑不安的状态中，真是难受极了。”
弘光法师问：“你为什么要怀疑你丈夫呢？”
妇人说：“当初我和丈夫结为连理时，他很穷，什么都没有，我看重他的人品和能力才嫁给了他。但是后来丈夫功成名就，事业如日中天，为人又豪爽大方，因此身边一定会有成群的出色女性在追求他。但我在岁月的消磨下，已经再没有以往的魅力了，我担心有一天会失去丈夫，会成为一个孤苦伶仃的人。”
弘光法师沉思了一下，没有说话，只是从桌子上拿起了一个苹果展示给妇人看，紧接着弘光法师又拿起一把小刀，开始给苹果削皮。
此时大师才开口说：“这是一个非常好的苹果，但是我却怀疑这个苹果里面生有虫子，因此我要一点点地削开后检查。”说着，弘光法师便开始一圈圈地将苹果的果肉削掉。
大师一边削，一边对妇人说：“你看，我花了如此大的心思寻找虫子，但却找不到，可是越找不到，心里就会越急躁，因此削苹果的速度也就越快。”
妇人一边听一边点头，直到最后，大师的手里只剩下了一个小小的果核。
大师笑着说：“你看，如此美好的一个苹果，就是因为怀疑它有虫子，却被一圈圈地削掉了好吃的果肉，最后我们发现这确实是一个好苹果。此时，我们已经明白，我们所怀疑的虫子不存在，但为时已晚，因为苹果已不复存在了，留在我们手里的只有一个再不能吃的果核。”
妇人听后大悟，再看丈夫时，怎么看都不像是有外遇的人。
心中有杂草，无论是贪婪、嫉妒、懒惰，还是像上面故事中的妇人那样猜疑，都会给纯净的心灵蒙上一层灰尘，从而看不清事物的本质而让自己生活得很累。
我们的心田也应时时耕耘，及时除去心中的杂草，才能让心田生出美丽的鲜花，才能让心灵充满阳光，让生活充满生机。
心无外物，超然处之
佛曰：“一花一世界，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。”这一切都是一种心境。心若无物就可以一花一世界，一草一天堂。
一天，自诩神通的法师来到一位禅师面前，想显示一下自己的本事。
禅师和蔼地问道：“久闻法师能够了人心迹，不知是否属实？”
法师答道：“没什么大不了的，只是一些小伎俩而已！”
这时，禅师心里开始想一件事，于是问道：“那就请法师帮老僧看看心在何处？”
法师运用神通的本领，仔细查看了一番，答道：“高山仰止，小河流水。”
禅师微笑着点点头，示意他答对了。于是将心念一转，接着问道：“请法师看老僧现在身在何处？”
法师又是一番查看，最后笑着说：“禅师怎么和一些顽皮的猴子玩耍呢？”
“你的法力确实了得！”禅师面露赞许之色。称赞过后，禅师将心念悉数收起，反观内照，进入禅定的境界，然后又笑吟吟地问法师：“请法师看老僧如今在什么地方？”
法师仔细查看，但使尽了浑身解数，却依旧不能发现禅师的心迹，所能见的只是青空无云、水潭无月、人间无踪、明镜无影，一时间禅师让神通广大的法师茫然不知所措。
此时，禅师缓缓出定，笑着对法师说：“法师有通心之神通，能知晓他人的一切去处，但这次却不能探察我的心迹，正是由于我心无外物，超然处之的结果啊！”
法师顿悟。
放弃一切世俗欲望和杂念，心无外物，超然处之，用心来感受世界，终能达到内心的真正平静，达到一种真正的豁达境界。
人处世间，如处于荆棘丛林中一般，处处暗藏着危险或诱惑。不动妄心，不存妄想，心如止水，才能抵制诱惑，远离痛苦的折磨。
一天黄昏，庄周一个人来到城外，嗅着青草和泥土的芳香，他完全将自己放松了下来。
他已经很久没有这样放松过了，由于没有人能真正了解他，他不得不一直被迫在痛苦中生活。他努力地强迫自己摒除杂念，不去想其他的事，而是静静地躺在草地上，尽情地享受着其芳香，不知不觉间便睡着了。
他做了一个梦。梦中，他变作了一只色彩斑斓的蝴蝶，不停地在花丛中快乐地飞舞。周围没有喧闹的人群，只有蓝天白云、金色土地、在和煦的春风吹拂下的柳絮、争奇斗妍的花儿、荡漾着阵阵涟漪的湖水……
他沉浸在美妙的梦境中，完全忘记了自己。
猛然间，他醒了过来，但完全不能区分到底是现实还是梦境。过了许久，当他意识到这只是一个梦时，他自言自语道：“庄周还是庄周，蝴蝶还是蝴蝶。”
很长时间过去了，庄周终于翻然醒悟：那舞动着绚丽的羽翅、翩翩起舞的蝶儿不正是自己吗？只不过他还是他，外表上和原来没有任何的变化，但心态却和原来大不一样了，不时地享受着那片刻的梦境，给他带来了莫大的幸福。
小小蝴蝶的梦境都能入庄周的心，让他快乐，还有什么事能让他忧愁呢？
心中杂念太多、欲望太多，就无法避免痛苦与不快，但只要清除内心的妄念，使心无他物，定能享受生活的美好与幸福。
一位满脸愁容的生意人来到禅师的面前，说：“虽然我很富有，但生活对我来说就像一场充满尔虞我诈的厮杀，每个人都对我横眉冷对，我感觉很痛苦。”
“那你就停止厮杀啊。”禅师淡淡地回答。
生意人以为禅师在敷衍他，最后带着满心失望离开了。
在接下来的日子里，他的情绪坏透了，他与身边的每个人争吵斗殴，因此结下了不少冤家。
一年过去了，他与人争吵得心力交瘁，再也没有力气与人一争高低了。
这天，他又来到禅师面前，说：“如今我不想跟人斗了，可是生活还是一样沉重。”
“那就把沉重的生活变轻松一些啊。”禅师淡淡地答道。
听到禅师的回答，生意人依旧气愤地走了。
又过了一年，他的生意遭到了重挫，最终丧失了全部家当，甚至连妻子和孩子也离开了他。孤立无援之时，他再次来到禅师面前。
“如今我已经一无所有，生活里只剩下悲伤了。”
“那就把悲伤从心中拔除。”生意人似乎早已经意识到禅师会有这样的回答，但这次他既没有失望，也没有生气，而是在老禅师居住的那座山的一个角落里住了下来。
在接下来的日子里，他开始不停地哭，直到有一天他的眼泪哭干了。他再一次来请教禅师：“大师，请你告诉我，我该如何摆脱烦恼？”
禅师微笑着回答：“将心中的欲望、不满都除去，让心慢慢地沉下去，你会发现太阳依旧每天高高升起。”
生意人渐渐地按照禅师所说的方法去做了，最终他的内心平静下来，再也没有以前的烦恼了。
抛却心中的杂念与欲望，世间的痛苦、烦恼与不满也随之被抛弃了，那样，你的内心怎能不平静？对待生活又怎能不泰然呢？
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