生死双美

    “生死不二”，表现为禅宗对“生死一如”“烦恼与菩提”“缚脱不二”的感悟。“菩提”“解脱”之于“生”，正如“烦恼”“束缚”之于“死”。

    文殊菩萨考问庵提遮女：“生命的真谛是什么？”

    庵提遮女说：“生命的真谛就是不生。”

    文殊菩萨又问：“死亡的真谛是什么？”

    庵提遮女说：“死亡的真谛就是不死。”

    寒山子诗说：

    欲识生死譬，且将冰水比。

    水结即成冰，冰消返成水。

    已死必应生，出生还复死。

    冰水不相伤，生死还双美。

    此诗形象地表达了禅宗生死观。生与死手足一体，正如水冻成冰，冰融成水。

    二鼠侵藤

    从前，有一名囚犯关在监牢里。他犯了滔天大罪，被判了死刑，不久就要执行。

    面对死亡，他十分恐惧，想方设法越狱逃跑。当时该国的法律规定，凡是死囚逃狱者，任由疯狂的大象踏死。

    国王得知他越狱逃跑的消息，立刻放出狂怒的大象去追杀。死囚正行走在空旷的荒野，突然从草丛中奔出一只野象，发狂地追逐过来。死囚大惊，拔腿逃命。危急中，逃到一个荒废的村落，看见了一口干涸的空井，井旁有一棵老枯树，死囚忙抓住脆弱的树藤垂入井中，躲过了狂象的追逐。

    死囚松了一口气，抬眼四望，大吃一惊，只见井壁四角各盘踞着一条毒蛇，吐出长长的毒信，顺着枯藤爬了过来。死囚尽力往井底下逃，逃避毒蛇的毒雾，一低头，又吓得差点昏厥过去。原来井底蜷卧着一条青色毒龙，大睁着一双血红的眼睛，忽闪忽闪地瞪视着他。

    上有狂象，旁有毒蛇，下有毒龙。死囚向上攀爬不成，朝下降落不得，只好紧紧抓住枯藤，悬荡在空中，上下摇摆，极其危险。

    这时，忽见一白一黑两只老鼠，津津有味地啃噬着死囚赖以活命的树藤，不啻雪上加霜。他心乱如麻，进退两难，深深地体会到世事的无常。

    而就在井边，耸立着一棵大树，枝叶茂密，遮蔽着蓝天，树上不时有甘露般的甜蜜滴下。死囚抓住枯藤抬头仰望时，一滴甜蜜恰巧落进他的嘴里。

    他身处危险的井中，抓着枯藤，危在旦夕，突然发觉了树上滴落下来的甜蜜，顿时忘却狂象、毒蛇、恶龙、黑白二鼠的威胁，忘情地揪住枯藤摇来荡去，张大嘴巴，承接着诱人的甜蜜。

    佛陀在这则故事中，以牢狱譬喻三界，死囚譬喻众生，疯象喻无常，毒龙喻地狱，四条毒蛇譬地、水、火、风四大，枯藤譬喻人命，黑白二鼠譬喻日月。

    黑白二鼠般的日月蚕食世人的性命，人的生命日日减损。死囚般的众生，却执着甜蜜的人间欲乐，面对无常的痛苦，反而不知不觉，习以为常了。

    禅录中以“二鼠侵藤时如何”作为话头参究，对这则经文进行了富有禅意的体证。

    生命日夜飞逝，无常悄然而至，对此，参禅者对此应采取什么样的态度？《景德传灯录》卷十七的一则公案回答了这个问题。

    僧问：“前面是万丈悬崖，后面是虎狼狮子。在这个紧急关头，应当怎样做？”

    禅师说：“自在！”

    这样的“自在”，已经不是对五欲之乐的贪着，而是对无常禅意的超越。

    今宵酒醒何处

    法明禅师临终时引柳永词作别：“今宵酒醒何处，杨柳岸晓风残月。”子仪禅师在回答死后去处时说：“子今欲识吾归处，东南西北柳成丝。”丝丝杨柳，娟娟明月，潺潺流水，习习清风，无不是宇宙法性的显现，个体以死亡的形式与宇宙同化。《景德传灯录》卷二十智晖临终示偈：

    我有一间舍，父母为修盖。

    住来八十年，近来有损坏。

    早拟移住处，事涉有憎爱。

    待他摧毁时，彼此无相碍。

    诗意谓人的身体如同一间房舍，由父母修盖而成。自己在其中住了八十余年，房屋老化（身体已衰老），本想换个新的住处（采取某种方式避免死亡），可这犯了有所憎爱（爱生憎死）的大忌，不如任其自然，待房屋倒塌（肉体生命自然完结），自己和这房舍遂两不相妨。成坏是自然法则，如果爱生憎死，就有悖于禅悟之道了。

    劳生息死

    洞山禅师是曹洞宗的开山祖师，他对生死看得很开。当他知道自己远行的日子已到，便命人为他剃发披衣，撞击起寺院的大钟，安然坐化。僧众放声号哭，一直哭了好大时辰。洞山忽然睁开眼睛从座位上站起身来说：

    “出家的人，心里不要为虚幻的外物所牵制，这才是真正的修行。生时操劳，死为休息，为什么要悲伤哭泣？”

    于是洞山命主事僧办愚痴斋，以责罚大众的不能忘情。洞山和他们一起斋戒，七天之后，叮咛大众说：“这一次绝不要哭死哭活了。”

    次日沐浴后，洞山端端正正地坐着，再也没有起来。

    “劳生息死”是化用《庄子》语意。《庄子·大宗师》说：“大块载我以形，劳我以生，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”大意是：大自然赋予形体来使我有所寄托，赋予生命来使我疲劳，赋予暮年来使我清闲，赋予死亡来使我安息。所以以我生为乐事的人，也自然以我的死为乐事。同篇还记载了一则故事：子桑户、孟子反、子琴张三人为莫逆之友，子桑户死时，他的两个朋友一个编曲，一个鼓琴而歌：“啊，子桑户啊，你已返归大道，而我们还不得已为‘人’啊！”

    庄子还认为，子桑户之死，意味着与造物为友，而遨游于浩无际涯的天地之气中。生对他是可恶的负担，一似长在身上的千日毒疮；而死亡，则是负担的彻底解卸，犹如毒疮的破而脓流。

    庄子的生死观对禅宗有着巨大的影响。禅宗既不逃避死亡，视死如归；同时也热爱生命，不否认生命本身的意义、价值。洞山临终引庄子的话，只是为了矫正弟子们对死亡的恐惧观念，并不等于赞同庄子对生之厌弃的态度。

    日面佛，月面佛

    禅者对死亡乐观旷达，任运自然。马祖道一禅师身体不适，僧人探问病情，马祖说：“日面佛，月面佛。”《禅宗颂古联珠通集》卷九禅僧颂云：

    东街柳色拖烟翠，西巷桃华相映红。

    左顾右盼看不足，一时分付与春风。

    朱砂镜里开颜笑，白玉盘中展脚眠。

    大抵人生难得共，得团圆处且团圆。

    “日面”是红通通的朱砂镜，“月面”是晶亮亮的白玉盘。天地呈现出氤氲化机，置身其中，抒情的主体（既是马祖，亦是颂古的创作者）左顾右盼，流连不已。虽然此景此身皆难得，但他并不是落寞哀怨，而是开颜笑、展脚眠，分分秒秒安详自在，既没有感叹个体生命的脆弱，也没有悲伤自然生命的短促，而只是全身心地融入眼前的景致，欣赏它的生机和美丽，以自然之眼观自然之景，将天然图画分付春风，使生命境界升华到光风霁月的澄明之境。一旦感悟了“日面”“月面”，则生命的分分秒秒都充满了情趣。这就是禅宗对生死的诗意感悟。

    生命现象的迁谢，是“云散水流天地静，篱间黄菊正争春”，是“雨散云收后，崔嵬数十峰”，是“死生生死元无际，月上青山玉一团”。个体生命虽有迁谢，自性却清湛澄明，玲珑亮丽。只要把握现境，随处做主，就可以出离生死，“青山元不动，浮云任去来”，时时自在，处处安详，“日面”“月面”，打成一片。《禅宗颂古联珠通集》卷7、卷30颂云：

    云开空自阔，叶落即归根。

    回首烟波里，渔歌过远村。

    寒月依依上远峰，平湖万顷练光封。

    渔歌惊起沙洲鹭，飞入芦花不见踪。

    慧能临终告诫门人，有“归根得旨”之语；僧问二鼠侵藤时如何，龙牙曰：“还见侬家么？”这两首诗就是分别吟咏归根得旨、二鼠侵藤公案。二鼠侵藤，喻日月交煎，生死到来。前诗以浮云散尽天澄碧，叶落随风归故根，象征生命的圆成。更以烟波浩渺、渔歌摇曳的境象，渲染出归寂之际的洒脱安详，无拘飘逸。后诗以月色湖光交相辉映的澄明景致，象征纤尘不染的生命原真态。鹭宿沙洲，喻禅者生活境界的纯净。白鹭被渔歌惊起，飞入芦花，喻生命自然迁谢之际，个体自性与宇宙法性圆融一体，现象与本体妙合无垠。诗中皎月、练光、白鹭、芦花，汇成了彻天彻地的澄明，洋溢着活泼生机，生动地传达了禅宗对生命深邃通脱的感悟。

    烦恼即菩提

    断绝世间烦恼而成就涅槃智慧的就是菩提。菩提的证得，须经历无数的烦恼。烦恼愈重，转化的动力也愈大。波平静后即成水，烦恼解除后即成佛。正因为有生死烦恼，佛法才应运而生。

    维摩诘居士在街上帮助行人，在学堂诱导儿童，甚至到妓馆、酒店和赌场中，就是要宣讲贪欲的危害，使误入歧途的人重新树立正当的生活信念，在烦恼中证成觉悟。

    向居士致书慧可谈修行体验说：“影由形起，响逐声来。弃影劳形，不识形为复印件；扬声止响，不知声是响根。除烦恼而趣涅槃，喻去形而觅影；离众生而求佛果，喻觅声而寻响。”弃影劳形用《庄子·渔父》典：有人畏惧影子，憎恶脚迹，想摆脱它而狂奔，跑得愈远则脚迹愈多，跑得愈快则影随愈紧。他以为速度还不够快，飞跑不停，终致力尽气绝而死。殊不知到了阴暗的地方影子自然消失，静止下来脚迹自然没有。弃影劳形，愚昧之至。烦恼如形体，觉悟如影子。在人生之旅中，烦恼与觉悟形影不离。只要消泯相对，则所至之处，皆是清凉胜境。

    波平静后即成水，烦恼解除后即成佛。菩提烦恼在本质上是一样的。“泥多佛大”“通身是病通身药”“地肥茄大”之类的禅语，表达的是和本题同样的意趣。

    火中莲

    《维摩经·佛道品》：

    火中生莲花，是可谓希有。

    在欲而行禅，希有亦如是。

    世间的贪欲、嗔恨和愚痴等种种烦恼如“火”，皎洁晶莹的觉悟之心则是“莲花”。莲花不生于高原陆地，而生于卑湿之处，出淤泥而不染，因此常作为清纯本心的象征。从世间烦恼中获得解脱，就是“火中生莲花”，这体现了《维摩经》“一切烦恼皆是佛种”思想。

    《圆悟录》卷十四：“在家菩萨修出家行，如火中出莲。盖名位权势意气卒难调伏，而况火宅烦扰煎熬，百端千绪。”“火中莲”以喻象的新奇独特，而成为禅僧诗客的熟典，如永嘉玄觉《证道歌》：“在欲行禅知见力，火中生莲终不坏。”

    无常即佛性

    无常与佛性似乎是一对截然相反的范畴，但如果以般若空观不二法门来看，则烦恼的当体即是菩提。

    志彻读《涅槃经》，不知无常之义，请教慧能。慧能说：“无常，就是佛性！”

    佛教的任务就是让人从无常中解脱出来，通过实现佛性而进入涅槃。慧能指出，真正的涅槃无非就是对无常的如实认识。只有把自己从超越无常的涅槃中也解脱出来，从涅槃完全复归到无常世界，并生活在无常世界的痛苦中间，才能证得真正的涅槃。这样的涅槃才不是与无常相对立、和无常联系在一起并受制于无常的涅槃，而是超越了无常和常的涅槃。

    灭却心头火自凉

    不二法门将红尘热恼与世外清凉打成一片。禅宗指出，炎热之时，不必去山水清凉地，而要“向镬汤炉炭里回避”，因为那里“众苦不能到”。在酷暑时到镬汤炉炭里躲藏，与热恼彻底同化，即可证成对热恼的觉悟。白居易《苦热题恒寂师影堂》：“人人避暑走如狂，独有禅师不出房。可是禅房无热到？但能心静即身凉。”也善于抉发此义。杜荀鹤《夏日题悟空上人院》云：

    三伏闭门披一衲，兼无松竹荫房廊。

    安禅未必须山水，灭却心头火自凉。

    在一年最热的三伏天，禅师闭门披衲，在没有松竹荫蔽的房子里参禅，却清爽凉快。可见参禅并不一定要到宁静阴凉处，只要“灭却心头”，身体的凉爽就不在话下。

    “灭却心头”即是将相对观念灭去。“火”指世俗的烦恼。逃避烦恼并不能解决问题，只有深入烦恼中，才能证成对烦恼的觉悟。苦乐是心理现象，将苦乐的对立化解了，心理就会祥和。

    当学人问洞山：“怎样才能躲避烦恼呢？”

    洞山说：“那就到热炭炉里去吧。”

    日本织田信长的军队火烧惠林寺时，快川国师（1852年殁）在寺楼上吟诵了“安禅未必须山水，灭却心头火自凉”，随后投身火海，使它成了至理名言。在中国禅宗的经典公案集《碧岩录》中，这两句话也经常被引用。

聚合中文网 阅读好时光 www.juhezwn.com