【元典】

    诗云：“邦畿千里，惟民所止。”

    【译文】《诗经》说：“京都及其方圆千里，许多老百姓都愿在那里居住。”

    【诸儒注疏】《诗·商颂·玄鸟》之篇。“邦畿”，王者之都也。“止”，居也，言物各有所当止之处也。

    【理学讲评】这一篇是释放文止于至善的说话。《诗》，是《商颂·玄鸟》篇。诗人说：“王者所都的就畿地方，其广千里，百姓每都居止于此。”曾子引此，以见凡物各有所当止之处也。

    【元典】

    《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止知其所止，可以人而不如鸟乎？”

    【译文】《诗经》又说：“黄鸟鸣叫着‘缗蛮’，栖息在那多树的山冈上。”孔子读了这两句诗感慨地说：“唉，连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人反而不如鸟吗？”

    【诸儒注疏】

    《诗·小雅·缗蛮》之篇。“缗蛮”，鸟声。“丘隅”，岑蔚之处。子曰以下，孔子说诗之辞，言人当知所当止之处也。

    【理学讲评】

    《诗》，是《小雅·缗蛮》篇。缗蛮，是鸟声；丘隅，是山阜树多的所在。诗人说：“那缗蛮的黄鸟，都栖止于山阜树多的所在。”孔子读这两句诗，因有感而说：“黄鸟是个微物，于其止也，尚晓得所当止的好处，人为万物之灵，岂可反昧其所止，而禽鸟之不如乎？”夫鸟所当止的是林木，人所当止的是止善。孔子借鸟以警人，而曾子引之，以见人当知所止也。

    【元典】

    《诗》云，“穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。

    【译文】《诗经》里说：“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。”做国君的，他的言行要做到仁爱；做臣子的，他的言行要做到恭敬；做子女的，他的言行要符合孝道；做父亲的，他的言行要体现慈爱；与他人交往，要坚守信义。

    【诸儒注疏】《诗·文王》之篇。“穆穆”，深远之意。“於”，叹美辞。“缉”，继续也。“熙”，光明也。“敬止”，言其无不敬而安所止也。引此而言圣人之止无非至善，五者乃其目之大者也。学者于此究其精微之蕴，而又推类以尽其余，则于天下之事，皆有以知其所止而无疑矣。

    【理学讲评】上节既说人不可不知所止。这一节因说圣人能得所止。《诗》，是《大雅·文王》篇。穆穆，是深远的意思；于，是叹美辞；缉，是继续；熙，是光明；敬止，是无不敬而安所止。诗人说：“穆穆深远的文王，其德则继续光明，无不敬而安所止。”曾子引此诗面临释之说：“所谓文王之敬止者何如，如为君的道理在于仁，文王之为人君，所存的是仁心，所行的是仁政，尽所以为君之道，而无一毫之不仁，这是止于仁。为臣的道理在于敬，文王之为人臣，忠诚以立心，谨恪以奉职，尽所以为臣之道，而无一毫之不敬，这是止于敬。为子道理在于孝，文五之为人子，事奉他父母，常怀着爱慕的意念，于那为子的道理，竭尽而无所遗，这是止于孝。为父的道理在于慈，文王之为人父，教诲他儿子，都成了继述的好人，于那为父的道理，曲尽而无以加，这是止于慈。与人交的道理在于信，文王之与国人交，言语句句都是诚实，政事件伯都有始终，尽得那交接的道理，而无一毫之不信，这是止于信。文五之能得其止如此，诗人所谓敬止者也。”夫文王之敬止，盖不止至此五件，而五者乃其大端，学者诚能体察于此，而推类以尽其余，则止善可得而止矣。

    【元典】

    《诗》云：“瞻彼淇澳，绿竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮。”也。如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僩兮者，恂栗也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

    【译文】《诗经》里说：“看那淇水弯弯的地方，嫩绿的竹子茂盛润泽。那富有文采的君子卫武公，他研究学问如锉骨器那样严谨、一丝不苟；他修身就象琢磨玉器那样精细，精进不止。他庄重而开朗、仪表堂堂、品德光明显扬。这样的人，叫人终身难忘啊！”诗中所说的“如切如磋”，是指做学问的态度要精心求学；“如琢如磨”，是指自我修身的精神；“瑟兮僴兮”，是指他内心谨慎而有所戒惧；“赫兮喧兮”，是指他仪表非常威严；“有斐君子，终不可諠兮”是指他具有君子的美好品德，德性达到了至善的境界，故而黎民百姓都难以忘记。

    【诸儒注疏】《诗·卫风·淇澳》之篇。“淇”，水名。“澳”，隈也。“猗猗”，美盛貌，兴也。“斐”，文貌。切以刀锯，琢以锥凿，皆裁物使成形质也。磋以炉铴，磨以沙石，皆治物使其滑泽也。治骨角者，既切而复磋之。治玉石者，既琢而复磨之。皆言其治之有绪而益致其精也。“瑟”，严密之貌。“僩”，武毅之貌。“赫喧”，宣着盛大之貌。“諠”,忘志也。“道”，言也。“学”，谓讲习讨论之事。“自修”者，省察克治之功。“恂栗”，战惧也。“威”，可畏也。“仪”，可象也。引《诗》而释之，以明明明德者之止于至善。道学、自修，言其所以得之之由。恂栗、威仪，言其德容表里之盛。卒乃指其实而叹美之也。

    【理学讲评】《诗》，是《卫风·淇澳》之篇。盖卫人作之以美其君武公者也。淇，是水名；澳，是水边的弯曲处；猗猗，是美盛的模样；斐，有文采的模样；君子，就指武公。诗人说：“瞻望那淇水弯曲的去处，绿色之竹，猗猗然美盛，我斐然有文的君子，抑何其学问之精密，而德容之盛美乎。”切磋，是治骨角的事，治骨角者，既用刀锯切了，又用铴磋它，是已精而益求其精也。君子用功之精，与那治骨角的一般。琢磨，是治玉石的事，治玉石者，既用椎凿琢了，又用沙石磨它，是已密而益求其密也。君子用功之密，与那治玉石的一般，既有这等的工夫，所以德之存于心者，便瑟然严密而不粗疏，僩然武毅而不怠弛，形与身者，便赫然宣着而不暗昧，喧然盛大而不局促。谖字，解作忘字。君子为学，既造到这等样去处，自能感人，而人皆爱慕，终身不能忘也，这是卫人美武公之诗如此。道，是言；学，是讲习讨论之事；自修，是省察克治的功夫；恂栗，是战惧；威，是有威可畏；仪，是有仪可象；盛德，指理之得于身者说；至善，指理之极处。曾子引诗而解释其义说道：“所谓如切如磋者，是说卫武公勤学的事，他将古人的书籍与古人的行事，既自家探讨，又与人辩论，务要穷究到极精透的去处然后已。便与那治骨角的，既切了又有磋的一般，所以说如切如磋。所谓如琢如磨者，是说卫武公自修的事，他省察自己的身心，或性情偏与不偏，或意念正与不正，或行事善与不善，务要见得分明，治得干净，不肯有一些瑕玷，便与那治玉石的，既琢了又磨的一般，所以说如琢如磨。所谓瑟分僩兮者，是说卫武公学既有得，自然敬心常存，战战兢兢，无一时懈惰，无一时苟且，这便见他严密武毅处，所以说瑟兮僩兮。所谓赫兮喧兮者，盖言卫武公有敬德在心，其见于外者，自然有威严，人都畏惧他；有仪容，人都效法他，这便见他宣着盛大处，所以说赫兮喧兮。所谓有斐君子终不可谖兮者，盖言卫武公尽学问自修之功，有恂栗威仪之验，由是德极全备而为盛德，善极精纯而为至善，所以百姓每都感仰爱戴他，而终身不能忘他。”此一节是说明明德之止于至善。

    【元典】

    《诗》云：“於戏！前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。

    【译文】《诗经》说：“唉，前代君王的德行真是让人难忘啊！”那是因为君王们崇敬品德高尚的前代贤王，热爱创立基业的前代亲人，黎民百姓也享受到遗留下来的安乐，获得遗留下来的利益。因此，这也是前代贤王永垂青史而不被人们遗忘的道理之所在。

    【诸儒注疏】《诗·周颂烈文》之篇。“於戏”，叹辞。“前王”，谓文、武也。“君子”，谓其后贤后王。“小人”，谓后民也。此言前王所以新民者，止于至善，能使天下后世无一物不得其所。所以既没世而人思慕之，愈久而不忘也。此两节咏叹淫泆，其味深长，当熟玩之。

    【理学讲评】《诗》是《周颂·烈文》篇。於戏！是叹词，前王指文王武王，君子指后贤后王，小人指后世的百姓。诗人叹说：“文王武王虽去世已远，而天下之人至今犹思慕他，终不能忘。”曾子释诗说：“文王武王所以能使人思慕不忘者，盖因他有无穷的功德，留在后世耳。如垂谟烈以佑启后人，是其贤也。后来的贤人每，都守其模范，而贤其贤。创基业以传与子孙，是其亲也，后来的王者，都有所承藉而新其亲。治安天下，使世世享太平之福，是他遗后人的乐处，而后民则含哺鼓腹，以享其所遗之乐，分田制里，使百姓每永远为业，是他与后人的利益，而后民则安居粒食，以享其所遗之利。夫贤贤亲亲，是君子得其所矣。乐乐利利，是小人得其所矣。此所以文王武王去世虽远，而人心追思之，终不能忘也。”此一节是说新民之止于至善。

    右传之三章，释止于至善。

    【心学讲评】《经》言明德新民，而又曰“在止于至善”，何也？盖一念之悟，亦以为自见其心，而全体不备，则道不可大。小康之治，亦以为能变其俗，而大用不行，则化不可久。故于善者，古今圣贤之所必止，则亦学道者之所当止也。夫理之必至于是而不可迁者，天下之事亦有然者。《玄鸟》之诗曰：天子所都，邦畿之地，为方千里。王者政教号令之所先及，亦惟民之所依止者。四方之会同于此而后集，是必至于是之义也。畿内之百姓于此而安居，

    是不迁之义也。然则人之欲安其身者，必处乎极盛之地，而况君子之所以安其心乎？抑天下之物亦有然者。《缗蛮》之诗曰：缗蛮而鸣之黄鸟，其栖止也必于丘隅高岑茂蔚之地，以为矰缴之不加，鸷鸟之不便，而可以远害也。夫子读之而有感曰：夫黄鸟于其止也，且知其所当止之地而后止，未至也而求其必至，已至也而列不他往，鸟之智且然，而人亦有其必至而不可妄动者，乃曾不知择而不如鸟乎！

    自夫子之言观之，择之于先，而后安之于后，则学者之宜知所止，不愈明乎！此其道唯圣人为能极尽其德，以得其所知之理，则诗言文王者是也。诗云，穆穆乎盛德深远之文王，於戏！其天授之光明，无所蔽而且能相续以益明也。存之于中，则载之以小心，持之以静志，百无不敬也。故于其善之所当止者，皆极乎其自然之则而无所歉焉，则信哉其安于止乎！

    夫文王以其常明之德，居敬之心，而克安其止者，于何见之？即于其尽道以应乎人伦物理者见之。惟其所止之皆至善也，故抚六州之众，则以君道临之，君以仁为止也。而文王恩有可施，无不尽者，恤如毁之民如赤子，止于仁矣。安侯服之旧，则以臣道承之，臣以敬为止也。而文王节有必靖，无不顺者，奉播虐之主如圣明，止于敬矣。修世子之礼，则以子道将之，寝门之节，世德之求，凡子之所以孝其亲者，至文王而莫尚矣，止于孝矣。育则百之男，则以父道抚之，恩勤之笃，燕翼之长，凡父之所以慈其子者，至文王而不易矣，止于慈矣。其于国之臣民，有所建置，有所期会，则以交道结之，始之以实心，而终之以实政，则交之道以信为止者，文王必尽而勿爽也，止于信矣。此诗之以“止”赞文王之德为至极而不可加也。

    夫尽其仁、敬、孝、慈、信之德，则所性之美已备而明德之善至矣。孚于君臣、父子、国人之间，而立教之本已行，则新民之善至矣。是圣人修身治人之极则也，而文王何以能安所止哉？则必有其作圣之功能，而学者欲得文王之止，必知夫明德之极功，如诗之咏君子者而后可也；必知夫新民之极致，如诗之咏前王者而后可也。诗之咏君子者有云，瞻彼湛水之澳、绿竹则猗猗乎其盛矣。令人观之而不厌也，于乎此而动我不忘乎君子之情焉。夫君子质全而文着，有斐哉其君子乎！吾见其如切如磋矣，治骨肉角者，切之而精，磋之而益精也。而君子之用力功以求精详而不遗，有如此者。吾见其如琢如磨矣，治玉石者，琢之而密，磨之而益密，而君子之致力以求密微而必察，有如此者。吾见其瑟兮僩兮矣，既严密而不疏，有瑟者几焉，又武毅而不懈，抑何其有僩然之意也！吾见其赫兮喧兮矣，既宣着而人共见之，有赫之象焉，抑盛大而远亦闻之，抑何其有赫然之美也！夫君子之有斐如此，则乍见而生人敬爱者，愈久而愈系人思慕，盖终不可諠兮矣。是诗也，国人以称卫武公之德，则以武以耄而好学，以治其身心者，无所不至，而绎思其意可以知学者明德之止焉。

    夫明德之事，始于格物致知，而《诗》之言“如切如磋”者，则以道君子之学，讲习其文，讨论其义，悉通于物理，如治骨角者之去粗以求精，其功不已也。明德之事，要在诚意，而《诗》言“如琢如磨”者，则以道君子之自修，省察善恶之几，克治虚妄之念，必纯乎真实，如治玉石之致密而不疏，其功已慎也。明德之事，以正心为修身之念，必纯乎真实，如治玉石之致密而不疏，其功已慎也。明德之事，以正心为修身之主，而《诗》之言“瑟兮僩兮”者，则以道君子之居心，持之严而后守之固，故内有其恂栗，必为瑟为僩而后心常存也。明德之事，以修身为天下国家之本，而《诗》之言“赫兮喧兮”者，则以道君子之立身，庄肃可畏，而从容可象，故外而发为威仪，必为赫为喧，而后身无忒也。夫明德之功，极乎学修内外而交尽，德斯盛矣。其德之盛者，则惟知至善而必止，故《诗》言“有斐君子，终不可諠兮”者，以道此善无不至，而成乎德无不盛，乃以使人敬而爱之，思而慕之，而终不能忘也。此非止乎明德之至善者之轨则哉！学者而能修此，则仁敬孝慈信之道自备，而文王之安止者可几矣。

    诗之咏前王者有云：於戏！前王之德及乎人者，近而子孙，远而天下，贵而为之臣，贱而为之民，皆被其恩奉其教，至于今而未能忘也。是《诗》也，嗣王以称文武之德而告诸侯，

    则以文武以其盛德成其大业，开一代之治而垂之无穷者，无所不极，而进考其实，则以知大学新民之止焉。

    夫新民之事，本诸好恶之平，而后能得天下之情；尽乎事物之理，而后能逮无穷之治。故《诗》之言不忘者，其子孙臣庶之不忘也。前王立教于明备而无过，则后世之君子因其道而得贤焉。前王之所以贤者，非一端之教也。前王推恩以合族而不遗，则后世之君子继其绪而思亲焉。前王之所以亲之者，非一世之恩也。《诗》言“不忘”者，其黎民之不忘也。前王拨乱以反治，武功讫而文教兴。则后世之小人享成平之乐，皆前王有以父安之而使乐也。前王制产以养民，财以散而民聚，则后世之小人蒙生聚之利，皆前王有以经理之而使利也。其贤焉，其亲焉，其乐焉，其利焉，皆前王备尽其道，以使后世之君子小人受其恩泽，而百世常新之则，民固不能忘，而《诗》之咏“不忘”者非虚矣。此非止乎新民至善之舅则乎哉！而学者能知此，则必君臣、父子、国人之交尽其理，而文王之安止，抑可几矣。

    夫明德新民，各有至善，而必至于是而不迁，乃能合道之全体，而非恃一念之明悟，尽道之大用，而无取小康之涂饰。故《经》言“止至善”，诚学者之所必知，而求得其得者也。

    右传之三章，释止于至善。

    【元典】

    子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。

    【译文】孔子说：“审理案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，使人心畏服，这就叫做抓住了根本。

    【诸儒注疏】“犹人”，不异于人也。“情”，实也。引夫子之言，而言圣人能使无实之人不敢尽其虚诞之辞。盖我之明德既明，自然有以畏服民之心志，故讼不待听而自无也。观于此言，可以知本末之先后矣。

    【理学讲评】这一章是释经文物有本末的说话。听，是听断；讼，是争讼；犹人，是与人一般；情，是情实；辞，是争讼的言辞；畏，是畏服。曾子引孔子之言说道：“若论听断词讼，使他曲直分明，我也能与人一般，不为难事，必是使那百姓每相敬相爱，自然无有争讼，乃为可贵耳。”孔子之言如此。曾子又早解之说：“那争讼的人，心中刁诈不实，他的言辞多有虚诞，圣人能使那不实的人，不敢尽其虚诞之辞者，岂是刑法以制之哉！”盖由圣人盛德在上，大能畏服民之心志，使之化诈伪而为诚实，自然无有颠倒曲直，以虚辞相争的，所以讼不待听而自无也。夫无讼，是民德之新，所以使民无讼，是已德之明，必己德明了，然后可使民无讼，则明德为本，而在所当先，新民为末，而在所当后矣。所以说此谓物有本末者，盖以此。

    右传之四章，释本末。

    【心学讲评】

    《经》言物有本末，以明德为本，以新民为末，而本末一贯，由本而生末者也。夫修己有修己之事，而未遑及于治人。治人有治人之事，而不仅修之于己。则何言立本于明德而新民之道即在是乎？则尝征之夫子之言矣。子曰，言治术者以听讼为难，谓审其曲直而施之断，可以服民而革其非；自我思之，苟秉公直之心，行明察之术，可以听矣。吾虽不敏，亦犹人也，非难能也必也。化民于和平正直之道而无讼，然后风俗美而王道可行，乃无讼正未易言也，不望之民而责之上，不恃乎教而必善其感。上有以使之，而后民可安于无争之宇也。乃今自夫子之言思之，何以能无讼乎？盖人各以其情实而相与，则讼不生矣。而偶因一事之忤，一念之争，遂不顾情之有无而曲为之辞，辞则可以百出变而不穷者也，引之愈长而辞不可尽，则讼乃以不止。必使无情者有辞而不得尽，则辞既穷，而情之有无不待辨而自为屈伸，斯无讼矣。而无情者既可有辞矣，何以不得尽也？则所谓“使无讼”也。讼者情虽无而有志，偶有所动，则辞因之以生。故欲止民之争端，必先服其妄志。志欲起而有所畏焉，则欲言之而神以慑，辞不得尽矣。乃以刑法威之，不畏也；即以明断折之，虽畏而畏亦不大也。其惟“大畏民志”乎！上之人以其在躬之清明，端好恶而奉明旦，则民虽愚而戴主德之无私，赫赫明明，自震动之于无言之表，而后志不敢妄动，辞不敢虚陈，而无讼矣。唯如此也，则志，民之志也，而畏之者，上之德也；无讼者，民之新也，而使无讼者，德之明也。不然，但求之民而思革其恶俗，则必从事于听讼，将以新民，而民愈不得新矣。故夫子之言，知本之言也，知本之为先务而末之所自生也。然则明德为本，新民为末，不信然哉。

    右传之四章，释本末。

    【心理穿梭】

    《或问》云：“无不好者拒之于内，无不恶者挽之于中。”夫好恶而必听命于中之所为主者，则亦必有固好者挽之于内，固恶者拒之于中矣。

    传文原非以“毋自欺”为“诚其意”硬地作注脚，乃就意不诚者转念之弊而反形之。自欺是不诚。若无不诚，亦须有诚。要此诚意之功，则是将所知之理，遇着意发时撞将去，教他吃个满怀；及将吾固正之心，吃紧通透到吾所将应底事物上，符合穿彻，教吾意便从者上面发将出来，似竹笋般始终是者个则样。如此扑满条达，一直诚将去，更不教他中间招致自欺，便谓之毋自欺也。

    传者只为“诚其意”上更无可下之语，只说诚意已足。故通梢说个“毋自欺”。章句云“毋者禁止之辞”，如今郡县禁止词讼，只是不受，非拿着来讼者以刑罚治之也。不然，虚内事外，只管把者意拣择分派，此为非自欺而听其发，此为自欺而遏绝之，勿论意发于仓卒，势不及禁，而中心交战，意为之乱，抑不能滋长善萌。况乎内无取正之则、笃实之理为克敌制胜之具，岂非张空弮而入白刃乎？经传皆云“诚其意”，不云“择其意”、“严其意”，后人盖未之思耳。

    但当未有意时，其将来之善几恶几，不可预为拟制，而务于从容涵养，不可急迫迫地逼教好意出来。及其意已发而可知之后，不可强为补饰，以涉于小人之掩着。故待己所及知，抑仅己所独知之时而加之慎。实则以诚灌注乎意，彻表彻里，彻始彻终，强固精明，非但于独知而防之也。

    “慎”字不可作防字解，乃缜密详谨之意。恶恶臭，好好色，岂有所防哉？无不好，无不恶，即是慎。盖此诚字，虽是用功字，原不与伪字对；伪者，欺人者也。乃与不诚为对；如《中庸》言“不诚无物”之不诚。不诚则或伪，伪不仅于不诚。不诚者，自欺者也；不诚则自欺，自欺则自体不成，故无物。若伪，则反有伪物矣。总为理不满足，所以大概说得去、行得去便休。

    《诗》云“何有何亡，黾勉求之”，只为是个贫家，所以扯拽教过。若诚其意者，须是金粟充满，而用之如流水，一无吝啬，则更不使有支撑之意耳。此则慎独为诚意扣紧之功，而非诚意之全恃乎此，及人所共知之后，遂无所用其力也。虽至人所共知，尚有有其意而未有其事之时。意中千条百绪，统名为意。

    只为意不得诚，没奈何只索自欺。平常不肯开者自欺一条活路，则发意时所以力致其诚者，当何如敦笃也。故诚意者必不自欺，而预禁自欺者亦诚意之法，互相为成也。

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