【元典】

    子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”

    【译文】？孔子说：“道离人不远的。如果有人实行道却故作高深，使道远离人们，那就不可以实行道了。”

    【诸儒注疏】“道”者，率性而已，固众人之所能知能行者也，故常不远于人。若为道者厌其卑近，以为不足为，而反务为高远难行之事，则非所以为道矣。

    【理学讲评】子思引孔子之方说：“所谓率性之道，只在君臣、父子、夫妇、长幼、朋友之间，固众人之所能知能行而未尝远于人也。人之为道者，能即此而求，便是道了。若或厌其卑近，以为不足为，却乃离了君臣父子夫妇长幼朋友之间，而务为高远难行之事，则所知所行，皆夫真过当而不由夫处然，岂所谓率性之道哉！所以说，不可以为道。”

    【元典】

    ？《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。

    【译文】“《诗经》说：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式样就在眼前。’握着斧柄砍削木材制的斧柄，应该说不会有什么差异，但如果你斜眼一看，还是会发现差异很大。所以，君子总是根据不同人的情况采取不同的办法治理，只要他能改正错误实行道就行。”

    【诸儒注疏】《诗·豳风·伐柯》之篇。“柯”，斧柄。“则”，法也。“睨”，斜视也。言人执柯伐木以为柯者，彼柯长短之法在此柯耳，然犹有彼此之别。故伐者视之犹以为远也。若以人治人，则所以为人之道，各在当人之身，初无彼此之别。故君子之治人也，即以其人之道还治其人之身，其人能改，即止不治。盖责之以其所能知能行，非欲其远人以为道也。张子所谓“以众人望人则易从”是也。

    【理学讲评】《诗》是《豳风·伐柯》篇。伐，是砍木。柯，是斧柄。则，是样子。睨，是邪视。以，是用。诗人说：“手中执着斧柄，去砍木做斧柄，其长短法则，不必远求，只手中所执的便是。”孔子说：“执着斧柄去砍斧柄，法则虽是不远，然毕竟手里执的是一件，木上砍的又是一件，自伐柯者看来犹以为远。若君子之治人则不然，盖为人的道理就在各人身上，是天赋他原有的，所以君子就用人身上原有的道理，去责成人，如责人之不孝，只使之尽他本身上所有的孝道。责人之不弟，只使之尽他本身上所有的弟道，其人改而能孝能弟，君子便就罢了。更不去分外过求他。推之凡事，莫不如此。这是责之以其所能知能行，非欲其远人以为道也。”

    【元典】

    “忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”

    【译文】“一个人做到忠恕，离道也就不远了。什么叫忠恕呢？自己不愿意做的事，也不要施加给别人。”

    【诸儒注疏】尽己之心为“忠”，推己及人为“恕”。“违”，去也。如《春秋传》“齐师违谷七里”之“违”，言自此至彼相去不远，非背而去之之谓也。“道”，即其不远人者是也。“施诸己而不愿，亦勿施于人”，忠恕之事也。以己之心度人之心，未尝不同，则道之不远于人者可见。故己之所不欲，则勿以施之于人，亦不远人以为道之事。张子所谓“以爱己之心爱人则尽仁”是也。

    【理学讲评】尽己之心叫做忠，推己及人叫做恕。违，是彼此相去的意思。道，是率性之道。孔子说：“道不远人，但多蔽于私意，惟知有己而不知有人，所以施于人者，不得其当，而去道于矣。若能尽己之心，而推以及人，虽是物我之间，未能浑化而两忘，然其克己忘私，去道亦不相远矣。忠恕之事何如。如人以非礼加于我，我心所不愿也。则以己之心度人之心，如其与我一般，亦不以非礼加之于人，这便是忠恕之事。以此求道，则施无不当，而其去道不远矣。”

    【元典】

    “君子之道四，丘未能一焉。所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉。有余不感尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”

    【译文】“君子的道有四项，我孔丘连其中的一项也没有能够做到：作为一个儿子应该对父亲做到的，我没有能够做到；作为一个臣民应该对君王做到的，我没能做到；作为一个弟弟应该对哥哥做到的，我没能做到；作为一个朋友应该做到的，我没能做到。平常的德行努力实践，平常的言谈尽量谨慎。德行的实践有不足的地方，不敢不勉励自己努力；言谈却不敢放肆而无所顾忌。说话顾到能否做到，行为也要顾到所说的话，这样的君子怎么会不忠厚诚实呢？”

    【诸儒注疏】“求”，犹责也。道不远人，凡己之所以责人者，皆道之所当然也。故反之以自责而自修焉。“庸”，平常也。“行”者，践其实；“谨”者，择其可。德不足而勉，则行益力。言有余而认，则谨益至。谨之至，则言顾行矣。行之力，则行顾言矣。慥慥，笃实貌。言君子之言行如此，岂不“慥慥”乎？赞美之也。凡此皆不远人以为道之事。张子所谓“以责人之心责己则尽道”是也。

    【理学讲评】求，是责望人的意思。先施，是先加于人，庸，是平常。行，是践其实。谨，是择其可。慥慥，是笃实的模样。孔子说：“君子之道有四件，我于这四件道理，一件也不能尽得。四者谓何？如为子之道在地孝，我之所责乎子者固欲其孝，然反求诸己，所以事吾父者，却未能尽其孝也。为臣之道在于忠，我之所责乎臣者固欲其忠，然反求诸己，所以事吾君者，却未能尽其忠也。为弟之道在于恭，我之所责乎弟者，固欲其尽恭于我，然反求诸己，所以事吾兄者，却未能尽出于恭也。朋友之道在于信，我之所责乎朋友者，固欲其加信于我，然反求诸己，所以先施于彼者，却未能尽出于信也。君子之道我固未能矣，然亦不敢不以此自修。盖这孝弟忠信，本是日月平常的道理，以是道而体诸身，谓之庸德。庸德则行之而皆践其实。以是道而发于口，谓之庸言。庸言则谨之而惟择其可，然行常失于不足，有不足处不敢不勉力做将去，如此则行亦力。言常失于有余，若有余处不敢尽底说将出来，如此则谨益至。谨之至，则说出来的，都与所行的相照顾，无有言过其实者矣。行之力，则行将去的，都与所言的相照顾，无有行不逮言者矣。言行相顾如此，岂不是慥慥笃实之君子乎？此我之所当自修者也。”这一节说道只在子、臣、弟、友、庸言、庸行之间，是道不远人。说以责人者责己，要言行相顾，是不远人以为道之事。

    右第十三章。

    【心学讲评】道之费也，入于至小而无间，则请得而备言之。其尽天下之人而道在焉，夫子尝言之矣。子曰，道者，人之所可知而可能者也，抑人之所必知而必行者也。乃欲知之，何所取法而知之？欲行之，何所依据而行之？则亦就人而得之矣。人以载道，而道因人生，则道不远人矣。夫人与己皆人也，于人则有其理矣，于己则有其心矣，于人己相形之际则心理有同焉者矣，何远之有？若夫人之为道者，以其私意成其詖行，不于人而察其理，即不足以服天下之心。不于己而尽其心，则不足以当天下之理。不于相形之际而证其同然之得失，则论说虽繁而所为皆妄，不可以为道，明矣。

    何以见于人而有其理也？则施教法于人者是已。夫以贵治贱，以贤治不肖，其亦参差不齐之致矣。而《诗》云：“伐柯伐柯”，言制未成之材而使适用也。“其则不远”，言即此柯以知彼柯之则，所制者与所欲成者有同理也。而有不然者，夫同为柯而则固不远矣，亦就其大概而言之尔。乃所执者一柯也，所伐者一柯也，所执者在我之制，而所伐者在彼之材，使睨而精以察之，则长短大小之间，因斧空之广狭，山木之曲真，而犹以为远而不能尽同矣。以此而为创法立教之比，则是以我之法加之于人，以贵治贱，而贱不能如贵也；以贤治不肖，而不肖不能如贤也。法有所不安，教有所不行矣。故君子有鉴于伐柯之犹远也，而以推之于治人之道，就人之所可知者使知之，其可知而不知也，然后施之以法，就人之所能行者使行之，其能行而不行也，然后督之以威。故但纳之于饮、射、读法之中，申之以悬法、徇铎之令，导之以孝弟力田之为，而人能革其习俗之非，以尽其愚贱之所可为，则君子之教止于此矣。仁期于必世，而礼乐待于百年，未尝以君子自尽之学修，取愚氓而强教之也。由此观之，则夫人之可知可能者，即治人之道，是尽天下之人皆道之所着也，而岂远乎哉？

    何以见于己而有其心也？则行好恶于人者是已。夫人之好恶不齐，而欲去其所恶，全其所好，以使天下咸宜，以成乎均平博济之道也，斯亦难矣。乃自有其相违不远者焉。吾之心有可尽也，思虑之所至，忧患之所同，尽之而无所吝，乃取吾之所可推者，如其甘苦之自知，以为恩威之极则，推之而无所私，则天下之情虽或有不易悉，而吾成物之能或有所难均，而相违亦不远矣。故以忠行恕，而恕乃行焉。人之施诸己者不愿，则以此絜彼，而知人之必不愿也，亦勿施焉。以我自爱之心，而为爱人之理，我与人同乎其情也，则亦同乎其道也。人欲之大公，即天理之至正矣。由此思之，则吾之与人相酬酢者，即人人各得之理，是即斯人大共之情，为道之所见端者也，而岂远乎哉？

    何以见人己相形之际，而心理之同者道即在也？则夫人所共喻之理，为人伦之不容昧，而言行之可自尽者是已。夫使君子之道而有甚深难明之旨，过高不及之行，而自反未能焉，则是人之所不可知不可能者也，尚可诿也。乃君子之道有四者焉，君子以之自尽也，即以望人之能尽者也。君子以之望人之尽也，即人人知为必尽而以望君子者也。而丘未能一焉，则自勉又乌容已乎？所谓四者，子、臣、弟、友是已。夫有为子者于此，我必求之以善于事父矣，乃即我所求于子者思之，我能以之事父，而不愧于明发之怀乎？未能也。有为臣者于此，我必求之以忠于事君矣，乃即我所求于臣者思之，我能以之事君，而无歉于致身之谊乎？未能也。有为弟者于此，我必求之以善于事兄矣，乃即我所求于弟者思之，我能以之事兄，而不爽于友恭之节乎？未能也。朋友与我交焉，我且求其施于我者之尽友道矣，乃即我所求于朋友者思之，我能先以所求于彼者施之，而无负于同学同志之素乎？未能也。此非丘之不思能之也，且尤非其理之不晓然在于吾心也。且人之为子臣为弟友者，其或能或不能，亦明示以同然之理也。则为吾之君父兄友者，其相求亦必有同心也。以人形己，以己拟人，何在而非道之所着？而丘之未能者，正在于此，然则于此而不可勉哉？

    夫子、臣、弟、友，庸德也，德则乎行之而已，实致其身于君、父、兄、友之前，而所可共喻者必践之焉。以子、臣、弟、友之道而为言，庸言也，言则惟其谨而可也，审其端以为所求之方，而即所可共喻者乃言之焉。其行之也，则惟不足之是念也。于所求者而参观焉，知所以至而行不足，是天下为子、臣、弟、友交责我之隐微，而不敢不勉乎？其言之也，则惟恐有余之无益也，视我所当行者而斟酌焉。行所不及而知有余，亦且专吾心以尽道于君、父、兄、友之所期，而何敢尽乎？故其言也，顾吾之行而即言以求行，则方言之顷，而有必行之心，必顾行也。其行也，念吾之言而求行以合言，则尽行之力，以副所言之理，必顾言也。斯道也，君子之以尽其道而致其能者，在君子行之，岂不慥慥乎笃实以尽心理之当然者乎！而丘之未能，敢不以之自勉哉？由此思之，则即君、父、兄、友日相与处之人，而子、臣、弟、友之道，即君子笃实之道，人无不知求也，亦无不宜勉也。心之同然，即理之共着，人己相形，而不易能之德在焉，夫岂远乎哉？故曰“道不远人”而远人以为道者之非道也。

    由夫子之言观之，则以众人望人而易从者，道在夫妇之可知可能者也。以爱己之心爱人者，己之所知所能，亦与夫妇之愚不肖同焉者也，以责人之心责己者，夫妇之所当知当能，即君子之所以自考其言行者也。在夫子虽曰自谦之辞，而实圣心之所致慎者，是圣人之不知不能且在此矣，尽人皆为道之所着而不可略，道之费也，不可见乎？

    右第十三章。道不远人者，夫妇所能丘未能一者，圣人所不能，皆费也。而其所以然者，则至隐存焉。下章放此。

    【心理穿梭】“道不远人”，与上章所引《旱麓》诗词原无二义。云峰谓上章言性体之广大，此言率性者之笃实，大是妄分支节。率，循也，言循其性之所有而皆道也。岂率性者之别有阶梯，而不必遽如性之广大乎？

    “以人治人”，观乎人而得治人之道也。“不愿勿施”，观乎人之施己而得爱人之道也。“庸德庸言之慥慥”，观乎人之得失而得治己之道也。盈天地之效于我者，人而已矣。一吾目之见鸢见鱼而心知其飞跃，鸢鱼之在天渊以其飞跃接吾之心目者也。而道不远于此，则亦何笃实之非广大哉？

    内顾，而己之愿不愿者，尽乎人之情矣。外顾，而人之宜尽第二节。与其不克尽者，尽乎物之理矣。不能触处得理以择而执之，则必以私意为道，拂乎人而揉乱之矣。此“皆曰予知”而好自用之愚者是也。陈氏以老、庄当之，亦未为得。

    己所不愿，则推人之必不愿而勿施之，是恕。推己所不愿，而必然其勿施，则忠矣。忠恕在用心上是两件工夫，到事上却共此一事。

    章句云“忠恕之事”，一“事”字显出在事上合一。后来诸儒俱欠了当在，乃以忠为体，恕为用，似代他人述梦，自家却全未见影响。

    史伯璇添上己所欲而以施之于人一层，太是蛇足。“已欲立而立人，己欲达而达人”，是仁者性命得正后功用广大事。若说恕处，只在己所不欲上推。盖己所不欲，凡百皆不可施于人，即饮食男女，亦须准己情以待人。若己所欲，则其不能推与夫不可推、不当推者多矣。仁者无不正之欲。且其所推者，但立达而已。文王固不以昌歜饱客，而况未至于仁者哉？

    此章之义，章句尽之矣。其他则唯蓝田之说为允。或问改蓝田一段，不及元本“其治众人也”、“其爱人也”、“其治己也”分三段为切当。若双峰以下诸说，则一无足取。缘其所失，皆硬擒住“忠恕”二字作主。要以《论语》一贯之旨，横据胸中，无识无胆，不能于圣贤言语，求一本万殊之妙。朱子一片苦心，为分差等，正以防此混乱，何诸子之习而不察也！

    本文云“施诸己而不愿，亦勿施于人”，只此是忠恕事。显然见此但为人之为道者，能近取譬，一入德之门而已。若子曰“吾道一以贯之”，而曾子乃云“夫子之道，施诸己而不愿，亦勿施于人而已矣”，则岂可哉？

    此亦可言忠恕者，如孟子言“亲亲仁也，敬长义也”，亲亲敬长可言仁义，其得以孩提之亲亲敬兄，谓仁义之全体大用尽于此乎？知此忠恕专在施上说，则其上之不足以统治人，下之不足以统自治亦明矣。且本文所云“忠恕违道不远”者，就人心道体而言，所包犹广；而其云“施诸己而不愿，亦勿施于人”，则指事而言，尤一节之专词耳。

    史伯璇心无忠，恕漫为指射，乃以末节为“推己所欲者施之于人”。举君父与兄而为众贱之词曰“人”，事君、事父、事兄而为下逮之词曰“施”，言不顺则事不成，其颠悖莫此为甚！

    故本文但于朋友言施，而尤必以先施为情礼之当。则朋友且不可仅言施，而况于君父？故可言施者，必谊疏而卑于己者也。其可言人者，必并不在朋友之科，而为泛然无交，特其事势相干、言行相接之人也。

    故自有文字来，无有言施忠于君、施孝于父者。至于上云“治人”，其所治之人，则已固有君师之任，事在教而不在养。治之之术，戒休董威，不问其可愿不可愿也。

    且末节言所求乎子、臣、弟、友，其所求之子、臣、弟、友，朱子谓为己之子臣若弟，亦以在己者痛痒自知，而其求之也较悉尔。实则天下固有年未有子，位未有臣，而为人之季弟者，其又将何所取则以事其上哉？是所求云者，不论求己之子、臣、弟、友，与从旁公论天下之为子臣、为弟友者，而皆可取彼旁观之明，以破当局之暗也。则抑知我之所求者，亦得其理于人，故曰“道不远人”。而非为在己之所欲，如史氏之所云者。人事人父以孝，于己何欲哉？

    要此三段文字，每段分两截。“伐柯伐柯”五句，言治人之道不远于人也；“以人治人，改而止”，则不远人以为治人之道也。“忠恕违道不远”，言爱人之道不远于人也；“施诸己而不愿，亦勿施于人”，则不远人以为爱人之道也。“君子之道四”十旬，言治己之道不远于人也；“庸德之行”以下，则不远人以为自治之道也。

    “道不远人”一“人”字，唯黄勉斋兼人己而言之之说为近。缘忠恕一段，谓以爱己之心爱人，故可兼己而言。乃施诸己者他人也，于人之施者，得勿施于人之道，则虽云以爱己之心为准，而实取顺逆之度于人矣。

    大抵此章之旨，本言费之小者，故极乎浅易。然于以见斯道之流行，散见于生人情理之内，其得失顺逆，无非显教，与鸢飞鱼跃，同一昭着于两间。故尽人之类，其与知与能，与其所未知未能，皆可以观察，而尽乎修己治人之理。盖以明斯道之充满形着，无所遗略，无所间断，而即费可以得隐。则其意原非欲反求之己，而谓取之一心而已足也。

    《中庸》以观物而论天理之行，《论语》以存心而备万物之理。《中庸》致广大，而《论语》观会通。固宜忠恕之义，大小偏全之不一，而“不愿勿施”，但为忠恕之一端也。守朱子之诂，而勿为后儒所惑，是以读《大全》者之贵于删也。

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