【元典】

    大哉！圣人之道！

    【译文】伟大啊，圣人的道！

    【诸儒注疏】包下文两节而言。

    【理学讲评】道，即是率性之道，惟圣人能全之，所以说圣人之道。子思赞叹说：“大矣哉，其惟圣人之道乎！”言其广阔周遍，无所不包，无所不在，天下无有大于此者。如下文两节便是。

    【元典】洋洋乎发育万物，峻极于天。

    【译文】浩瀚无边，生养万物，与天一样崇高。

    【诸儒注疏】“峻”，高大也。此言道之极于至大而无外也。

    【理学讲评】洋洋，是流动充满的意思。发育，是发生长育。峻，是高大。极，是至。子思说：“何以见圣道之大？以其全体言之，则见其洋洋乎流动充满，无有限量，如万物虽多，都是这道理发生长育，大以成大，小以成小，无一物而非道也。天虽高大，这道理之高大，上至于天，日月所照，霜露所坠，无一处而非道也。”其极于至大而无外如此。

    【元典】

    优优大哉！礼仪三百，威仪三千。

    【译文】充足有余，礼仪三百条，威仪三千条。

    【诸儒注疏】“优优”，充足有余之意。“礼仪”，经礼也。“威仪”，曲礼也。此言道之入于至小而无间也。

    【理学讲评】优优，是充足有余的意思。礼仪，是经礼，如冠、婚、丧、祭之类。威仪，是曲礼，如升降揖逊之类。子思说：“圣人之道，以其散殊而言，则见其优优然充有余，广大悉备，如人伦日用之间，有经常不易的礼仪，而礼仪之目，则有三百，品节限制，都是这个道理，有周旋进退的威仪，而威仪之目，则有三千，细微曲折，也都是这个道理。”其入于至小而无间如此。

    【元典】

    待其人而后行。

    【译文】这些都有待圣人来实行。

    【诸儒注疏】总结上两节。

    【元典】

    故曰：“苟不至德，至道不凝焉”。

    【译文】所以说，如果没有极高的德行，就不能成就极高的道。

    【诸儒注疏】“至德”，谓其人。“至道”，指上两节而言也。“凝”，聚也，成也。

    【理学讲评】其人，指圣人说。至道，指上两节。凝，是聚会的意思。承上文说：“道之全体，既洋洋乎无所不包，道之散殊，又优优乎无所在不，其大如此，是岂可以易行者哉？必待那有至德的圣人，为能参赞化育、周旋中礼，这个道理方才行得。若不是这等的至德，则胸襟浅狭，既不足以会其全，识见粗疏，又不足以尽其细，要使这道理凝聚于身心，岂可得乎？”所以说苟不至德，至道不凝焉。然则欲凝至道，必先尽修德之功而后可。

    【元典】

    故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。

    【译文】因此，君子尊崇道德修养而追求知识学问；达到广博境界而又钻研精微之处；极端高明而又奉行中庸之道；温习已有的知识从而获得新知识；朴实厚道，崇奉礼节。

    【诸儒注疏】“尊”者，恭敬奉持之意。“德性”者，吾所受于天之正理。“道”，由也。“温”，犹“燖温”之温，谓故学之矣。“复”，时习之也。“敦”，加厚也。“尊德性”，所以存心而极乎道体之大也。“道问学”，所以致知而尽乎道体之细也。二者修德凝道之大端也。不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累，涵泳乎其所已知，敦笃乎其所已能，此皆存心之属也。析理则不使有毫厘之差，处事则不使有过不及之谬，理义则日知其所未知，节文则日谨其所未谨，此皆致知之属也。盖非存心无以致知，而存心者又不可以不致知。故此五句，大小相资，首尾相应，圣贤所示入德之方，莫详于此。学者宜尽心焉。

    【理学讲评】这是说修德凝道的工夫。尊，是恭敬奉持的意思。德性，是人所受于天的正理。道，是由。致，是推及。广大高明，是说心之本体。精微，是理之精细微妙处。温，是温习。故，是旧所知的。敦，是敦笃。厚，是旧所能的。崇，是积累的意思。礼，是天理之节文。子思说：“至道必待至德而后凝，是以君子为学，知这道理至大，凝道的工夫至难，胸次浅陋的，固做不得，识见精略的，也做不得，必于所受于天的正理，恭敬奉持，保守之而不至于失坠，其尊德性如此。又于那古今的事变，审问博学务有以穷其理而无遗，而率由夫问学之功焉。这是修德凝道的纲领，然非可以一端尽也。心体本自广大，有以蔽之，则狭小矣，必扩充其广大，而不以一毫私意自蔽。然于事物之理，又必析其精微，不使有毫厘之差，而广大者不流于空疏也。心体本自高明，有以累之，则卑污矣。必穷极其高明，而不以一毫私欲自累，然于处事之际，又必依乎中庸不使有过之不及之谬，而高明者不入于虚远也。于旧日所已知者，则时加温习，不使其遗忘，然义理无穷，又必求有新得，而日知其所未知焉。于旧日所已能者，则益加敦笃，不使其放逸，然节文无限，又必崇尚礼度，而日谨其所未谨焉。”夫致广大、极高明、温故、敦厚，皆是尊德性的事。尽精微、道中庸、知新、崇礼，皆是道问学的事。君子能尽乎此，则德无不修，而道无不凝矣。

    【元典】

    是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与！

    【译文】所以身居高位不骄傲，身居低位不会犯上作乱，国家政治清明时，他的言论足以振兴国家；国家政治黑暗时，他的沉默足以保全自己。《诗经》说：“既明智又通达事理，可以保全自身。”大概就是说的这个意思吧！

    【诸儒注疏】“兴”，谓兴起在位也。《诗·大雅·烝民》之篇。

    【理学讲评】骄，是矜肆。倍，是违悖。兴，是兴起在位。明，是明于理。哲，是察于事。子思承上文说：“君子既修德以凝道，则圣人之道，全备于一身，自然无所处而当矣。故使之居上位，便能兢兢业业，尽那为上的道理，必不肯恃其富贵，而至于骄矜。使之在下位，便能安分守己，尽那为下的道理，必不肯自干法纪，而至于违悖。国家有道之时，可以出而用世，他说的言语，便都是经济的事业，足以感动乎人，而兴起在位。国家无道之时，所当见几而作，他就隐然自守，不为危激的议论，足以远避灾祸而容其身。是为上、为下、处治、处乱，无所不宜如此。《大雅·烝民》之诗说：‘周之贤臣仲山甫，既能明于理，又能察于事，故能保全其身无有灾害。’这就是说修德君子，随所处而无不宜的意思。所以说其此之谓与？”

    右第二十七章。

    【心学讲评】天以其诚而命乎人，故诚者为天之道。人能诚身以合乎天，故诚之者为人之道。乃道者，天所固然，而人所当然者也。在天者有所以为天，在至诚人之圣人有所以为至，在诚之之君子有所以为君子，则体此道而得之于心者，非徒恃道也，盖存乎德矣。在天地与圣人，无思无为，而德自存焉，以为众善之主，则曰大德。在君子，择善以致知，固执以存心，而德之至者皆致焉，以为天理之藏，则曰至德。要其尽人以合天者则同也。请就自明诚者之至德言之，而其体夫圣人之天道与天地同德者可知已。

    夫自明而诚，其明也，则君子之功也，而诚也，则圣人之道也。自诚明者与圣人合德，则所体者一皆圣人之道矣。由今而思，圣人之道岂不大哉！圣人因天道以为道，实有此理者，皆其体也，皆其用也。实理充塞乎两间，而圣人着之，则亦极乎其大而无可加矣。自道之全体而言之，万物之所资始者也，天地之所运行者也，故圣人因之以立道者，洋洋乎流动而不滞，充满而不穷，极于至大而无外矣。万物之生，藉有发之育之者而始遂，而圣人一心之所涵而大仁存焉。万物之生理所自全者，皆其心量之所周也，发育之矣。天之无极，非道之至峻者不能极。圣人一心之所扩而大公存焉，凡天之理气所流行者，皆其心量之所至也。由是而其用行焉，优优大哉，充足而各得，肆应而有余，入于至小而无间矣。其损益建制而为礼仪者，以尽夫吉、宾、军、嘉之制，则有三百焉，尊卑等杀之咸秩矣。以悉夫登降、进反、酬酢之文，则有三千焉，常变鸿纤之咸备矣。以其大而无外者立道之体，而用以生；以其小而无间者全道之用，而体以备。圣人躬体此道，而即建之为天下万世必行之道。而道有行不行之异，则存乎其人矣。

    人有人之道，皆可行者也，而非其人不能尽人之道，则必待其人焉。圣人自诚而明，而道以昭垂于万世，必其人自明而诚，而后能效法于圣人。其人之能行者何也？则唯其德也。圣道大，而能毕尽其大者，则唯其德之至也。德已至而道行者，惟其德之能凝也。夫为功于万物，合德于天地，而推行大经大法，以治天下万世者，岂仅其心量之所能及，学术之所能知，遂可一旦见之敷施乎？必有慎重从容之精意，以审夫天时人事之攸宜，不轻于行，而行乃可以顺物理而当天心，所谓凝也。故曰，苟其心得之未纯，以尽夫天德之必至，则虽与闻乎圣人之道，而不能时措以咸宜，则量不足以持，而几不足以审，未有能凝焉者也。

    然而其必君子乎！君子以至道之必待至德以凝也，故道之所至，德必至焉。而修其德以极其至者，皆一如其道之量。吾之有性，受之于天，而为万物资始之理者也。以承夫天，尊莫尚矣；以统乎物，尊莫尚矣。故其存此德性于心者，不敢自安近小，而以尽天之命，受万物之全。吾之有学，以审大经，而不遗乎事理之微者也。欲循其常，则必道焉；欲通其变，则必道焉，故其以学问致其知者，不得任意营为，而必遵古之所制，酌今之所宜。尊德性焉，而洋洋者得其体于心也；道问学焉，而优化者得其用于心也，无不与圣人之道而相符也。

    其尊德性也，则以吾性本并包乎万物之理，而私意蔽之，则限于近小；扩同善之量，而尽去其私，“致广大”也。其道问学也，则以三千、三百之繁，皆曲尽乎物宜，而吾之析之也，不可使有疑似合离之紊，“尽精微”也。尊德性也，则以吾性本纯乎天理之隆，而私欲累之，则入于卑暗，达光昭之志，而尽去其欲，“极高明”也。其道问学也，以礼仪、威仪之准，皆洽合乎天则，而吾之处之也，不可使有太过不及之或差，“道中庸”也。其尊德性也，天之所以与我者有良知焉，故万物之理可历焉而即觉，则日涵泳其已知者而不昧，“温故”也。其道问学也，以三千、三百之委曲，因时而有斟酌，必日知其所未知，而后义尽得其无穷，“知新”也。其尊德性也，天之所以与我者有厚力，故发育之事可积累而有功，则日敦笃其已能者而弗替，“敦厚”也。其道问学也，以礼仪、威仪之品节，愈进而益见其尊严，必日谨其所未谨，而后节文咸备其天则，“崇礼”也。夫以去私去欲养吾聪明强固之知能，存吾心之全体，则德性尊，而圣人发育峻极之道，悉体而得之矣。以其明理制事，极吾进德修业之全功，致吾知之大用，则学问［问学］道而圣人三千、三百之道，又悉喻之于心矣。君子如是以修之，而德有不至者乎？

    其至德也，而道乃以凝矣。本吾德性之无私，而才智有所不动，则见天德之流行与万物之消长，皆有固然之候，而非可以问学之所得，任见闻而迫生利见之心，本吾问学之已审，而功名有所不居，则见前圣之典章与后王之损益，皆有推行之妙，而非可以德性之能通，略机宜而但任吾聪明之用。是故其居上也，可以行也，而犹不敢轻行也，以深谨之心，研几而审势，不骄也。其为下也，未可以行也，而不敢自谓能行也，因素位之学，乐天而知命，不倍也。国有道矣，虽无居上之尊，未可即行，而言可效也。则陈其道于当时，而大业以兴，盖其斟酌夫经常，足以启一代之制作也。国无道也，惟修在下之节，既不可行，而抑未可言也，则藏其道以终身，而为物所容，盖其涵养之静深，足以消物情之疑忌也。《诗》有之矣：既明于理，且哲于事，则进不违时，退不招忌，而以保其身，其此出处治乱皆宜之谓与！盖言保身者，身以载道，道重而身不得轻，亦身安而后道乃可行，故君子甚重乎其凝之也。上下者位也，有道无道者时也，当其位，因其时，圣人之时中，天道之时行，皆一真无妄之理，

    流行不爽者。君子修其至德，而圣人之道备在君子矣。由此言之，德以凝道，而行道之几在焉。故知德为道本，君子之与圣人合德者道也，实德合也。而圣人之合天，又岂不以其德哉！

    右第二十七章，言人道也。

    【心理穿梭】如修祖庙、陈宗器、设裳衣、荐时食，以至旅酬、燕毛等，则“礼仪”、“威仪”之着为道者也。如郊社之礼、禘尝之义，明之而治国如示诸掌者，则圣人之道所以“发育万物，峻极于天”者，亦可见矣。《关雎》、《麟趾》之精意，发育、峻极者也，故下以“高明”、“广大”言之。得此以为之统宗，而《周官》之法度以行，则“礼仪”、“威仪”之备其“精微”而合乎“中庸”也。自圣人以其无私无欲者尽其性而尽人物之性，则“发育万物”之道建矣。尽人物之性，而赞化育、参天地，则“峻极于天”之道建矣。《中庸》一力见得圣人有功于天地万物，故发端即说位育。如何可云“不成要使他发育”？故知小注朱子之所云，必其门人之误记之也。

    况其所云“充塞”者，亦必有以充之塞之，而岂道之固然者本充塞乎？道之固然者天也，其可云天充塞天地邪？即使云天地之化育充塞天地，此亦不待言而自然，言之为赘矣。

    章首说个“大哉圣人之道”，则是圣人所修之道，如何胡乱说理说气？易云“圣人以茂对时育万物”，《诗》云“文王在上，于昭于天”，须是实有此气象，实有此功能。而其所以然者，则亦其无私无欲，尽高明广大之性，以尽人物之性者也。乃圣人修之为道，亦必使天下之可共由，则所谓精一执中，所谓不动而敬、不言而信者，皆道之可以诏夫后之君子者也。

    《中庸》说人道章，更不从天论起，义例甚明。于此更着“圣人”二字，尤为显切。德性者，天道也。亦在人之天道。德性之尊者，圣人之道也。“尊德性”者，君子之功也。双峰用小注之意，而益引人入棘，删之为宜。

    《章句》以存心、致知分两截，此是千了万当语。双峰以力行生人，史伯璇业知其非，而其自为说，又于致知中割一半作力行，此正所谓骑两头马者。总缘他于本文未得清切，故尔胶轕。

    知行之分，有从大段分界限者，则如讲求义理为知，应事接物为行是也。乃讲求之中，力其讲求之事，则亦有行矣；应接之际，不废审虑之功，则亦有知矣。是则知行终始不相离，存心亦有知行，致知亦有知行，而更不可分一事以为知而非行，行而非知。故饶、史之说，亦得以立也。

    乃此章句所云致知者，则与力行大段分界限者也。本文云“尽精微”，尽者析之极也，非行之极也。于察之则见其精微，于行之则亦显着矣。“道中庸”者，以之为道路而不迷于所往也。如人取道以有所适，其取道也在欲行之日，而不在方行之日也。“知新”之为知，固已。“崇”之为言，尚也，以“礼”为尚，知所择也。使以为力行之事，则岂礼本卑而君子增高之乎？是本文之旨，固未及乎力行，审矣。

    乃其所以不及力行者，则以此章言圣人之道之大，而君子学之之事，则本以言学，而未及功用。“其次致曲”一章，自君子德之成而言之，故不述至诚之道以发端，而但从成德发论，乃因以推其行之诚、着、明，而效之动、变、化。此章以君子修德而言，故须上引圣道之大，以着其功之所自准，而其后但以凝道为要归，而更不言行道。凝也者，道之有于心也。行也者，道之措于事也。有于心而后措于事，故行在凝之后。待第二十九章言本身、征民，而后言行。则方其修德，固以凝为期，而未尝期于行也。

    且君子之所凝者，“至道”也，圣人之大道也，发育峻极、礼仪威仪之道也。于以修夫“至德”，而凝其育物极天之道，则静而存之于不言、不动、不赏、不怒之中，于私于欲，能不行焉，而非所措诸躬行者也，固不可谓之行也。于以修夫礼仪威仪之道，而凝之以待行焉，则行之有时矣，生今不能反古也；行之有位矣，贱不能自专也。唯其道之凝而品节之具在己也，居上而际乎有道，则以其所凝者行之；居下而际乎无道，则不能行而固凝焉。说夏而学殷、周，夫子固已凝之，而不信弗从，固未之行也。

    要此以圣道之大者为言，而优优之大用，又必德位相资而后可行者。故于“精微”尽之，“中庸”道之，“新”知之，“礼”崇之，使斯道体验于己，而皆有其条理，则居上可以行，而为下则虽不行而固已凝矣。此子与颜渊论治，所以可损益四代之礼乐，而非以为倍，亦凝也而非行也。至于孔子作《春秋》，而行天子之事，则固在从心不逾矩之余，变化达天，而非君子修德凝道之所至。是以《中庸》言圣，必推其合天，言君子则但推其合圣，亦自然不可齐之分数也。

    盖此章所谓道，与第十三章、十五章“言君子之道”者不同。此圣人尽性参天、创制显庸之大用，必时位相配，而后足以行。非犹夫子臣弟友，随地自尽之道，无日无地而可不行，则必以力行为亟也。知此，则饶、史之论，不足以存。而“道中庸”者，但颜子之拳拳服膺而即然，非必如大舜之用中于民；“崇礼”者，孔子之学三代而即然，非必周公之成德也。

    “温故”者，乃寻绎其旧之所得，而以为非“道问学”之事，乃“尊德性”之功，此极不易理会。乃言旧所得，则行焉而有得于心者矣；而其所以有得者，岂非性之见功乎？章句以“时习”证此。“学而时习之，不亦说乎”！似此境界，岂不是尊德性事？

    以性之德言之，人之有知有能也，皆人心固有之知能，得学而适遇之者也。若性无此知能，则应如梦，不相接续。故曰“唯狂克念作圣”。念不忘也，求之心而得其已知已能者也。抑曰“心之官则思，思则得之”，“此天之所与我者”。心官能思，所以思而即得，得之则为“故”矣。此固天之所与我者，而岂非性之成能乎？

    以德之成性者言之，则凡触于事，兴于物，开通于前言往行者，皆天理流行之实，以日生其性者也。“继之者善”，而成之为性者，与形始之性也；成以为性，而存存以为道义之门者，形而有之性也。今人皆不能知此性。性以为德，而德即其性，“故”之为德性也明矣；奉而勿失，使此心之明者常明焉，斯其为存心而非致知也，亦明矣。

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