大学之道，在明明德（为天地立心，尊生）
“在明明德，在新民，在止于至善”，三个“在”字有深义，不只是肯定，而且是不离。“在”，有自在义，如《心经》的“观自在”。要面对实际，实际即“在”，自在，皆自明也，皆与生俱来的，非自外求得之。
“尧舜，性之也”（《孟子·尽心上》），“天命之谓性”（《中庸》），人人皆可以为尧舜，因为人人皆有尧舜之明、尧舜之性。本身就具有，何以没有用上？被乌云遮蔽了！乌云一散，就都露出。都有自在的东西，就是没有用上。有，但是糟蹋了，因为眼耳鼻舌身意（佛家之六根）、色声香味触法（佛家之六尘）、五蕴（即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴及识蕴），而浪费了我们自身的宝贝。不必外求，每个人都有自在菩萨。“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”（《心经》），如五蕴没有空，又如何明？皆自明也，就看你用在什么地方。明德，性德，生德，只要没有受外诱之私，懂了，就能用上。
佛经的汉译本不错，《心经》文章之美，意境之深！《心经》无法增减一字，《金刚经》无一重复的话与意思。《金刚经》开经偈：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。”此四句为武则天所写，不得了，多聪明！
我讲的是“无上甚深微妙法”，非讲字面，要开你们的脑子。讲到生活，故“不可须臾离也”。若书为书，我为我，乃乱。
不孝，不承认有个“元”，失本。“孝为德本”（《孝经·开宗明义》：“夫孝，德之本也”），永不能变。我刚来台时，台湾人安分守己，完全是中国人，每家有家庙、家堂，每天给祖宗上香。台湾要好，必自恢复孝道开始。极乐世界无不孝之人，“佛在家中坐，何必远烧香”，不自根上来，将来想好也办不到。台湾今天连吃也无真滋味了，什么都有，但什么都不像。
大学之道，学大之道。学大，法天，学天，即天学。学天的方法，首要“在明明德”。“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，“在天曰命，在人曰性，在身曰心”，命、性、心，三位一体，乃是与生俱来的，但易受外诱之私的蒙蔽，因为“人心惟危”，心猿意马，所以必加“明”的功夫。“在明明德”，前“明”字为动词，宣扬，也是功夫所在；后“明”字为名词，“明德”指性（生），即“本然之善”。“在明明德”，性生万法，自根本断除迷信。
“生”的观念源自老子：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《老子·第四十二章》）；孔子“改一为元”，元生万物，更为进步。孔子不言生，也没说谁生，而以“乾元”、“坤元”为“资始”、“资生”。资始、资生，资，借也。元，有两性，曰“乾元、坤元”。不说生，而说含，坤卦“含弘光大，品物咸亨”。元，含乾、坤两性；乾、坤中皆含元，故曰“乾元、坤元”。“大哉乾元，万物资始”、“至哉坤元，万物资生”，“资”字最重要，无一东西是单独成事的，“乾元”、“坤元”相资而“始”、而“生”，为第一代。第二代生之机即“明”，能终始万物，加“大”为赞词，故曰“大明终始”（《易·乾》）。明，能终始万物，终而复始，“大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。”（《易·乾》）
《易经》的构思，其思想之致密，真是不可思议！如学数学，必得还原才行，依经解经即是还原思想。此为几千年前中国人所写的，故称“夏学”，不分今古文，是中国人的智慧都吸收。夏，“中国之人也”（《说文》），有别于夷狄。每个都有界说。《易经》绝非成于一人之手。
万物何以能生生不息？因为有“明”。明，乃“继之者”，继元，“继之者，善也；成之者，性也”（《易·系辞上传》），故曰“元者，善之长也”（《易·乾·文言》）。元，始万物者；明，第二代，接着元的，终始万物。虽没说“性善”，但也说“善性”了。
“在明明德”，“明德”乃终始之德，“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉”（《易·系辞下传》），“悬象著明，莫大乎日月”（《易·系辞上传》），日落月起，月落日起，终而复始，故能生生不息。“大明终始”，终始万物的是明，而始万物的是知，“乾知大始”（《易·系辞上传》）。“在明明德”，即明“尊生之德”于天下。“在”字是肯定的。尊生之德即生生不息，是大本。所以，宣扬“明”之德是每个人的责任。
“在明明德”，要明“明”之德于天下。何以第一步必明“生生之德”于天下？天有好生之德。“生，仁也”，桃仁、杏仁、瞳仁，代表生机、生命，明仁德于天下。既学天，天最大的德即好生，亦即仁，仁心、仁术、仁德、仁人。仁者爱人，仁者无不爱也，所以要“尊生”。明之本能即机，能终始。终始为天之道，亦即自然之道。
“大明终始，六位时成”，“乾道变化，各正性命，保合太和乃利贞”（《易·乾》）。到七了，七日来复，一阳生，地雷复。一者，用之端、用之首，终而复始，“复其见天地之心乎”（《易·复》）。始，是天地之心，资始；生，是天地之德，资生。一元复始，始其天地之心，生其天地之德，故曰“天地之大德曰生”。始其天地之心，即张载（1020~1078，北宋理学家，人称横渠先生）所谓“为天地立心”（《横渠语录》）。
复，为道之机、生之机。以天心为己心，是机。以生机为己心，以率性为己志，此为实行的入手处。读书人必得有天心，以天心为己心，为天地立心，“复其见天地之心”，以性智为己志，“率性之谓道”。
“在明明德”，首先要报恩。孝是责任，要报恩，奉元孝至德，何以要“明明德”在此。祖师庙每年祭祀，即在报德。如大家都真懂“明明德”了，怎能到今天的地步？一个人不孝、不慈，活着又有什么意义？人的价值就在“孝”与“慈”，孝生我者，慈我生者。“明明德”，就是要报答孝与慈，让老的、小的看你是个宝。今天的人没有明白自己的责任，因此社会问题层出不穷，家庭、青少年问题多，错误在哪里？应追本溯源，自根上解决。好好玩味，真懂、深入，皆功夫。
家贫出孝子、板荡识忠奸。今天的物资丰富，但是人性没了！最要是有德，有学问不足以为贵，有德才能够发挥。我的经验丰富，将来你们自己不饿死，已经不错了。认为自己聪明的，绝对是呆子。
国称“中国”，那要如何用中？乃有《中庸》一书。《学庸》是学大、用中，也就是学天、用中。立德，信则人任焉。《学庸》为立本之道，可以取之不尽，用之不竭。
在亲（又当“新”）民（为生民立命，卫生）
其次“在亲民”。朱熹以为即“新民”，王阳明则作“亲民”。亲民与新民，层次不同。亲民为入手处，无亲民，“未信，则以为厉己也”（《论语·子张》），没和他处得亲，想要改变他，他以为是在压迫他。由亲民然后新民，先亲民才能新民，即自觉觉人、先觉觉后觉。使百姓明白生之道，生就是性，就能尽己之性，发挥自己的性能了。
学生，“生”的意义包含很多，小孩开始受教即是学生，要学自己的生，生己，亦即卫己之生，是内圣之道；其次，要学生民之道，即卫众人之生，是外王之道。卫生，不可以侵害别人。“生生之谓易”，生民。政治如为生民之政，即仁政，生民之道亦即“为生民立命”。
为生民立命，即“作新民”，叫百姓必得进步，此必经过“苟日新，日日新，又日新”几个阶段，是有生命力的，并不是禅宗的，是不断地赋予新生命，使之认识自己生命的可贵。最后，达“见群龙无首，吉”（《易·乾》）的境界，即人人皆有士君子之行，人人皆可以为尧舜的境界。
在止于至善（为万世开太平，荣生）
最终则“在止于至善”。“元者，善之长也”，元，是善的老大，至善，孔子“改一为元”。“至善”，是最善，所以是“善之长”。有老大，必有老二。“在止于至善”，所以“知止”重要，修止观（止，止息一切妄念；观，观察一切真理。止属于定，观属于慧），无此一功夫，则什么也成不了。知止，而后有定、静、安、虑、得。没懂得求什么，怎知要得什么？求而未得，即失败。智慧如不进步，又怎么做事？人和禽兽相差“几希”！明白了，才知道要怎么做。破坏容易，建设太难了！
我是在审讯你们，并不是讲书。这是我的绝活，是书中找不到的。奉元书院的学生必要有两个条件：有德、有脑。
孔子问礼于老子，老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”；孔子求一，老子说：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”（《老子·第三十九章》）孔子得一了，对弟子说“吾道一以贯之”（《论语·里仁》），但《论语》中没有告诉弟子要如何得一。孔子得一以后，可能后悔了，最后以“元”取代“一”，以元生万物。
孟子虽承受孔子之学，自称“乃所愿，则学孔子”（《孟子·公孙丑上》），但是他的最高境界也只是到“王道”而已。
孔子的“元”，实为董子所继承，“唯圣人能属万物于一，而系之元也”（《春秋繁露·重政》），属一系元。奉元书院讲“属一系元”，止于一，止于元。读孔氏之书，要求一，得一，最后奉元。
“元”为善之长，那“一”是小弟。止于一，是《论语》的境界，“吾道一以贯之”；止于元，则为《春秋》的境界，孔子“志在《春秋》，行在《孝经》”（《春秋公羊传何氏解诂》序云：“昔者孔子有云，吾志在《春秋》，行在《孝经》”）。
一部《春秋》讲些什么？拨乱反正。求一，止于一，正也。“蒙以养正，圣功也”（《易·蒙》），养正，“在止于至善”，止于元。培元，元培了，然后奉元行事。
你们如真用功，也必得三年，绝非一日之功。真用功可不易，得累死！笔记要时常玩味，串在一起。真明白了，则一生受用不尽。依经解经，经必得通。
《孙子》（即《孙子兵法》，下同）至少得一段一段研究。《孙子》会背了，一生可以取之不尽，用之不竭。会背才能熟，熟了才能玩味，熟能生巧。光知不能用，乃废学，不能以时出之。不知时，不知什么时候用上。应于自己本能上建树自己。如先搞人际关系，一旦野心家失势了，能靠得住？
元为道根，故为“善之长”。我“释一元”，即得自清人汪中（1745~1794）的启示（《述学·内篇一·释三九》）。中国的道统：尧传舜，“天之历数在尔躬，允执其中”（《论语·尧曰》）；舜时，环境复杂，“舜好问，而好察迩言”（《中庸》），要遏恶扬善，“执其两端，用其中于民”，把“执中之道”传给了禹；禹时，环境更为复杂，用十六字：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”（《古文尚书·大禹谟》）所以，中国学问即“一”与“中”。
《大学》与《中庸》这两部书要好好重视。《中庸》讲中之为用，即如何用中；《大学》讲一，人得“一”了才叫“大”，“大人者，与天地合其德”，最后“与天地参矣”。
求一，得一，止于一，正也。正，是与生俱来的，并不是外来的，必下养的功夫，孟子所谓“我善养吾浩然之气”、“直养而无害”、“是集义所生者”（《孟子·公孙丑上》），直养、率性。试问自己又存多少浩然之气？你们最缺“终日乾乾，夕惕若，厉无咎”（《易·乾》）的功夫了。
自出生，就要尊生，要明白生的可贵。生了，就必得养，还要养正，“蒙以养正”。养正，知止而后有得。止于一，即正，得正即得元。没有学正，又怎么返正？《春秋》在“拨乱反正”，养正的入手处，要改变器质，自成“器”（《易·系辞上传》曰“形乃谓之器”）、成“大器”（《管子·小筐》云“管仲者天下之贤人也，大器也”，《老子·第四十一章》“大器晚成”），最后则“君子不器”（《论语·为政》）。学智慧，必要有魄力，才能为国家社会谋幸福。看问题要想十方，不只是八方，才能滴水不漏。
正，止于一。正，是与生俱来的，蒙昧时即要养正，开始就不要有毛病。“不迁怒”（《论语·雍也》），检讨自己更能生智慧，检讨别人则是掩饰自己，此即养正的功夫。有“正”之德了，“子帅以正，孰敢不正？”（《论语·颜渊》）养正了，不要丢失；跑掉了，就要“求其放心”（《孟子·告子上》），要天天下功夫。“求其放心”至此，就可以“拨乱反正”。到拨乱反正了，即达华夏、大同，完成孔子的《春秋》之志，此即中国人的责任与志，“善教者，使人继其志”（《礼记·学记》）。
“止于至善”，多少注解讲的都用不上，因为不知道要如何做。“至善”，乃是善之至，没有能比得上的，是老大。我此解，因为找到“元者，善之长也”，是有根据的，故“至善为元”，意义深刻！“止于至善”，即“止于元”，因为孔子“变一为元”（《春秋公羊传何氏解诂》隐公元年）。一为元，故又为“止于一”，即正也。
经书中的“大哉、至哉”、“至圣、至善”，均有至高无上义，自“元者，善之长也”可以相印证。
屯（屯），字形如豆芽菜，象草木之初生，难也。生了，什么也不明白，就懂得哭、吃，即“蒙”（《易》第四卦）。
因为蒙，所以要上学，向第一个启蒙师磕头。“蒙以养正，圣功也”，因生完必蒙，从蒙开始就要养正，要自本身俱有的“正”培养之，不使之跑掉；有此功夫，结果成就“圣功”了，这可不是普通的成功，乃是高的不得了的圣功。这个正，并不是教来的，而是养的，因为它不是从外面来的，而是本身与生俱有的。
正是什么？性命也。“各正性命”，把性命变成正，就含有作用，即养性命。要如何养？“保合太和，乃利贞”（《易·乾》），保合以养性，太和以养命。不能只养一天，故必“居正”，亦即守正。居正，安正，“造次必于是，颠沛必于是”，不论在什么环境皆必于是，至死而后已。
故“止于至善”，是“止于性命”、“止于正”。做事，顺着人性做就是道，“率性之谓道”，此解马上能用上。此正的作用大，故为政必先正名，“必也正名乎！”（《论语·子路》）“子帅以正，孰敢不正？”
养正的目的，是在达圣功，所以《易经》的第一个圣训，即是“蒙以养正，圣功也”。圣功，即是一统、元统、仁统、性统。《孟子·梁惠王上》问：“天下恶乎定？”曰：“定于一。”问：“孰能一之？”曰：“不嗜杀人者能一之。”问：“孰能与之？”曰：“天下莫不与也。”
既是养正了，那平日就得居正，此事太重要了，故曰“大居正”（《春秋公羊传何氏解诂》隐公三年：“明修法守正，最计之要者”），“大”即赞词，《春秋》一书即“养正圣功”的注解。《大易》讲“养正”，《春秋》讲“大居正”，故《大易》与《春秋》相表里，一为体一为用，体用合一。
止于一了，所以“变一为元”为至高境。自养正，成圣功，到居正、一统。一统，即用“一”统天下，而非统一，故曰：“王者孰谓？谓文王也。”（《春秋公羊传何氏解诂》隐公元年）《春秋》讲“大一统”（《春秋公羊传何氏解诂》隐公元年：“春王正月。何言乎王正月？大一统也”）。
怎么造谣，不能没有元。熊十力找到元了，写《乾坤衍》，跑第一棒；我们抓住元，奉元，跑第二棒。不要尽作“文抄公”，要善用头脑。慢慢读，讲学要实用，有所得了，故心中悦，“学而时习之，不亦悦乎”；“有朋自远方来”，必有所谈，别人不懂，自己心中还不愠，“人不知而不愠，不亦君子乎！”（《论语·学而》）
孔子“五十以学《易》”（《论语·述而》），“五十而知天命”（《论语·为政》）。“天命之谓性”，命、性、心，一也，“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣”（《孟子·尽心上》），知性了，才能尽性、尽天命，志在《春秋》。止于一，即大一统。宇宙间大一统，即华夏、大同。《大易》与《春秋》都是“元”的成就，因此要奉元。
知道中国人的思想了，才知道中国人的责任所在。中国人的责任是“舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所坠，凡有血气者，莫不尊亲”（《中庸》），因为我们卫其生，此即华夏、大同了。
知此，懂得责任了，将来可以为弱小民族谋幸福，可以用自己所长，教其耕田、种地、养蚕。拿他们当兄弟看，共存共荣，不用枪炮打人，此即大志、大事业。能“有始有卒”干到底就是圣人，精神一到，何事不成？
《学庸》在学大、用中，完全不是空话。有此一观念了，再看朱注，朱子将“大学”说成与“小学”（洒扫应对）相对，将真义讲丢了，讲成学校的阶段。朱子是儒禅，有其时代环境。
我们要依经解经，发掘祖宗的智慧泉源，古人的智慧周正。要懂得读书的技巧，才能得出结论。我所讲的，一切注解都没有。你们要养正，是自己要会想，不是我教你们正，每天以此解决问题。我书摸太久了，每一个问题都有解答。孔子何以志在《春秋》？社会不应用武力，应用“一统”，即“通志除患，胜残去杀”（此师尊句：《易·系辞上传》云“圣人以通天下之志”，《春秋繁露·盟会要》云“圣人者贵除天下之患”，《论语·子路》云“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣”），通天下之志，除天下之患，没有残暴，没有杀戮。
一即元，元为体，一为用，是终始、生生不息的。资始，经“知、易”（《易·系辞上传》“乾知大始”、“乾以易知”）；生生，生了又生叫“明”，所以“大明终始”。始叫易，生叫简，“易则易知，简则易从”（《易·系辞上传第一章》“乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从”）。
由始到生，几十年即断绝了，必使之终而又始、生生不息，其机即“明”，故曰“大明终始”。《乾坤衍》衍得相当好，就熊先生说明白了。看《易经》是什么，何以老祖宗能有如此致密的头脑？后人有讲明白的？我整天猛想，“思之思之，鬼神通之”（《管子·内业》云“思之思之，又重思之。思之而不通，鬼神将通之”），不二法门即“精一不二”，不想入非非。每天想得不精不一，乃没有智慧。
没有比做人再难的！做学问也是做人的一部分。我就佩服王弼（226~249）有才华。
王弼（226~249），字辅嗣，三国时曹魏山阳郡人，魏晋正始玄学的主要代表人物之一。王弼十多岁时，即“好老氏，通辩能言”，曾与当时许多清谈名士辩论各种问题，以“当其所得，莫能夺也”，深得名士赏识。王弼为人高傲，“颇以所长笑人，故时为士君子所疾”。其哲学思想核心“以无为本”，带有思辨玄学色彩。他认为“万物万形，其归一也。何由致一？由于无也”。其“得意忘象”的思考方法，对中国古代诗歌、绘画、书法等艺术理论也有一定影响。王弼注《易》，虽沿费氏“以传解经”的方法，但尽扫象数之学，从思辨的哲学高度注释《易经》。汉人解《易》重象数，王弼注《易》扫象，以抽象思维和义理分析摈弃象数之学与谶纬迷信，是《易》学研究史上的一次飞跃。正始十年秋天，以疠疾亡，年仅二十四岁，遗下一妻一女。
必要有功夫，精一，心不旁骛。必得自己设计，要用许多方法约束自己，才能心无旁骛。头脑清楚，何不做自己喜欢的事？我一辈子没有说过我喜吃什么，得有多大的修养！
中国人这么多，还在乎你生一个？我半夜喜喝茶就喝，不必听训。人生太不容易了，就没真想通；都没想通，因此生完儿女都后悔了。如想通了，岂不万事皆休？麻烦都是自己造的，天下本无事，庸人自扰之。
学术是无止尽的，今天不应再作考据、训诂了，因为时代已经不同了。今后研究思想，就看你们的智慧。
每一团体皆有其宗旨，我称“夏学”，不谈今古文，在还原貌，要保存原料。接受中国人的东西，融化在个人的智慧中。中国东西自“元”来，现在要“原元”，将过去的都当作堆肥，用以培元（种子），再开今天所用的花果，即“盘皇另辟天”，亦《春秋》所谓“天地之始也”。此乃吾人之立场，但不一定每个皆能达到。
你们要接着讲，而不是照着讲。我天天所讲的乃是开门之钥。脑子如没有几个大转弯，完全没有用。我要你们会用脑，不是会背书。今后要重新讲中国学问，是要你们有思想。读书是要明理，明理要改变自己的器质。
没有深的文化，想有力量得有团体，组织就是力量。以团体对团体，将来永远有力量，不要跑单帮。但如今的很多人其本能就是争，遇一件好事如狗争骨头。你们要快快塑造自己有用，否则即是废物一个！
要懂得怎么做，这是智慧的问题；要知己知彼，才能百战不殆；还要看你的世故够不够，凡是过去的经验都叫世故。如在“需要有用时”不能有点贡献，那书岂不是白读了？要造时。开始必求真知，自己读，才能够深入。
人都有野望，我苦了一辈子，岂能叫时光空过？那岂不是对不起自己了！人生之不易，特别苦！用什么以补己之苦，否则这一生岂不是白活了？你们的成功就是我的成功，岂有嫉妒之理？你们要好好用功，自苦中得一无穷的富贵，如孔老夫子。如不知人生为何而活，岂不就是等死？谁有脑子，谁就成就！
今人没有责任感，为人父母必要尽责，要有一个像样的家庭，如果父母本身不标准，那小孩也绝对不标准。身教重于言教，你的一言一行就是孩子的“准”；有了准是、准则，小孩才可定犹豫、明是非。
做事要细心，绝对不可以掉以轻心。写书时，引书一定要对本文，也许有笔下误。
大学，学大也，“唯天为大，唯尧则之”，尧则天，有生来的圣智；后生者，得学大、学天。学大，有根据，孔子赞美尧则天。大学亦即天学，那何以要称大学？“大”与“天”有何不同？我留问题，要你们自己想。
我一生绝不盲从，但什么书都看，要追根究柢。要懂得用自己的智慧，要用古人的智慧启发自己的智慧。要成为思想家，不要做书呆子。你们将来讲学，可先讲朱注，表明博学；再讲我们的，给他们做个参考。文章作得美的，未必中肯。
大学，即大人之学。大与天，有层次。学大人之学的方法，得经几个步骤，怎样学？用什么方法才能成“大人者，与天地合其德”？
善人，不践迹（《论语·先进》子张问善人之道。子曰：不践迹，亦不入于室），性善，本着人性之善处理事情。君子，成德者，自“见贤思齐”来的。贤人，己立立人，己达达人（《论语·雍也》）；圣人，贵除天下之患（《春秋繁露·盟会要》）。“致中和，天地位焉，万物育焉”、“与天地参矣”（《中庸》），学到最后成为“大人”，则“与天地合其德”。必要懂得来龙去脉，学完《大学》了，则成为大人，是与天地合其德的境界。
学“大”之后，有了成就，必须懂得并宣传天地之德。“云行雨施，品物流形”（《易·乾》），乃是天之德。天地之德外，来个“明”，“大明终始”，因为明德了，才能终而复始，生生不息。必向人类宣传明之德，人类才懂得感恩，而不会随便浪费。
“明明德”，即宣传明的德——“大明终始”，明的本能即是终始之德，如香蕉收成后即砍掉，明年又生出新的香蕉。终始，终而又始，即生生不息。人每天都活在“明”的德里，所以第一件事得感谢明的德，使万物生生不息之德。
君子终日乾乾，“天行健，君子以自强不息”（《易·乾》）。三画卦，“始、壮、究”；到第四爻，“乾道乃革”（《易·乾·文言》“九四”称“或跃在渊，乾道乃革”），变了，三画卦成六画卦，终（究）而又始，又一个“始、壮、究”，到六，又终了；到七，一阳生，“复其见天地之心”，又终而复始，再“始、壮、究”，生生不息了。人的智慧是与生俱来的，但是要培养。
《易·坤》：“初六。履霜，坚冰至。《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。”阴凝、险凝，要解套，必要释凝，解开这个凝的局面，要沟通。
社会之所以弄成今天这样，就是因为什么也不知，不知自教育扎根。以前人教小孩，说：“人先造死，后造生，要节省着用，则生命可以延长。上天派人作笔记。”使小孩从小就学会爱物、惜物，此即家教。家庭教育太重要了！今天的母亲有几个懂得教子之道？教育，是要利用人的欲与贪，使小孩逐渐走上轨道。看司马光（1019~1086）《训俭示康》一文：
吾本寒家，世以清白相承。吾性不喜华靡，自为乳儿，长者加以金银华美之服，辄羞赧弃去之。二十忝科名，闻喜宴独不戴花。同年曰：“君赐不可违也。”乃簪一花。平生衣取蔽寒，食取充腹，亦不敢服垢弊以矫俗干名，但顺吾性而已。众人皆以奢靡为荣，吾心独以俭素为美。人皆嗤吾固陋，吾不以为病。应之曰：“孔子称‘与其不逊也，宁固’；又曰‘以约失之者，鲜矣’；又曰‘士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也’。古人以俭为美德，今人乃以俭相诟病。嘻，异哉！”
近岁风俗尤为侈靡，走卒类士服，农夫蹑丝履。吾记天圣中，先公为群牧判官，客至未尝不置酒，或三行、五行，多不过七行。酒酤于市，果止于梨、栗、枣、柿之类，肴止于脯醢、菜羹，器用瓷、漆。当时士大夫家皆然，人不相非也。会数而礼勤，物薄而情厚。近日士大夫家，酒非内法，果、肴非远方珍异，食非多品，器皿非满案，不敢会宾友，常数月营聚，然后敢发书。苟或不然，人争非之，以为鄙吝，故不随俗靡者，盖鲜矣。嗟乎！风俗颓敝如是，居位者虽不能禁，忍助之乎？
又闻昔李文靖公为相，治居第于封丘门内，厅事前仅容旋马，或言其太隘。公笑曰：“居第当传子孙，此为宰相厅事诚隘，为太祝奉礼厅事已宽矣。”参政鲁公为谏官，真宗遣使急召之，得于酒家。既入，问其所来，以实对。上曰：“卿为清望官，奈何饮于酒肆？”对曰：“臣家贫，客至无器皿、肴、果，故就酒家觞之。”上以无隐，益重之。张文节为相，自奉养如为河阳掌书记时，所亲或规之曰：“公今受俸不少，而自奉若此。公虽自信清约，外人颇有公孙布被之讥。公宜少从众。”公叹曰：“吾今日之俸，虽举家锦衣玉食，何患不能？顾人之常情，由俭入奢易，由奢入俭难。吾今日之俸岂能常有？身岂能常存？一旦异于今日，家人习奢已久，不能顿俭，必致失所。岂若吾居位、去位、身存、身亡，常如一日乎？”呜呼！大贤之深谋远虑，岂庸人所及哉？
御孙曰：“俭，德之共也；侈，恶之大也。”共，同也；言有德者皆由俭来也。夫俭则寡欲：君子寡欲，则不役于物，可以直道而行；小人寡欲，则能谨身节用，远罪丰家。故曰：“俭，德之共也。”侈则多欲：君子多欲，则贪慕富贵，枉道速祸；小人多欲，则多求妄用，败家丧身。是以居官必贿，居乡必盗。故曰：“侈，恶之大也。”
昔正考父饘粥以糊口，孟僖子知其后必有达人。季文子相三君，妾不衣帛，马不食粟，君子以为忠。管仲镂簋朱纮、山节藻棁，孔子鄙其小器。公叔文子享卫灵公，史鳅知其及祸；及戍，果以富得罪出亡。何曾日食万钱，至孙以骄溢倾家。石崇以奢靡夸人，卒以此死东市。近世寇莱公豪侈冠一时，然以功业大，人莫之非，子孙习其家风，今多穷困。
其余以俭立名，以侈自败者多矣，不可遍数，聊举数人以训汝。汝非徒身当服行，当以训汝子孙，使知前辈之风俗云。
要知道如何教育小孩。中国人把智慧建立在一切生命上。小时不糊涂，老了焉能糊涂？女的有无上权威，能俘虏男的，老女人也是从小女人来的。
没有圣人，百姓如何懂得人的伟大？知其所以然最为重要。
何谓至善？什么是最好的地方？因为不能追根究底，所以盲从。明知一个人坏却帮他，就是助人为恶，可以鸣鼓而攻之。必明白真义：如一个人说的不是人话，你还鼓掌，那就是助人为恶。“鸣鼓攻过”（《论语·先进》）是一个礼法，叫他丢脸。秦琼（秦叔宝，唐开国将领，和尉迟敬德成为门神）穷得要卖马，牙子（买卖中间人）说：“马如马灯（形容瘦到皮包骨），卖给谁？”有几个不助人为恶？多少人在无意之中，就助人为恶了！
颜回问仁，孔子说“克己复礼”，其细目是“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”（《论语·颜渊》）。如果没有真明白，如何明是非、别善恶，又怎么知道自己出了毛病？很多人每天都活在“似是而非”（《孟子·尽心下》云“恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也”）中，终造成绝顶的错误。
一根臭骨头，群狗抢。政客助人为恶，善良百姓得饱受蹂躏。掌权者狼狈为奸，老百姓被压迫。汉初何以有“十老安刘”？
十老，指吕后称制时，反对吕雉的刘贾、刘交、蒯彻、陈平、栾布、王陵、周勃、张苍、李左车、田子春等十人，设法要铲除诸吕势力。
遇事，必要用脑子想，要深思熟虑，虑深才能通敏。做事，就看自己做得是否完美，不必考虑给儿子，圣人不私其子（《论语·季氏》称“君子之远其子也”），孔子的儿子伯鱼也没能成学。孟子“言必称尧舜”，历代歌颂“尧天舜日”，那何以尧、舜两人的儿子都不成器？可见即使是亲儿子，也未必能完成你的事业。
尧、舜之子丹朱、商均都不成材，所以尧、舜在考虑继承人时，是以贤能作为标准。尧选定舜为继承人后，先是把两个女儿嫁给舜，试探他的德行；让他担任各种职务，锻炼他的才能；甚至将他放到野外森林中，考察他的综合素质，最终证明舜堪当重任了，便把位子让给了他。舜则传给了治水有功、百姓拥护的大禹。可见尧、舜、禹之相承，并不是血缘关系的世袭制，孔子以尧、舜为“公天下”的代表，即《礼记·礼运》所谓“大道之行也，天下为公”的理想。
遇事要虑深，才能通敏。今天摆在眼前的问题很多，必深思了，再决定要如何走法。知识分子是天地良心，不但管后果，连前因也必要好好追。前因追得明白了，后果当然就不会坏。用心深细，虑深通敏，要好好用脑。
你们正年富力强，遇事一定要好好深思，然后好好地安排，有层次的考虑。姑妄听之，可不能姑妄行之。人家突然对你好也要深思，才知其动机。
你们遇事根本没有反应，多么可怕！读《孙子》，要明变局、有如常山之蛇的反应，首尾相护。不要被自然环境造成你们的孤陋寡闻。我是“人之将死，其言也善”（《论语·泰伯》），善世之言。将来的苦，你们是怎么也想不到的。
做事失败了，要研究自己，无病不死人。“在止于至善”，要在自己所长上用功，人皆有所长，要从己之所好，正视己之所长。“止于至善”绝不是空话，必要追根。养成有智慧，随时用上，买东西、做事时自然反应。“止于至善”，自然之构思。练习长了，自然反应。要用心：“为什么今天这么说话？”否则怎么当外交官？外交官在外受命不受辞，只要于国家、民族有利，“专之可也”（《春秋公羊传何氏解诂》庄公十九年：“大夫受命不受辞，出境有可以安社稷、利国家者，则专之可也”），必要有行权应变的能力。
至善，至哉！至（至），鸟飞，从高下至地，中间只有际，没有距离。两个东西之间必有际，刚柔际、天地际；无间，间隙、间隔。
“际”，《说文解字》（下简称《说文》）称：“壁会也。”段玉裁注：“两墙相合之缝也。引申之，凡合皆曰际。际取壁之合，犹间取门之合也。”国际、人际、交际。“间”，《说文》称：“隙也。”中间，间距，间谍，《孙子》有《用间篇》。
“元者，善之长也”，是长子、老大。“大哉乾元、至哉坤元”，至，跟定你了，你有多大，我就多大。夫妇多重要，是以义合，无论谁对谁错，有智慧者不会轻易离婚。
“一者，元之用”，孔子“变一为元”。止于元，即止于一，即正也。止于至善，即止于元、止于一、止于正。
奉元，得止于元。我“原元”，你们以此立教，我们称“奉元宗”。前一村，有界与际；又一村，要以“元”化界与际，天下一家，一统。《春秋》讲“大一统”，必守住正，故曰“大居正”，但是守住正可不易。养正就能用，第一步得守正。能居正，慢慢就一统，要除“界”与“际”。
“界”，田介，本义边陲、边境。《说文》云：“界，境也。”《孟子·公孙丑下》称：“域民不以封疆之界。”国界、边界、界约、租界、划界，皆是。
父母在一起的作用，即生，屯（《易》第三卦）。生完了，蒙（《易》第四卦），要启蒙，“蒙以养正，圣功也”。儒家重视“正”，“子帅以正，孰敢不正？”一部《易经》即养正、圣功。养正的目的，在成其圣功，以正治天下。
孔子志在《春秋》，《春秋》在拨乱反正。正，止于一。拨乱反正成功了，就是成就“圣功”，亦即“一”。因为一统太了不起，故曰“大一统”，即天下平，所以要“为万世开太平”。
“为往圣继绝学”，我拼命讲学在此，此即活学问，必要活活泼泼、聪聪明明，不要被卖掉了都不知道。
我解张载四句（《宋元学案·横渠学案上》横渠四句：张载认为读书人要“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”），张载听了必定也拍案叫绝。此解非“狗不理”，绝对是“都一处”（独一处），真知味！我好吃，并不是会吃。
“与天地参矣”，即与天地合其德。“参”，平视，往前看之视点。自开始就是平的。人与天地平，因为都是“元”的子孙，人皆“天民”（《孟子·万章上》伊尹曰：“予，天民之先觉者也”），“大哉乾元，万物资始乃统天”，因天、人是同根，故曰“相参”。不曰“平”，因为无平，是以前不平。“参”，则是与生俱来同等的。既是同根，元同，同生同荣，自觉觉人、自度度人，所以要“荣生”。
能尊生、卫生、荣生了，即“止于至善”，达天下平，为万世开太平，求得人世的幸福，那岂不是“三生有幸”？“儒，人之需也”，儒家是要使人求得现世的幸福，不是死后才上天堂、上极乐世界。“未知生，焉知死？”人死如灯灭，焉知有来世、天堂、极乐世界？
“在明明德，在亲民，在止于至善”，《大学》的三纲领太重要！何以要“明明德”？是报本的思想。“明明德”，就是要每个人都懂得报本，感谢自然界的德。何以我们能够有吃、有喝？因为“万物皆备于我”（《孟子·尽心上》），人人都有享用权，但是没有所有权，所以不允许有人有独占的行为。
《尚书·皋陶谟》谓“天工，人其代之”，人的伟大在于能代天工，因为天工仍有所不足，所以人要代天工，以弥补天工的不足。明德报本，奉元行事。万物皆是人工的调整，以补天工之不足，则可以使人欲更为满足。人有“役万物”的智慧，可以代天工之不足，使人的“生”更为充足。
我讲一个钟头，得想几年。知识是活的，是宇宙的生命力。
中国人何以五千年没有亡国？因为祖宗留下无数的智慧财，取之不尽，用之不竭，就看你自己会不会用了。
有人骂你，就是有人怕你。许多人枉费心机！要自知、知耻，过智慧生活，没有超凡的智慧才有社会苦恼。读完，可是什么都用不上，等于没读、没用！
能奉元行事，就成为真正的历史人物。我讲的是活学问，你们不要傻呆呆的。
为文在达意，“辞，达而已矣”（《论语·卫灵公》），贵乎简练、动人。《浮生六记》、《红楼梦》都是白话。孔子好用对偶文句，如《易·坤·文言》“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”。
你们最缺乏严格的训练，我小时常被罚跪背书，不会背不能起来。天下绝对没有不劳而获的事。借著书本，学会用脑，才会有见地。勤能补拙，一勤天下无难事。我得天独厚，因为会背书，五十年没有职业，就在屋中独坐，没有人管我。结婚永远不会清静的，必得相忍。你们聪明但是用错，路子走岔了！夫妻之间不争是非，要用智慧，多用智慧考虑问题。你们养成懂得用智慧了，才能应对一切事。
你们太师母训我，太老师不满要离开；太师母喊：“不许走！”太老师叫：“泡茶！”听训。我举例，有深意：遇强权，得忍，她是你的娘。必要特别静，特别稳。君子斗智不斗气，遇事必要善用脑。
知止而后有定（不见异），定而后能静（心无外欲），静而后能安（安汝止），安而后能虑（虑深通敏），虑而后能得（自得）
从哪儿入手？“知止”，知所当止，得其所止之宜。“知止”，定得住，人没有差多少。“知止”，而后有“定、静、安、虑、得”，皆自得也。得一，“天下之动，贞夫一者也”（《易·系辞下传》），则“无入而不自得”（《中庸》）。
人的智慧真是不得了！中国人谓之“元”。元，含乾元、坤元。“含”之智高于“生”，“含弘光大”（《易·坤》云“含弘光大，品物咸亨”）。天，是元的用，“大哉乾元，万物资始，乃统天”。人能创造一切，成为宇宙的主宰，天工人代，可以弥补天工的不足，其智慧高得不得了，要好好培养。
有宗教信仰者，其贪欲皆超过一般人，因贪致迷。我讲经，净说真的，和尚劝阻，他们专讲故事。
“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”，“率性之谓道”，性禀于天，是与生俱有的，没有神秘，人人皆具有此一本能。
今天的怪现象，愈晚出的宗教，愈强调自己是真的。宗教书能够造谣，真能启发人智，但可不要迷，愈迷愈成为伪人。试问自己又做过几回好梦了？
知止，有了目标，知止于正，就得“闲邪”（《易·乾·文言》称“庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚”）。注意！要走正路，不可以走偏了，邪。这就是人生。
“知止”，止于一，止于正；止于元，止于至善。养正，奉元，而后有“定、静、安、虑、得”五步功夫。最难的是“知”，要真知。“知止”是真知，“行远必自迩，登高必自卑”，因为没有一步就能够登天的。
“定”，不见异也，就不思迁，此为一步真功夫。必要有自知之明，知道自己应止于什么，跑到底，不见异，“素其位而行，不愿乎其外”（《中庸》）。素患难，行乎患难；素富贵，行乎富贵。素、定，是自“知止”来的。
“静”，心无外欲，“宁静以致远”（诸葛亮《戒子书》云“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”），不知足则有外欲，人生最苦的为求不得之苦，人到无求品自高。镜可以鉴物，为其功用；而其德，则是“迎而不将”（《庄子·应帝王》称“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏”），无所不迎，不留痕迹，走过了无痕。
安，女在“宀”（《说文》云“交覆深屋也”）下，安于其位，素其位而行。“安汝止”（《尚书·虞书·益稷》），“钦明文思安安”（《尚书·尧典》），“在安民”（《尚书·皋陶谟》），“安无倾”（《论语·季氏》）。
“虑”，《说文》云：“谋思也。”思有所图，计划之纤细必周。虑深通敏，此所谓“一致而百虑”（《易·系辞下传》）。
“得”，《说文》云：“行有所得也。”凡有求而获，皆曰“得”。“求则得之”（《孟子·尽心上》），各得其所，“得其所哉，得其所哉”（《孟子·万章上》），皆自得也。不妄想，要从自己所长入手。得其所止之宜，则“无入而不自得”。
儒家“定、静、安、虑、得”五步功夫，绝不亚于禅宗的“戒定慧”。经过“定、静、安、虑”四个修为了，而后有所“得”，自得。可不能贪得，人到财与情都不要了，才叫真的志。利欲薰心，人一贪图，就完了！
研究学问必得有脑子。胆小，怕老婆可以。志，不强求。一个人最低限度得了解自己，有自知之明也可以做点事。真有脑，生活永远愉快，看事绝对不同于一般人。
不要天天在欲上打转，什么都求第一也是变态，千万不要着相，“不应住色生心”，“应无所住而生其心”（《金刚经·庄严净土分第十》）。《心经》云：“依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”一着相就不好，任何事一笑置之，天下本无事，庸人自扰之。出门，又何必对镜子照个不停？没有利欲的纠缠，才能将智慧升华。“嗜欲深者，天机浅”（《庄子·大宗师》称“其嗜欲深者，其天机浅”），天机还不是智慧。天天在俗与欲中打转，那就没法活了。
政客只要不妖就好了，“绘事后素”（《论语·八佾》），没有好的底子怎么会好？狗嘴吐不出象牙来。教宗出梵蒂冈还坐防弹车？我之所以说这些，是要你们用脑，不是在讲故事。有脑了，还要有胆、有量，做事时，“识、胆、量”三者缺一不可。
佛经可以启发人的智慧，人能造佛造仙。证严是印顺的弟子，《法华经》的实行者。和尚是乞士，泰国规定不可以在家烧饭，要乞七家，逼人施舍，要人种福田，因为“施比受更有福”，所以多少有点限制，是人为的。
“定”，《易·说卦传》称：“天地定位。”《易·杂卦传》云：“既济，定也。”即不见异。定亲，定约，送定。选对象，长得棒能当面包吃？要“贤贤易色”（《论语·学而》），不是看外表，色能长久？应重其德。
问：“天下恶乎定？”答：“定于一。”又问：“孰能一之？”曰：“不嗜杀人者能一之。”中国人的政治责任太重，“居天下之广居”（《孟子·滕文公下》），华夏思想，所以必要“兴灭国，继绝世”（《论语·尧曰》）。一定要把中国思想看成是活活泼泼的，自己才能每天活活泼泼地活，有生命力。
“静”，何以能静？因为心无外欲、外务，不惑于欲、无所欲。一般人总想找一安静的环境去修行，但修行贵乎心静，行住坐卧皆禅。何以天天苦恼？因为外务多，什么好处都想得到。任何事业绝不是一个人能够成就的，是有嫉妒心的人绝不能成事。做人小器，就没有人帮你忙，怎么能够成事？
“安”，素其位而行。行仁，“造次必于是，颠沛必于是”，“素富贵，行乎富贵；素贫贱；行乎贫贱”。“
“虑”，“思之思之，鬼神通之”。
“得”，得一了，“吾道一以贯之”。
人要知己之所止，但今天又有几个人知止？女孩知止否？男女生理不同乃是先天的，女人一犯贞操即可以检验出，男人则不然，所以女孩“知止”更为重要，应懂得人都是自私的，这是常态。要保持一生的光辉，绝对要“知止”。“知止”是活学问，每个人的“止”不同。“知止而后有定”，都定了，然后有所得。一个“止”字，包含无尽义。每个人都有每个人的“止”。
人就是自我陶醉！何以要如此自苦？“五四”人物又留下什么？只留下多少迷思。可见“知止”是多么难！要学实学，求真知，无真知能守得住？我在屋中坐五十年，现在到哪儿都说自己要说的话，没有包袱，到这年龄了，更是无名利问题。昨言“汉贼不两立”，今谈“统一”，岂不是笑话？一有背景即有所偏，真知的人才能知止！
物（包含人、事、物）有本末，事有终始（终而复始）
“本末”，自此认识物，自基本入手。“终始”，如环之无端，终而复始。“物有本末”，先“本”而后“末”，从根本到末梢，其中有多少高深的学问？我们只在自己知识范围内了悟而已，并不是都了解了！看宇宙的构造，不得不承认有造物者，天文家天天有发现，但天天明白一点而已。怎么去追究？天下的猫狗都一样，自此理悟。但人不懂的又有多少？要学会善用智慧。
“物有本末，事有终始”。什么东西没有“本末”、“终始”？是“元”，也就是“两端”之所从起（《春秋繁露·二端》）。所以，舜遇事，“执其两端，用中于民”（《中庸》）。愈研究，愈感到祖先有智慧。天下事没有贸然发生、冲动决定的，必要“知其所以”才可以“得其所以”。必须详细体悟，无真知焉能应世？
知所先后，则近道矣
“知”，是“乾知”，《易》“乾知大始”、“乾以易知”（《易·系辞上传》）、“乾以知来”，“大哉乾元，万物资始乃统天”，“先天而天弗违，后天而奉天时”（《易·乾·文言》）。所以，“知所先后”，并不是一般的先后，而是乾元统天，先于天，而天弗违；后于天的，必奉天时，则天。
“知所先后”，知所以先、知所以后，一切都要知其所以然，要求其所以然，“先天而天弗违，后天而奉天时”，要懂得先、后的层次。知所以先、所以后，能顺事之性理之，则理事有层次，才能有条不紊。
“近道”，并不是得道，也不是成道。“心诚求之，虽不中，亦不远矣”，虽不中道，也近道了！
“不可为典要，唯变所适”（《易·系辞下传》），要识时、识势、知理，知其所以。不在乎先走、后走，而在“时至而不失之”（《文子·上礼》“夫圣人非能生时，时至而不失也”。《文子》又名《通玄真经》），必要有智才能应变，要随机应变，“时乘六龙以御天”。事在人为，不在先后，就看你得什么，在结局时能否捷足先登。
我讲完课，都再想一遍。我讲学重视实用，但必须有根据，所以强调依经解经。你们开始奉元，结果必止于元，奉元行事。我今天所讲的，就是孔子来听也得交学费。赶上时代，将前人智慧当作肥料，以元为种子，自己当园丁，勤加灌溉、照顾，有朝之日开花结果。
“首出庶物，万国咸宁”（《易·乾》），“利建侯”（《易·屯》），“协和万邦”（《尚书·尧典》），平天下了，而后天下平，“天德不可为首”、“见群龙无首，吉”（《易·乾》），大一统，元统，大同。都有一思想体系。
宋儒偷禅宗，讲“虚灵不昧”。朱子集理学之大成。王守仁帮当权者除异己，立大功，真是为道而战？
清朝中兴，曾、胡、左等平定洪秀全之乱，乃是为道而战，为中国文化而战，因此使清政权得以再延续六十年。
必要分清楚，孔子一上台就诛少正卯（《荀子·宥坐》云“孔子为鲁摄相，朝七日而诛少正卯”），正或邪，历史必有最后的审判，邪不能侵正，真理就一个。必要有深刻的认识，不可以似是而非。今天是非混淆，助人为恶者比比皆是，但无论什么环境，终究必站在真理这方面。我在蒋家时代，净吃眼前亏。
古之欲明明德于天下者，先治其国
“古之”，点出主题了。“欲明明德于天下”，要与天下人同明明德，以己之昭昭，使人也昭昭（《孟子·尽心下》云“贤者以其昭昭，使人昭昭”）。
《大学》里的“其”字，皆当自己讲。
欲治其国者，先齐其家
“治国以法，齐家以礼”，“齐家”，家中用法，谁听你的？齐家须以礼，否则，第一个反对的就是老婆，儿子心里也不服。“妻者，齐也”（《白虎通义·嫁娶》云“妻者，齐也，与夫齐体，自天子下至庶人，其义一也”），与夫齐，二人齐头并进，并驾齐驱。齐家以礼，对太太要相敬如宾，懂得妙境了，才懂得人生。夫妇之密，亦得守礼，要有个型。
“齐”者，平也，恭也。一代一代绝对齐，一辈一起吃饭，其乐也融融，边吃边解决家庭问题，决定家中的大策。以前八十口为普通家庭，至少一百多口。吃饭时，一辈一齐，堂兄弟的生活都一样，发月银，有一定的规矩，一辈一个待遇，显不出谁亲、谁不亲。月银用完，只能赊借。我用完，常向几个姐姐借贷，被我额娘得知了，训戒，不许再犯。
欲齐其家者，先修其身
欲齐家，必先修己身，“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”（《诗·大雅·思齐》），做太太的模范，太太心服了，才能治大夫之家、诸侯之国，做政治家。夫妇之近、之密，但也得守礼，要有个型，太太能服丈夫最难，“身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子”（《孟子·尽心下》）。先修其身，“其身不正，虽令不从”（《论语·子路》）。修身，先致己知，即《易》的“乾知”，亦即“乾元”，孟子称“良知”，佛称“性智”，先使良知发挥作用。
欲修其身者，先正其心
何以要正心？因为心没正。先除心之患，正心。正心，“志，心之所主”，人真有志了，就不讲利害。“士尚志”（《孟子·尽心上》），以此衡量一个人。心，是体，正心。正心，而后心正。心正，为用。《大学》正心之后，此心之作用方足以为法。心正了，为用，才是正道。
欲正其心者，先诚其意
“在天曰命，在人曰性，在身曰心，在心曰意”，心猿意马，人太复杂，所以首先要诚己意，即意念。“万物动而不形者，意也”（《春秋繁露·天地施》），而心之微一动就不行，起心动念，如意不诚，则心不正，心为意之所从出。
诚意，自“毋自欺”开始，真心亦即诚。诚意之至，则意即诚，诚即意。
《中庸》与《大易》相表里，《大学》（用）与《中庸》（体）相表里。《中庸》是《易经》的缩本，是小《易经》，是中国思想的发源。
《大学》讲习，《中庸》讲心。因为“习相远”，故必“诚意正心”，否则就跟着欲跑掉了。欲为苦根，身为苦本，故“嗜欲深者，天机浅”。知此，又何必自找苦吃？现在的小孩，大人自小就为他安欲。欲，永无止境，一如熏的功夫。以前“同庆楼”以熏有名。
欲诚其意者，先致其知
八条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。格、致、诚、正、修、齐、治、平，即中国的“八骏图”，八个远大的图谋。
昔日有文化家庭，家中多挂有《八骏图》。
致知在格物
“致”，当动词，有求取、获得之义，同“致中和”之“致”，乃是功夫所在。“格”，一、穷究；二、正，“格君心之非”（《孟子·离娄上》），匡正。“物”，包含人、事、物。“格物”，探究人，研究事、物之性。
是有智慧了，懂得求，求一看不见的东西，以达“知”的境界，尽己之性，然后能尽人之性，进而尽物之性。尽，是一点保留也没有，完全发挥出来。“天地位焉，万物育焉”，最后“与天地参矣”。
“致知”是致什么知？王阳明说“致良知”。“良知”一词自《孟子》来，但称“良知”，则有良也有不良。“乾知大始”、“乾以知来”，乾以“知”作为原动力，大始万物，所以，致知的“知”，应是“乾知”，乾元资始万物，虽看不见，但是可以体得，体万物而不可遗也，此即《中庸》所谓“微之显，诚之不可揜”。
“致知在格物”，研究物，在正物之性、物之用。物如用偏了，就坏，也不可以浪费。“格物”，研究事物就达“知”的境界，“乾以易知”，“乾知大始”，不舍本逐末。
《学庸》有力量，可以应万事万物。《大学》经文的转捩点就在“致知在格物”一句。
“致知”，懂得求，要求什么？要“知止”，达至高之境，所以要深究。《中庸》“致中和”，是人的事，“致中和，天地位焉，万物育焉”，天人合德了，最后“与天地参矣”。
物格而后知至
懂得求了，求真就有所得，求知—得知—知至，“知至至之”，即有了结果。
先知止。下什么功夫？至。如有一点距离，也不是至。至，是功夫，“知至至之”。“知止”，得天天拼命达到那个善。“希圣”，下至的功夫；“知至至之”，达至圣了。每个字都得如此下功夫，没有空的。“知至至之”，含“知终终之”（《易·乾·文言》称“知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也”）。
致知—知至，一“知”双转。《大学》著“知”，“格物致知，物格知至”；《大易》藏“元”，“大哉乾元，至哉坤元”、“乾知大始，坤作成物”。
“知至”，而后知耻、知言……“知止”，是从格物所得的经验。“知止”，而后有定、静、安、虑、得，皆自得也。人人皆有性，人人皆可以率性；人人皆有道，人人皆可为尧舜。道之所以远人，乃因“人之为道而远人”，所以不可以为至道。宇宙是个大天地，人是个小天地，“天之历数在尔躬”，“万物皆备于我”，皆不假外求，是与生俱来的。
《大学》“致知在格物，物格而后知至”，尽性而后知至，是体验万物之后，有了正知正见，知道“知止”，止于至善，“为人君，止于仁；为人父，止于慈”。“知止”，就是自“格物”有了结果来的。“格”，研究，正也；“物”，包含人、事、物。“格物”，正物，类物，研究万事万物所得的经验，《易》讲“类万物之情”。类万物之情、正万物之情，是为了尽物之性。
人为万物之灵，可以类万物之情，正天下之人、事、物，尽己之性—尽人之性—尽物之性。能尽己之性，就能尽人之性；能尽人之性，自觉觉人了，就是“作新民”，己立立人、己达达人。
“知止”，结论就一个，谁能“知止”就不失败。中国人的智慧完全自体验中得来。伏羲仰观俯察，近取诸身，远取诸物，画八卦，“以通神明之德，以类万物之情”（《易·系辞下传》），即“致知在格物”的功夫。
没有发于知，就不真知，完全是假的，故曰“致知在格物”。
真懂了，才叫明白，非听一遍就能明白。重视中国人的思想，看我们多落伍！
昔日笔筒八面皆有格言，当顺口溜、座右铭，但是摆在面前有天天看？写没有用，知道不去实行，就等于没有知。只讲不做，岂不只成糊口的工具而已？证严法师的成功，是在于行，不在于讲。真想有成，要行。
当政者如果本身比土匪还坏，还谈得到治国、平天下？看台湾社会，人心无所主，政客们不知自己天天搞些什么，什么也不懂，就不真知。无超人的智慧又如何领导别人？你们每天看时事作为印证，就知道自己应该如何奋斗。
别人没有像我这么想、这么讲的。
朱子认为《大学》古本有错乱，另修订；王阳明不以朱子为是，照古本讲。
《四书》很重要，如真下功夫了，除《大易》与《春秋》外，中国书都可以自己看。《四书》是中国传统思想的基础。《尚书》即《书经》，《周官》即《周礼》。研究社会学，应注意《周官》一书，但是费劲。中国书太多，熊十力的《读经示要》最为捷径。此外，皮锡瑞的《经学历史》及《经学通论》亦可参考。在读一经之前，自己先看有关的概论书，必要求真知。
好好用脑，开辟新天地。中国学术伊始即系统化，中国学问确实是“一以贯之”，有系统，也确实有学统，必要好好下工夫。中国学问皆实学，悟通了，都是成方子，可以取之不尽、用之不竭。
中国精神乃是“和而不流”（《中庸》云“君子和而不流，强哉矫”），五伦皆含群德，承认“我”以外，有“别人”的存在。和，群德，见谁都处得来，可不能同流合污。“羊羹虽美，众口难调”，人的毁誉能影响你就坏了！毁誉能动心，那一生绝不能成事。要有自己的主宰，俯仰无愧最重要。
我年轻时好旅行，就不以美国值钱，没去美国。八国联军，英、法、德、美、日、意、奥、俄。国家全靠国势排行，并不代表其学术高。
亚洲国家大都受中国影响，尤以韩国为深。昔日越南亦到中国参加科举考试，日本则有许多古中国书。
日本到中国制造五个政权，除“满洲国”的溥仪（1906~1967）、内蒙古的“德王”（1902~1966）外，其余的都被枪毙了。王揖唐，是顾家（徐乾学之后裔，也是顾炎武的支裔）门婿，绝对高门。那时，我看到王被枪决，满脸的胡子卧在血泊中，至今犹不能忘怀！
王揖唐（1877~1948），安徽合肥人。近代中国著名政治人物、诗人，曾在中华民国北洋政府以及日本成立的多个傀儡政权中任职。有赞美日本天皇裕仁的诗作：“八纮一宇浴仁风，旭日萦辉递藐躬。春殿从容温语慰，外臣感激此心同。”1948年9月10日，他以“为敌宣传战功，叛国亲日，五次举行治安强化运动，供敌粮食、金钱及其他物资，增强敌人实力”等罪名，在北平的监狱被枪决。
在内地，王永庆家只代表暴发户，娶不得世家女，此即“门当户对”问题，与台湾人的观念不同。都是中国一流人物！因为迷而出了问题，“先迷失道，后顺得常”（《易·坤》），这句话多发人深省！光看名利，而不知名利后面就是祸害。现在有人觉醒，但已经慢了。
大陆的“公羊学”，以蒋庆（字勿恤，号盘山叟）为有师承，其他皆杂货铺。
龙、麟，在中国为最重要的两个符号，《春秋》绝笔于获麟，称“麟经”。
《春秋公羊传何氏解诂》哀公十有四年，“春，西狩获麟”：“何以书？记异也。何异尔？非中国之兽也。然则孰狩之？薪采者也。薪采者则微者也，曷为以狩言之？大之也。曷为大之？为获麟大之也。曷为为获麟大之？麟者，仁兽也。有王者则至，无王者则不至。”
《易经》乾卦六爻，象征六龙，由潜龙至亢龙，喻六变，“时乘六龙以御天”，为“龙经”。
要求真知，必经过苦修了，才能“本立而道生”（《论语·学而》）。做人亦必求真知，才不会一步步走错。
真要是与时偕行，何以时一变就改变，哪有真知可言？我在台湾教书五十年，是过来人，但我永不后悔。可是你们不行，你们没有立场，你们是汉人、是中国人。我有时自嘲，多大的耐力呀！在屋中坐五十年。
知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平
从“致知”到“知至”，此“知”是什么？何以知至了，而后“意诚”、“心正”、“身修”、“家齐”、“国治”、“天下平”？
“格致诚正”，心正则身修，近悦远来，化民成俗，家齐—国治—天下平。何以境界都没有达到？乃因为心没有正。想正天下，必得先把自己变成是规、是矩，才能正天下的方圆，因为“不以规矩，不能成方圆”（《孟子·离娄上》）。“子帅以正，孰敢不正？”必自正而后能正人，即一部《大学》。
天下平，止于至善，拨乱反正，圣功。《易经》从“蒙以养正，圣功也”，到“天德不可为首”、“见群龙无首，吉”，则达太平世、大同。
要求真知，不真知，天天装神弄鬼，以至于台湾今天百病齐发。大学生的脑子有像个大学生？幼稚病、光怪陆离现象层出不穷，就因为都没有脑，都没有学智慧。
和尚也出来救世，真是台民之耻！热闹犹在后头。捧关公，关公根本是个莽汉，其历史为一笔糊涂账。历史读清楚了，才能有头脑。
自天子以至于庶人，壹（一切，完全）是皆以修身为本。其本（身）乱而末治者，否矣。其所（据其人而言）厚（看重）者薄（看轻），而其所薄者厚，未之有也
本、末，是以层次言，修身为本，其余为末。厚、薄，乃是看重与看轻的。“于所厚者薄，无所不薄也”（《孟子·尽心下》）。
“修身为本”，本立而后道生，己立立人、己达达人（《论语·雍也》称“仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”），自救而后能救人，不能自救焉能救国救人？
孝为德本，本不立，家就乱，本末倒置！看小孩，即可知其家庭如何，家庭教育极为重要。结婚必要选有德的太太，否则一子下错了，满盘皆输。德，乃是能按部就班，每天尽自己的本分。选对象必选有德的，小孩的好坏，关键即在母亲。伟人的父亲不必是个伟人，而伟人的母亲必是个伟人，因为小孩从小天天与母亲在一起，耳濡目染，是身教之所在。
年轻人无论家庭环境怎么好，日用也不能超出一般人的生活水准，否则养成习惯了，没有就不行，后患无穷。为人父母的不能没有理智，昏头昏脑，尽教女儿学唱歌、跳舞，而不教之以道，日后以之谋生就糟，净为人作乐子。小孩要学的东西太多了，不如人的地方也太多，绝不能偶俗、随俗，应知所当务，当务之为急。
做事，必用智慧衡量其高低，不贵乎人知，而贵乎自己心安理得。遇事，要前后左右去想。上品，最上品；智慧，妙智慧。层次不同。何以要研究孔学？要求什么？孔子说伯夷、叔齐：“求仁而得仁，又何怨？”（《论语·述而》）人真有志了，就不讲利害。“士尚志”，以此衡量一个人。
当领袖的贵乎有德能。将来哪个同学能领导书院？谁能够安台？已经一天比一天近了，必要用智慧安台。领袖贵乎有德、能，谁能安台？我并不是反对独立，而是必要有智慧安排未来。没有德，什么也不行。要学智、修德，智德兼备。
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