生死由他
宝觉禅师是一位得道高僧，在将要辞世示寂之时，他把所有弟子全都叫到身边，向他们宣布自己世缘的时限将至。
众弟子在听完禅师的话后，纷纷劝慰他，言辞各异：有的说师父的法体仍很健康；有的弟子以还需师父指导为由对他予以挽留；甚至有人要求禅师能常住世间为众生说法。
此时，其中一位弟子朗声说道：“时限若已到，生死由他去好了。”
禅师听后，哈哈大笑一声说道：“你所讲的便是老衲的肺腑之言。”随即双腿一盘就圆寂了。
禅道是不离生死而又超越生死的。一般的俗人大多是好生悲死的，而在禅者看来却是不生不灭的。一旦能真正参悟生死，那么在他们直面生死之时，定会多了份常人难以想象的洒脱与坦然。
飞越生死
慧原禅师座下的学僧南利心想，其他一些同参的人均对禅有一定心得了，但是自己始终不能入门，于是产生了自身没有资格学禅的念头，并决定去做一个苦行僧。
在与禅师道别之时，禅师颇感惊讶，问他为何还没达到觉悟便要走。南利说同参道友都已回归根源，可自己无论怎样努力，就是不能有所悟知，看来是因缘不合的缘故。
禅师在听完他的诉说后，心知他有点急于求成的意思，便点化他一心修自己的禅道就好，而不要去与别人攀比。
其实，南利心里早已将自己和其他同参之人比拟为小麻雀与大鹏鸟了。那大鹏鸟一展翅几百里便飞越了过去；而小麻雀似乎只能囿于几丈的草地而已。
禅师真没想到他的学僧会这样想，就意味深长地说道：“大鹏鸟虽然一飞能过百里，但它仍没能飞越生死啊！”
南利听后似乎从中有所领悟。
作为禅者，悟知的最高境界能超越生死，而南利那些道友所谓的回归根源，无非是有了一些普通的悟知罢了，禅学博大精深，但只要精于道业上的修持，定能从中大有收益。
生与死
每个人都十分关注生死之事，从佛学上讲，只有真正领悟了生死之事，达到了佛的崇高境界，方可称之为“佛”。
于是，有人向禅师请教关于生死的事情。
禅师轻言道：“你死过么？”
那人听后十分惊诧，一时木呆，无言以答。
禅师看出了他的困惑和不解，说道：“要想明生死之事，只有亲自去体会才能知晓。”
这下，那人就无语了。
其实，生死之事得顺其自然，它作为一种自然规律，必定会在该来的时候来临。只有看透了生死，将死视为一种必然，并珍惜当下，珍惜现在，才能在死亡来临时坦然去面对。
生死烛光
人们似乎对“佛死后的去处”这个问题特感兴趣，于是一次次地寻问佛陀。
为了满足人们的好奇心，一日，佛陀拿了一支小蜡烛，便对大家进行讲解。随即点燃了那支蜡烛，而他的弟子生怕蜡烛被风吹灭，用手予以遮掩。
此时，佛陀发话了，“该灭的自然会灭，遮掩又有何用。就像死，它本身就是自然规律的表现。”
一会儿，蜡烛就被风给吹灭了。然后，佛陀又说道：“蜡烛熄灭，它的光去向了何处，佛死后也将到那里去。同样的是一种消灭，但光逝烛在，因为烛身为一个整体，佛也一样。”
方生方死，方死方生。人的生死乃一种自然规律，只有淡然地去看待生死，并于有生之年有所成就才是最重要的，如此即使死后，声名可传颂后代。
活着的目的
从前，有个人在童年时见证了母亲自杀身亡的一幕，因而在自己的内心深处蒙上了一层难以抹去的阴影。
真是祸不单行，在他15岁时，又遭受了失弟的苦痛打击。亲人接二连三的死亡导致他形成了一种错觉：“死亡才是人的最终去处。”
接着，他自己也以各种方法尝试死亡，但每次均以获救而告终。想寻死都不可能，这越发增加了他心中的痛苦。
一日，一位禅师化缘经过他家，见他神情萎靡，便劝慰他说：“你得自救啊，可以每日坐禅，虽然坐禅本身没用。”
那人听后，颇为困惑：禅师是不是糊涂了，叫我去坐那没用的禅。随即便请示禅师。
禅师回答得十分玄妙：“因为无用，所以才要坐禅。”但那人听后顿时醒悟：“人活着也不是为了用处，而是为了生存。”
死亡容易，生存却难。人们不必为死亡担惊受怕，死亡要来，挡也挡不住。只有很好的生存才是最重要的。自己对自己负责，珍惜当下，把握现在，如此才能铸就完美的人生。
没有时间老
大智禅师是佛光禅师的弟子，他四处参学了20年，以游历来达到对禅的开悟。
终于，他在禅学上小有所成，便回去看望师父。
一见到师父，急忙问候师父的法体是否安康。
佛光禅师点了点头，说道：“每日讲学说法，著述抄经，忙得不亦乐乎。”
大智听后，十分诧异，既然师父每天这么忙，但怎么就不见师父显老，甚至与20年前没有太大变化。
师父很快就看破了大智的心思，哈哈大笑一声，说道：“我没有时间老啊！”
衰老本身指的是青春不再的落寞和朝气尽消的沉伦，逐渐褪去生机、逼近死亡。
身会衰老，但心可不老，永葆一颗年轻的心，定会青春永驻。另外，对钟爱事业的全神贯注，让自己在生活中备感充实，就更难以让自己变得衰老了。如此可真是没有时间老啊！
来去都是错觉
从前，在一个人快临终的时候，禅师来到了他的床前，问他是否需要引导。
临终的人听了，反问禅师道：“我一个人来，也是一个人去，你能给予我什么引导呢？”
禅师沉默了一会，轻声说道：“来了又去不过是一种错觉而已！我还是给你指一条既无所谓来也无所谓去的路吧！”
临终的人似乎在冥冥之中看清了这条路，于是面带微笑上路了。
常人总对生死具有一种困惑，临终人的这种困惑更为强烈。而那位临终人在禅师的点化后，对于生死获得了解脱，因而安详而逝。
虽说生源于自然，死回归自然，但要想真正看破生死又谈何容易。人们应当经常拥抱自然，不断从大自然中体味出生命的真谛，并且珍惜有生的时光，便可不知不觉地淡化生死的烦恼，生活也会充满无穷的生机。即使在死亡来临之时，也能够十分坦然地去面对。
生命的意义
尚书对于何为本性十分不解，于是特意去拜见曹山禅师。
这个问题却把禅师给难住了，接下来便是一阵沉默。但禅师突然想到了曾经见过的一件事：一个孕妇背着一竹箩，她衣着破旧，脚上落满土垢，竹箩好像很重，压得她直不起腰来，她左手牵着一个小女孩，右臂揽着一个更小的孩子，急忙地赶路。但她一脸洋溢着似明月一般温婉的笑容。
当时禅师非常迷惑，如此沉重的生活没有让她垮掉，反而感觉十分快乐。原来是她懂得自己的人生追求。
禅师恍然大悟，便对着眼前的尚书叫唤：“尚书！”
“是！”尚书双手作揖回答道。
禅师摇摇头说道：“回答我的不过是一个躯壳罢了，而不是一个清明的生命。只有自身觉悟才是最重要的。”
尚书听罢，有所领悟。
在生活中，人们必须明白自己的目标，知道自身生命的意义，才能朝着目标奋勇向前，最终达到目标，并实现自身的价值。否则，弄错了生活方式，对于人生的意义一知半解，只会在生活中误入歧途，甚至会使自己成为生命的奴隶。实在是可悲！
见与不见
荷泽神会禅师初次参见六祖慧能禅师时，慧能禅师问道：“你从远处来，路途遥远，太辛苦了。自性禅心带来了吗？可看见本性的法性是什么吗？”
慧能禅师当即拾起禅杖，打了下来。神会并没有退后，反而问道：“老师坐禅时，是见或不见？”
慧能并没有马上回答，又杖打了三下，才说：“我打你，你是痛或不痛？”
神会回答道：“感觉痛，又不痛。”
慧能禅师顺着他的口气说道：“我坐禅是见，也不见。”
于是，神会便追问他何为见与不见。
慧能禅师开示道：“我见，是因为常见自己的过错；我不见，是因为我不见他人的是非善恶，所以是见，又是不见。见与不见都是两种执著，而痛与不痛都是生灭的现象。你连自性都摸不清楚，居然还说什么无来无去。”
神会听后，十分惭愧，但从中也有所觉悟。
生命的本源只有自己能够看到，因而生命需要自己好好地去把握。生命是要超越一切世俗观念，舍弃一切空想与贪欲的，也只有超越了善恶的观念，才能达到毁誉不动、哀乐不生的崇高境界。
枯与荣
药山禅师正在庭院里打坐，身旁坐着云岩、道吾两位弟子。药山禅师忽然指着院子里一枯一荣两棵树，先对道吾问道：“那两棵树是枯的好呢？还是荣的好？”
道吾说：“荣的好。”
药山禅师再问云岩：“枯的好呢？荣的好？”
云岩答道：“枯的好。”
这时，正好侍者经过，药山禅师又以同样的问题问他。他却回答道：“枯者由它枯，荣者由它荣。”
其实，荣有荣的道理，枯也有枯的理由。我们应该学会从有差别的事物上去体会道的无差别性。无分别而证知的世界，才是实相的世界。而我们所以说的千差万别的表相，往往是虚假不实，变幻无常的。
禅的世界要求我们以一种超然物外的眼光去看待世间万物；禅的世界要求我们置生死于度外，找寻另一个安身立命的地方。
懂得珍惜
钦山和尚和雪峰禅师结伴四处参访、弘法。有一天，二人经过一条河流，正计划着要到何处去化缘乞食，只见河里漂来一片很新鲜的菜叶。
钦山说：“看！河流中有菜叶漂流，可见上游肯定有人家，我们就往上游走吧。”
雪峰说：“这么完好的一片菜叶，竟白白让它流走，实在可惜！如此不惜福的村民，不值得教化，我们还是到别的地方去乞化吧！”
当他们正在谈论时，忽然看到一个人匆匆地顺着河水飞跑下来，问道：“师父，请问你们有没有看到一片菜叶从上游漂下来？那是我刚才洗菜时不小心被水冲走的，要是找不回来就太可惜了。”
二人互相望了一眼，哈哈大笑，不约而同地向上游走去……
爱惜东西叫做惜福，唯有惜福的人才会拥有世间最大的幸福。懂得爱惜才能领悟生命的奥秘，不知道珍惜生命中的点点滴滴，必将难以认清生命的本来面目。
一休与五休
有信徒问一休禅师：“禅师，为什么您要叫‘一休’呢？”
禅师说：“一休万事休，有什么不好？”信徒听了认为不错。
禅师话锋一转，又说：“其实一休不好，二休才好。”
信徒颇感奇怪，于是问道：“二休怎么好呢？”
“生要休，死也要休，生死一休才能了脱生死。因此，烦恼也要休，涅也要休，二者一齐休。”
信徒听后觉得很有道理，便说：“不错，二休才好。”
禅师却又说：“二休以后，要三休才好！”
信徒不解了，便问：“三休怎么好呢？”
“你看，你老婆每日和你吵架，像只母老虎，最好是休妻；做官要奉迎，也很劳累，最好是休官；为人处事有争执，因而也要休争。如此做到休妻、休官、休争，才是最快乐的！”禅师解释道。
信徒连忙点头：“三休真好！”
禅师：“四休才是最好的。”
信徒心中的困惑陡增，便请教禅师。
“酒、色、财、气四种一齐休才好呢！”
信徒一听认为四休也是很好。
想不到禅师又发话了：“四休不够，五休才好。何为五休，人生最苦的，便是我们拥有五脏庙，这个肚子要吃饭，因此才会有种种辛苦。如果将这个五脏庙‘一休’，统统就没有事了。”
信徒哑口无言。
千休与万休，还不如一休，一休万事休。如此将不再执著于生命自身带来的种种烦恼了，达到那种以有生求无生的境界，即真正的禅悟。
是僧是牛
一日，洲山灵佑禅师正在上堂说法，禅堂外微风习习，鸟鸣声声，正是一片大好春光。突然，灵佑禅师微笑着对众人说：“将来老僧百年后，会在山下施主家投生化作一头水牯牛，左肋上写五个字：‘洲山僧某某’。这时如果唤我洲山僧，却是水牯牛，唤我水牯牛，又是洲山僧，那究竟叫什么才好呢？”
只听得禅堂上静寂无声，众徒收心苦养，但竟无人能够作答。灵佑禅师当下也不再问，又继续为众徒说法。后来有一位行者听说这段公案，便说：“师无异名！”
人生一世，草木一秋，世间的一事、一物、一人，无论如何轮回转换，只要它是善良的谁又会在乎成为何种生灵。名字只是记号而已，如果自心空净，就能跳出名相而显示真性，真性却又不离这些名相。并且，所有的人都会对心地善良的事物顶礼膜拜的。
把门关好
有个小偷晚上钻进一座寺院，但翻箱倒柜都找不到值钱的东西，叹了口气，正准备离开时，睡在床上的无相禅师开口叫道：“喂！这位朋友，走时请顺便把门关好！”
小偷一惊一愣，随即说道：“原来你是这么懒惰，连门都要别人关，难怪你寺里一点值钱的东西都没有。”
无相禅师答道：“你这位朋友也太过分了，难道要我老人家辛辛苦苦，赚钱买东西给你偷吗？”
小偷遇到这种懒和尚，确实是没有办法，只好悻悻地把禅师的门关上，若有所思地走了。
安贫乐道之人，自有一份常人所不及的洒脱和从容。但是，人们的心总是被一些琐事牵扯着，每日总是疲于奔命，难以净化自己的心灵。其实，不妨让自己轻松一下，去领会禅的智慧之光。这样，我们就会变得旷达洒脱，活得自由自在。
空房子
那先比丘比丘：佛教指和尚。出言吐语充满了慧思灵巧，弥兰陀王对他非常尊敬，便特意去拜访他。
两人见面后，弥兰陀王问道：“你的眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是你的吗？”那先比丘笑着摇了摇头。
弥兰陀王于是再问：“那么，真正的你就只有身体了，或者‘意’是真正的你了？”那先比丘仍旧笑着摇头。
弥兰陀王十分不解，便问那先比丘到底在哪里。
“窗子、门、砖、瓦、床、椅和梁柱都是房子吗？”那先比丘微笑着反问道。
弥兰陀王愣了一下，摇了摇头。
那先比丘悠然问道：“那么房子在哪里呢？”
弥兰陀王猛然省悟。
在概念中生活的我们总是难以认清真正的自我。只有去掉所有的概念之后，才能找回原本那颗空明无碍的心，并回归到生命的本原状态。
扛棺自化
普化在临济禅师座下参禅悟道。有一天，普化禅师在街上向人乞求布施法衣，有信徒把上好的袈裟给他，他却不肯接受。
有人把此事报告给临济禅师，临济禅师就买了一口棺材送给他，普化禅师非常欢喜地说道：“我的衣服买回来了。”
普化禅师立刻扛着棺材，跑到街上大声说道：“临济禅师为我做了一件法衣，我可以穿着它去死了，明天上午，我要死在东门。”
第二天，普化禅师扛着棺材到了东门，一看，人山人海，大家都想来看热闹。普化禅师对大家说：“今天看热闹的人太多了，不好死，明天去南门死。”这样过了三天，由东门到南门，由南门到西门，再也无人相信他的话了，大家说：“我们都被普化骗了，一个人好好的怎么会说死就死呢？再也不上他的当了。”
到了第四天，普化禅师扛着棺材来到了北门，一看，没有几个看热闹的人，就非常高兴地说道：“你们非常有耐心，都不怕辛苦，东南西北地跟着，我现在可以死给你们看了。”
说完，普化禅师跳进棺材躺好，自己盖上棺盖，再无声息，果然像他说的那样死去了。
常人总是以生为喜，以死为悲。禅者却能视生死为游戏，说生就生，说死就死，正所谓生死一如。一般人根本就不可能达到这种境界，但总可以更淡然地看待生死，不再为生死之事所劳累。
死亡的原因
山羊的叫声引来了猎人，以致于被猎杀；而飞蛾总以为那火光之处便是暖和的地方，于是有了“飞蛾扑火”。人们之所以能够钓上水中之鱼，是因为鱼儿太过贪婪那鱼钩上的饵，殊不知，在咽下诱饵的同时，自身也被利钩挂住了。
其实，作为高级动物的人类何尝又不是如此呢？由于对身外之物的牵制和引诱不能免疫，于是，一个个的就由此而匆匆奔向死亡。
人生本苦短，但在短暂的人生旅途中，仍放弃不了对功名利禄的无止境的追求，从而也就不能很好地去享受人生，这不能不说是人类的一大悲哀。
临终的慈悲
佛陀即将圆寂之时，得知此消息的人都来了。他们围在佛陀的身旁四周，瞻仰着佛陀庄严的紫色金身，纷纷悲泣不止，异常的难过。
但是，佛陀却用手抚摸着自己的胸部，慈悲地注视着法会上的每一个众生；出乎意料的是，大众的心绪居然慢慢稳定下来。此时，只听见佛陀那微妙的声音在法会上飘扬着：“你们就好好地把我这纯净无染的金身瞻仰个够吧！不要像世俗那样悲伤哭泣洒泪如雨，假如是这样的话，无论我是否灭度，这都不是我的弟子，也不是真正的佛法。”
法会上的大众听到这些话时，心中猛然领悟。
“死”是人生的终点，是每个人的终极关怀。但在佛陀身上却又是另一番景象，他的临终表现似乎在诉说平谈、自然而又深奥的哲理；他在临终时的洒脱态度、展现出精神的另一个世界。
而身为常人的我们往往对死亡会产生恐惧，其中一个重要原因就是对生命来说，死亡只有一次。那我们就更应该珍惜人生这有限的时光，充实人生，奉献人生，趁人生最美好的年华，去奋斗，千万莫辜负这瞬间人生。
死为何物
弘一大师曾留学日本，回国后当过教员。于才艺名声鼎盛之时毅然出家为僧，弘扬几己断灭的南山律宗，成为近代佛学大师。
弘一大师的圆寂，焕发出神异的光彩。1942年农历九月初三，大师曾索笔写下“悲心交集”四个大字，以表示其生命的最后时刻即将来临。九月初四，即公元1942年10月13日，给三位友人分别写了遗书，并当即用挂号发出。夏尊居士系大师高徒，他于1942年农历九月中旬某日上午，在他的开明编译所办公室收到了一封挂号信，正是弘一大师寄给他的遗书。夏尊打开一看，见上面写道：“朽人已于九月初四日迁化，曾赋二偈附录于下：‘君子之交，其淡如水；执向而求，咫尺千里。'‘问余何适？廓尔亡言；花枝春满，天心月圆。'”
夏尊立即拍电报到泉州开元寺询问，回答是大师已于九月初四晚上圆寂。如此准确地预知自己死期，给这封遗书和两道绝笔偈披上了灵异的圣光，更使人赞叹不已！
生死从容莫过于自知己之死期者。到底死为何物？死对他们这些已经参悟生死的人来说，不过是生命的自然归宿罢了。他们认清了人有生必有死的规律，从而可以从容面对生死。其实，只要我们以一颗平常心去生活，坦坦荡荡，死又有何惧？
自心佛
唐玄宗开元元年，禅宗六祖慧能在广东新州国恩寺用完午斋，突然向众人宣布：“你们各自按座位坐好，我即将与你们诀别！”
众弟子无不惊诧万分，有的竟哭出声来，这时，弟子法海走上前，双手合十，恭敬而悲伤地说：“师父留下什么遗训，使后代迷执的众生能修成佛？”
六祖慧能答曰：“大家好好听着，后代迷执的人，假如能真正认识一切众生，就是佛性，好好修持，即可成佛；不然的话，即使经过漫长久远的时间，也难以寻求真正的佛性。我现在教你们认识自己心中的众生。如果能够了悟本源自性，一切众生就是佛；如果本源自性迷执，佛也是众生。你们的本心如果不善或不正，就是佛在众生之中；一念直觉灵明，平等而无差别，众生即能成佛。我自己的心本来就是佛，自心佛才是真正的佛。自己如果没有佛心，何处去求真正的佛？你们自己就是佛，不必怀疑！”
于是，慧能一口气念了32句、总共224个字的长偈之后，沐浴净身，端坐到三更，对众人说完：“我走了！”便离开人间，进入涅。
古往今来，凡知死期而能从容对待，并能对生命有所解悟者，其生命必将辉煌。我们这些活着的人，应该珍重人生，过好每一天。
蜈蚣的困惑
有一天，哲学家青蛙见了蜈蚣，久久地注视着，心里很纳闷：四条腿走路都那么困难，那上百条腿的蜈蚣又如何行走呢？不能不说是一种奇迹！蜈蚣到底如何迈腿的呢？
于是，青蛙便拦住了蜈蚣，问道：“我是个哲学家，却被你弄糊涂了，我总是无法理解你是怎么利用这么多条腿走路的？”
蜈蚣听完，回答道：“我一直就是这么走的呀，但确实没想过这个问题。不过可以考虑一下。”
就这样，自己到底如何行走的问题进入了蜈蚣的思索。
蜈蚣站立了几分钟，动弹不得，蹒跚了几步，终于趴下了。它便对青蛙说道：“你就别再问其他蜈蚣这个问题了。我可被你害苦了，原本一直都在走路，如今却因为如何迈腿的问题，难以移步了。真不知怎么办才好。”
蜈蚣的思索，造成了它对生命本身的困惑，失去了原有的自在；禅者如果不能洞破思想上的障碍，丧失了灵动清明的本心，也就难以恢复生命原本自在的状态了。
我们往往也会有这种困惑，关键就在于如何去调节自己的心理。只要本身拥有一个自然达观的态度，必能从顺应自然，获得适意的人生。
雪霁便行
德普禅师性情豪纵，自从受戒后，便云游四方，弘扬佛法。
宋哲宗元五年十月十五日，禅师把众弟子召到面前，说道：“诸方尊僧死时，丛林必繁，我以为这是徒然虚设的。因此，假如我死的话，你们应当在我死之前祭拜我。从现在开始，你们就可以祭拜了。”
众弟子听完，都以为师父在开玩笑，于是也戏问道：“禅师何时迁化呢？”
“等你们依序祭完，我就决定去了。”禅师非常认真地答道。
继而，弟子们便真的煞有介事地假戏真做起来。设好了帏帐寝堂，让禅师坐于其中，弟子们依照礼仪致祭：上香、上食、诵读祭文，而德普禅师也非常自如地领受着。
如此下来，经过了四十多天，直到元六年正月初一，大家方才祭完。
这时，德普禅师十分平静地对着弟子们说道：“明日雪霁便行。”
此时的天上正飘着鹅毛大雪，寒冷得很。但是，一到次日清晨，雪忽然停下了，德普禅师焚香盘坐，怡然化去。
如此一来，将死亡视作一种享受，真有点游戏人间的味道。常人心中往往对死亡抱有恐惧之心，总有一种对生的执著。不过经历此番游戏，应该可以减少心中的那份执著，更坦然地去看待生死了。原来死亡只是一个新的开始罢了，就如此简单。
生死参悟
盘圭禅师是日本禅门临济宗“不生禅”的创始人。
他十六岁就出家剃度了，一直到二十六岁尚未开悟。就在二十六岁那年，他因坐禅而病，七日没有进食。
感到死亡临近，不禁想到，生也好死也好，虽然没有什么值得留恋的，只是生平无所成就，就要离开人世。思前想后，不能自拔。某日，偶然转念想到：看来，世间万物不是都可以用‘不生’来调节、了结吗？这些年来，我花费了那么大的精力，苦苦探求的道理不就在这儿吗？
就在这生命将绝之际，忽而了悟，犹如倦睡中醒来，心胸洒然，毫无痛苦之感，然犹不能言。清早起身盥漱，微风袭来微香，恍然大悟。
盘圭这次的死里复生，并大开大悟，使他活到七十一岁，为日本的禅学发展做出了很大贡献。
死亡是人生最大的考验，盘圭在濒临死亡的时刻，才达到彻悟，并持之以恒，终成大器。禅宗特别重视生死的解脱，并希望从生死的面对中来看清生命的实相，来消除对死亡的恐惧心理。我们也应该学会坦然地看待生死，并珍重生命，过好现实的生活。
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