11、玛雅金字塔。

    玛雅人把爱情看得很神圣，他们总是凭借自己的感觉寻找自己的伴侣。生前，玛雅人就开始准备死后的事情，他们往往在自己的墓穴中放一些自己小时候玩的东西。至于玛雅人的审美，有着在我们今人看来，很难接受的审美观。

    “阳春白雪”的婚俗

    玛雅人的婚俗与其他民族的婚俗相比，是那样的与众不同，用“阳春白雪”这个词形容最恰当不过了。玛雅人把爱情看得非常神圣，态度也是非常认真的，他们不会委屈自己。

    在农村，玛雅与其他民族一样，儿女的婚事都是父母做主、媒人牵线，但是，必须有一个前提，即得到双方儿女的同意。据说，玛雅人一出身就被赋予一种直觉，这种直觉可以帮助他们找到最好的伴侣。当一段爱情关系结束时，他们表现得并不是很悲伤，他们认为这是直觉在引导他们在寻找新的爱情。在他们心中，认为只有结束才有开始。

    玛雅男子在寻找伴侣之前，一定要先包装自己，不管是在外形上，还是在精神上。他们相信，爱情是纯粹的，在很大程度上是给予，而不是获得回报或者一种自我救赎的方式。

    玛雅男子在寻找伴侣时十分用心。他们觉得这很重要。为了找寻到真爱，他们认为如果在自己熟悉的地方找寻不到，就会毫不犹豫地选择流浪，去其他地方找寻，一直找到为止。可以说，玛雅男子还是比较执着的。他们找寻自己的伴侣完全凭的是直觉。他们坚信，只要用心，一定会开启直觉显灵的一刻。他们为了找到两情相悦的人，甘愿付出很大的心血和代价。

    还是先来说说玛雅人的婚俗吧。按照习俗，新郎要在新娘家先住上七年，这七年主要是在丈人家干活，但亲家双方也要在这段时间里为新婚夫妇盖房置业做准备。七年过后，新郎和妻子从娘家回到自己家时，一间新房子——他自己的真正的家、独立的家便会摆在面前。而他那时可能已经是两三个孩子的父亲了。从那以后，他们开始新的生活。

    在玛雅人的婚俗中，有孩子的伴侣在离异后还要经常见面、经常团聚。他们这样做的目的主要是希望能给孩子带来家人的温暖。这一点，与中国有很大的不同。玛雅人认为，缺少亲情的孩子是不幸的，会遭遇到厄运。为了避免这样的情况的发生，即使自己有很多不便，也要让孩子在父母的爱中、关怀中成长。他们认为这是很重要的，是任何东西都不能替代的。从这一点来讲，玛雅人有着浓厚的家庭意识，他们愿意穷其一生扮演好自己所要扮演的角色。对他们来说，这是义务，也是责任。

    在玛雅人眼中，离异有着其他的含义，并不代表着否定或厌倦对方，而是一种重现开始生活的方式。他们不会嘲笑或者轻视离异的双方。他们认为离异是直觉的另一次重启。对他们来说，是神灵在召唤他们这样做，他们这样做离神灵也更近了一步。

    以上所说的，就是玛雅人的婚俗。其实这并不俗，有的只是无尽的虔诚。这是对爱情的信仰。只有信仰伴随的爱情，才会美满，才会将爱情双方紧紧联系在一起，结合在一起。

    玛雅人的丧葬习俗

    玛雅的君王同其他民族的君王一样，非常重视王朝的继承和准备他们的后事。为了能让自己死后不再牵挂这些事情，他们大都会在生前安排好这一切。

    君王一般在选择好继承人之后，就开始着手考虑修建墓葬建筑。君王会在很早的时候就开始考虑选择继承人，但也有意外的时候，比如君王由于突然的战死或病逝，而在去世前并没有指定继承人，这样不免在继承人的问题上会产生纷争。在原则上，继承人应该是君王的儿子，而这个儿子必须是与君王正式结婚的女性所生，至于由哪个儿子担任，必须君王自己选定。玛雅人比较严格遵从父系制。由于幼儿的死亡率较高，一般被选中的应该是已经度过了童年期的孩子。君王可以在有生之年宣布退位把王位交给儿子，但很少有这样的情况发生，一般都是在君王死后才登基继位。

    玛雅的君王与其他古老民族的君王一样，非常重视自己的后事。不知道他们是否像中国的秦始皇那样，希冀长生不死，求长生不老药。每个人都在拒绝死亡，排斥死亡，作为一国之君也不会例外。既然死亡是不可避免的，不可逃避的，那么，就要让自己死的风光些，让自己的坟墓好看一些，即使是死了，也可以在另一个世界中活得舒服些，如同生前。一般君王都会在生前就开始建造陵墓，为的是自己在临死前能亲眼看到它，或者是担心在自己死后被人偷工减料或是简单了事。像中国君王的死一样，玛雅民众也不会直接说他们的君主死了，而是会用比较委婉的方式表达出来。此外，玛雅人对“死”这个词似乎并不忌讳，因为在许多人的名字中都有“死”这个词，它甚至可以是君主名字中的一部分。

    玛雅人的入殓方式虽然很简单，但往往是最好的。在死者活着的时候，家人会问他死后愿意将什么东西放入棺中，死者的答案可以改变，但等到定下来就不能改变了，就得时时刻刻遵守自己的心灵之语，也就是要喜欢自己所说的东西。这或许跟玛雅人对习惯的看法有关系。他们觉得，习惯是可以养成的，一旦养成也就不容易改变了。

    在玛雅人的棺材里可以看见很多奇奇怪怪的东西。比如玛雅人会在棺材里放上自己小时候玩过的东西，甚至是与自己一同长大的树的某片树叶。当亲人祭祀他们的时候，也会将他最喜欢的东西放在墓前。现在出土的很多玛雅文物中，有很多东西看起来似乎并不实用，与死者的生活也没有什么关联。刚开始，研究者很费解，不知道这到底是什么原因。后来经过仔细对比，他们终于得出了结论。其实，也正是因为玛雅人这种特有的入殓方式，才使得那些看似没用的东西得以保存下来。

    玛雅的墓室跟其他地方的墓室没有多少区别，唯一不同的便是在每个墓室前都会有一条细细的“心灵通道”通往外界，帕伦克文字庙中的Pakal大王墓就是一个很好的例证。这条“心灵通道”挖掘的并不是很深，它不像埃及古墓那样是为了通气，那么，它是用来做什么的呢？玛雅人之所以修建这样的一条通道，是为了让死亡者的灵魂得以逃脱。在玛雅人的观念中，灵魂是流动的气体，并且会在尸体被埋葬之后从这条通道出去，流入空气，飞上天。这种类似的想象并不是仅仅玛雅人存在，在很多文化中都有这样的情况，比如古代埃及。

    玛雅人认为，人死后总是要有归宿的，而往往要去的第一个地方就是冥界。为了让人死后能有更多的享受，生者一般要为死者准备各种陪葬品，还要为亡灵准备作为旅途干粮用的各种食品，还有供人差使的仆人以及牲畜。这些都是为亡灵进入另一个国度做的准备。这一点也可以从其他古老的文明中看到。如古埃及、希腊文明，还有就是我们最熟悉的中华文明。中国古代常以奴隶、俘虏作为殉葬品伴随君王左右。他们这样做，可能是为了在通往冥界的路上有人陪伴。即使到了冥界，也有人供他们差使。在出土的陪葬的陶器上，常常会看见画有冥界殿堂的图画。在冥界里，居住的人很多，那些在路上陪伴过君王的人们，也将在冥界为他服务。至于死者是否有可能直接升天，还是必须经过冥界之后再升天堂，根据目前掌握的资料来看，还不能确定。

    在玛雅人的观念中，可以通过三种方法带领死者走上死亡之旅，到达彼岸。这三种方法即舞蹈、骑马和乘船。先来说说舞蹈。玛雅人在赞美、祈求和答谢诸神时都会运用舞蹈的形式。即使是重大的登基典礼、战前动员、打猎和耕种以及和诸神的对话也都伴有不同的舞蹈。这可能会让我们很难理解。难道在玛雅人的生活中，舞蹈占据着这么重要的地位？不记得谁曾说过这样的一句话，说人只有在舞蹈的时候才最接近天堂。也许玛雅人很早就知晓了这个道理，所以他们才会运用这种方式来表达自己想接近天堂的愿望。而骑马呢？在古代玛雅，马被认作是引路人。也许是因为能起到引路的作用，所以在玛雅人的心目中占据着非常重要的作用，认为它能引导人们到达天堂。至于乘船，难道去天堂要经过水路吗？更让人疑惑，大家都知道有一个词叫“阴柔”，一个人死后会进入阴界，一提到阴界，可能大家就会联想到恐怖、阴森。其实玛雅人并不是这样想的，他们认为阴界如同水一般柔软。久而久之，便用水来代指阴界。所以，死者可以用划船的方式进入。

    死者在阴界要历经无数磨炼，如同炼狱一般。一旦经受住各种煎熬、磨难，就会重生，即复活升天。根据玛雅祭司在日记中所记载的，死者是有很多次机会复活的，只要能复活，就有了升天的机会，逃脱困苦。这种机会，可以说，是无条件重复给予的。玛雅人坚信，一个人要经历的苦痛在他生前一定会经历完，否则死亡便没了意义。现在仔细品味这句话，是多么的富有哲理！

    生辰八字

    从古至今，中国人很看重生辰八字，认为其蕴含、乃至昭示着人生的要义、命运的轨迹。除此之外，中国人也看重姓名，认为这种后天的补给能弥补先天命相的不足。比如缺水的取名“森”，缺金的取名“鑫”，俗话说，缺什么补什么。这些看似荒唐，但实际上包含着人们对下一代的殷切希望。

    玛雅人也不例外。他们非常爱孩子，为了让孩子能在一个好的生辰八字，即有一个好的时辰，他们会选择怀孕的日期。然而，这一点即使在现代，恐怕也有些困难，在古代更是难上加难。为了能够更好地解决这个问题，他们不得不求助于祭司。他们很有可能将怀孕看成是某位神灵的恩赐，而不是生物学角度上的自然怀孕。所以，他们信赖祭司，相信这是一次与神灵接近的一条途径。

    祭司能够理解妇女的愿望，他们也愿意帮助她们，也愿意为想要孩子的妇女祈祷。祭司会在妇女的床铺下面放置一个“制造孩子的女神”（怀孕与生育女神，伊希切尔）的偶像。

    然而，祭司并不是医学家，也不是神灵，所以并不是所有的孩子都能在一个好的时辰出生，也有很多孩子出生在一个坏的时辰里。在危地马拉高地的卡克奇凯尔人中流传着这样一种说法，认为一个人的出生日期决定了他的性情和命运。因为在每个日子里，都有相应的神灵，这样神灵就与他们挂钩了。这些神灵并不会全部友好的对待孩子，有的甚至会敌视孩子。孩子的家人也没有办法改变这种局面，只能害怕，以为恶神要降临，从此遭受磨难。作为祭司，不想看到玛雅人精神上受到质疑，于是他们会竭尽全力想尽各种办法，思考该怎样解决这个问题。他们终于想出了一个好办法，那就是从生辰八字上入手，去弥补那些不好的生辰八字。他们的解释很简单，不好的生辰八字并不只是厄运，它是在向当事人索取，索取他今生必须要付出的东西，倘若不这样，他就无法达到圆满，如果他不被索取，那么他一生就会生活在厄运之中。糟糕的生辰八字就像是悬挂在寺庙里的警钟，它告诉你，你的命运将如同海面上的波涛一样起伏，为了能够平静下来，所以你需要及时补救，不然就会酿成悲剧。

    祭司的这种解释，可能会让玛雅平民高兴，并放下心来。他们心中最大的恐惧消失了。他们需要做的就是弥补，尽量弥补这种厄运的降临。至于怎样弥补，种类繁多，但不外乎两种，即形式上和行动上。孩子们可能因此要改变自己的名字，改变自己的发型，甚至是穿着；而行动上则是铭记诸多禁忌，比如不能吃荤的，不能说脏话，不能冲着黑的屋子看，不能顺着河流走，不能与中午出来的女人说话。虽然孩子并不知道这样做是为了什么，但是，他们不会拒绝，也不会排斥，他们只会将其看作是生活的一部分。

    玛雅人认为一个人的名字与很多联系在一起，比如他的出生日，也包括生日那一天值班的神，所以，他的名字必须要反映出这些来。

    在玛雅人中，最常见的一种做法是孩子一出生就让祭司给孩子起名字。这个名字就像一个烙印深深刻在孩子身上，伴随他走过童年。祭司给孩子命名的同时也是给孩子预卜命运。命名并不是简单的命名，而是包含着社会中上一代人对下一代人的希望，甚至还隐含了文化上的其他功能。

    据了解，玛雅人通常有三种不同的名字，有些人甚至还有第四个。

    第一种名字就是孩子一出生就获得的，如约翰、玛丽、小宝等。玛雅人是怎样区别孩子的性别，他们有他们独有的方法，比如男孩的名字，就是在动物名、鸟类名、爬行动物名、树名等之前加上“阿”（Ah），例如阿豹（AhBalam）、阿羽（AhKukum）、阿晰（AhItzam）、阿乔（AhDzulub）等；女孩名字前则加上“细”Ix）。

    第二种是父亲家族的姓氏，这很容易理解。在中国，姓氏都是跟随父亲的，但也不排除有跟随母亲的。男孩或女孩到了成婚的年龄的时候就要举行青春仪式，这与中国古代男子和女子行成年礼一样。在这个仪式上，孩子可以获得父亲姓氏。

    第三种即是父亲和母亲两个家族姓氏的组合，这与英语民族的加连字符的姓氏很像，如史密斯·威廉姆斯。但这种名字一般是在结婚之后使用。某人的婚后名是由父亲家族的姓氏和母亲婚前娘家带来的外祖母的姓氏构成的。也就是说，女性的姓氏是通过一代一代的女儿传下去的。从这一点可以看出，玛雅人过去实行的是族外婚，并且有这样的风俗。姓氏通常是一些动物、昆虫、鸟类、植物的名称，比如美洲虎、蛇、虱子、樫乌、烟草、可可豆之类。

    玛雅人还有一种名字，就好比我们给别人起的绰号。这种绰号的取得，往往是根据某个人的特点而获得的，与我们小时候常给别人起绰号“胖丫”、“瘦猴”很相似。

    不同的名字代表不同的社会功能，在人生不同阶段获得的不同名字，本身就意味着人生的重大转折。如果说生辰八字显得有些深奥不可理解的话，那么人生中的命名倒是显得更具有现实的文化意义。

    独特的审美

    玛雅人的审美，用今天的审美眼光来看，显得很独特，很有个性。为什么这么说呢，在古代玛雅，人们认为斜眼睛、扁额头是美或者是富贵的标志。为了达到这种美，玛雅人不惜采用人工的方法。

    玛雅婴儿一生下来就要施洗，一定要洗的干干净净。这样过了四五天之后，婴儿就开始准备接受一系列的磨难和痛苦。婴儿的头被绑上一种专门用来夹头的木板，称其为头板，并且是一前一后两块板，一块在额头，一块在后脑，直到把婴儿的额头夹扁为止。这在今天看到，不可思议！婴儿的头是最柔软的，怎么能禁得住这样夹呢？等到把这副头板从婴儿头上取下来的时候，孩子的头型一般就固定下来了，不会发生改变了。这一习俗很像中国人古代的妇女缠足。在玛雅人的审美观念中，夹扁头型，压低的额头是美丽的标志，这是一种畸形的美！如果你要仔细，就会发现在玛雅艺术品中有很多玛雅人的侧面人头肖像，都是这个样子的。当然，并不是所有的玛雅人都会这样做的，只有那些处于社会上层的人们才有时间和精力重视美。

    除此之外，还有一个更瞠目结舌的一种美法，即成为斜视眼，也就是我们通常所说的对眼儿。母亲们为了让孩子能够成为斜视眼，可谓煞费苦心。她们会在孩子两个眼睛之间下垂的头发（也就是刘海）上悬挂一些小东西，通常是树脂小球。为了能让孩子成为斜视眼，他们把这些树脂小球放在小孩眼前晃来晃去，孩子就会不由自主地盯着它看，慢慢就使他们的眼睛变得斜视。为了美，玛雅人什么点子都可以想到。

    玛雅人还在他们头上的其他部位，比如耳朵、嘴唇、鼻孔间的隔膜，都穿上孔眼，用来缀挂各种装饰品。这些装饰品的质料有的是金质、铜质、玉质、木质，还有贝壳、骨头和石头等等。

    也许现在的人们很难接受和理解玛雅人的这些审美观点，但也不能用现在的审美观点来评价玛雅人。

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