中国传统非常注重家庭，当下中国也在提倡家风建设。在中国的文化传承中，家风传承独具特色，了凡作为传统的士大夫，非常注重家风家教。我选了能反应了凡家风的两篇文章，来探讨了凡的家风家教观，这也是了凡认为的孩子最需要通透的齐家之道。文章的内容包括“立志”与“处众”两个方面，这些实际上是了凡一生学问的精华。一生经历了很多曲折之后，了凡晚年提炼出来了系列教育儿子的文章，编录为《训儿俗语》。这些内容与道理，至今仍有积极的借鉴意义。
了凡的家风观，是儒家义理在日常中践行的显现，也是古人探索总结的个人修持之大道。从中可以管窥家风的中国传承。我以为，中国的家风传承有以下三个方面的特点。
首先，一个人的成功，要与一个家庭甚而一个家族的成功结合起来。如果自己有点官位，赚了点钱，家里却弄得鸡飞狗跳，妻离子散。这在中国传统文化里被认为没有齐家，是一种孤立的所谓成功，是不被人羡慕的。了凡的成功不仅是他的成功，也是一个家族的成功。他的儿子培养得也不错，包括他老婆跟着他一起行善。他老婆在老家的时候，行善觉得挺开心，今天给邻里乡亲送个菜，明天给乞丐流浪汉施个粥。到了宝坻之后做了县长夫人，很多人不认识，她就愁了，说行善没有在乡下方便了。
第二，中国传统家风家教最是真切，没有客套虚伪，尽是处事真知。我们从一个人的家风、家教、家训里能够看到，一个人最真切的性情。教孩子是没有虚伪的，这个体会我比较深刻。比如我教我女儿读四书五经，我没有任何虚伪的东西和假的东西。父子两代之关系，在家族伦理里特别重要。一个人的成功能够带动一个家族的成功，你培养一个好的孩子就是对家族的贡献。我现在培养我女儿，过去我的家族也是这么培养我的，我从小就读四书五经，我也是用四书五经培养她。一字一句让她体透，像我跟你们讲的一样，直接把道的东西掰开了揉碎了让她直接体透。
第三，中国的家教家风最能体现一个人一生学问的精华。看一个人的学问，从其家风家训能看到真东西，也是一个人学问的旨归。因为中国的家教，是上一代的经验，包括从政、学问、交际，内容非常丰富。比如王夫之的《春秋》之教，直承父亲，令人读其书羡其人。朱子的家教，曾国藩的家训，皆能管窥其一生学问精华。前几天我给我的国学学生群讲了明朝张居正的家训，是张居正写给儿子的一封信。他儿子科考年年失利，很聪明的一个孩子突然精神振作不起来了，特别的消沉。张居正身为宰相，却从一个普通父亲的角度，给儿子写了一封情真意切的信。那封信与了凡家教的文章一样，必须有四书五经的基础修养，才能解释得清楚。现代人一般不好懂。我一字一句掰开了揉碎了给学生们讲了一遍，当时他们很多人很感动。作为一个宰相教一个孩子，在家训里那么用心地教自己地孩子，推心置腹地跟自己的孩子谈，很感人。
韩愈有一首写给自己儿子的读书诗，辑此与大家分享。一个父亲的情怀，在家风里最能看出来。
木之就规矩，在梓匠轮舆。人之能为人，由腹有诗书。
诗书勤乃有，不勤腹空虚。欲知学之力，贤愚同一初。
由其不能学，所入遂异闾。两家各生子，提孩巧相如。
少长聚嬉戏，不殊同队鱼。年至十二三，头角稍相疏。
二十渐乖张，清沟映污渠。三十骨骼成，乃一龙一猪。
飞黄腾踏去，不能顾蟾蜍。一为马前卒，鞭背生虫蛆。
一为公与相，潭潭府中居。问之何因尔，学与不学欤。
金璧虽重宝，费用难贮储。学问藏之身，身在则有余。
君子与小人，不系父母且。不见公与相，起身自犁鈕。
不见三公后，寒饥出无驴。文章岂不贵，经训乃菑畲。
潢潦无根源，朝满夕已除。人不通古今，马牛而襟裾。
行身陷不义，况望多名誉。时秋积雨霁，新凉入郊墟。
灯火稍可亲，简编可卷舒。岂不旦夕念，为尔惜居诸。
恩义有相夺，作诗劝踌躇。
这是韩愈写给儿子的一首读书诗。诗名是《符读书城南》，此诗中很多成语与名句，为后人所传诵。是韩愈的儿子韩符在城南读书时，韩愈写给他的一首勉励他读书的诗。给孩子写一首诗专门深谈读书，这在古今并不多见。陆游有一首《冬夜读书示子聿》：“古人学问无遗力，少壮工夫老始成。纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。”也算一例。韩愈这首关于读书的诗，把读书之理讲得很透，父母也可以和孩子分享。通此诗，可以发起孩子读书的兴趣，也可以反照自己，培养读书的习惯。我们来看。
木之就规矩，在梓匠轮舆。
人之能为人，由腹有诗书。
山里砍了一棵树，你要把它做成器具，如桌椅板凳，没有“梓匠轮舆”是不行的。“梓匠轮舆”，来自于《孟子》。是指什么呢？就是木工活。如木工造车轮或木箱子，无规矩不成方圆，要用斧子把它劈好，用刨把它刨好。木要通过方圆规矩的方式才能够成材。“人之能为人，由腹有诗书。”那么人要成为真正的人，肚子里要有诗书的涵养。你看，韩愈把读书，尤其是“腹有诗书”提到了前所未有的高度。他认为，人要成为人，一定要读诗书。这个诗书不是我们今天说的认识几个字，或者有个学历，而是有诗书的熏染而明事理的人。苏东坡说“腹有诗书气自华”。此诗书能润泽人。诗者，《诗经》也。孔子认为读了《诗经》会说话。孔子说，《诗》，“可以群”，会跟人打交道；“可以怨”，内心有不开心，你知道怎么排解；“可以观”，可以观察周围的事物，各种变化的苗头在哪里，有一双很厉害的眼睛；“可以兴”，可以激昂精神。比如我们有时候很疲倦，干什么都觉得很没意思，读《诗经》可以有一股子精神提振起来。
人跟人的区别就在这里。走在马路上，走在人群里，一看这个人精神气宇不一样，那是因为他有一种昂扬之气。大丈夫就有这种气概。所以孟子说，“凡夫，待文王而后兴”，即一般人，因有文王在，可以被激扬精神，出来干一番事。像英雄豪杰，则可以“无文王而兴”。文王不在世了，但是我们自己对自己的生命有所交代，这种精神我们自己能提振起来。这是读《诗经》可以“兴”。所以《诗经》一定要读。要体会“温柔敦厚，诗教也”。书是《尚书》，古人认为“疏通知远，书教也”。即《尚书》的教化能使人思维贯通，由近知远。所以古人以“诗书”合称，形容人有文化修养。在韩愈看来，人之能为人，须由诗书作为轨范来陶炼。由此，诗书之教是成人之必备。
诗书勤乃有，不勤腹空虚。
欲知学之力，贤愚同一初。
读诗书，要勤奋地读，如果不下功夫勤读的话，就像你肚子里没吃东西一样，是空的。“欲知学之力，贤愚同一初。”就是说，聪明人和傻子最早的时候是一样的，只是因为“学”，所以人和人显现出明显的差别。孔子讲“性相近，习相远”。人没有那么大的差别。好多人对我说，老师你怎么知道这么多东西。我不认为我读了多少书，但自己愿意下功夫作体认。所以，读一本是一本。同时，日常也要坚持读书与学习。我过去做出版社社长十几年，我读的书不比专门做学问的人少，因为以前有司机开车，社里离家远，每天路上来往两个多小时。在路上，在车里我读了不下100本书，我车的后排座上基本上都摞着书。所以，人和人的区别没有那么大，“贤愚同一初”，聪明人和傻子，最初是一样的。
由其不能学，所入遂异闾。
两家各生子，提孩巧相如。
“由其不能学，所入遂异闾。”生下来不学，没有学的欲望和动力，所以聪明人和傻子，读书人和不读书的人，由此走向了不同的阶层。“异闾”，指门庭阶层的不同，住的房子也不一样，人生的道路由此分开了。“两家各生子，提孩巧相如。”张家的孩子和李家的孩子同在一个小区，三四岁的时候，叫彤彤的、欢欢的一起玩，孩提时都差不多。
少长聚嬉戏，不殊同队鱼。
年至十二三，头角稍相疏。
小时候一起玩的孩子都差不多，就像水里的鱼，一排，一群，都看不出太大区别。就像哗——都游过去了，后面好多鱼就跟着。孩子也都差不多这样，小时候玩的时候很容易从众。但是到了十二三岁，孩子就冒出一点东西出来，不一样了。但这时候还表现在形象上，发型呀，衣服呀，甚至爱好，行为的差异也慢慢多起来了。我们师门里有一些小弟子，已经跟着我两、三年了，慢慢地每个人的才性、天性、智慧打开的层次，显现有点不一样了。我一直认为，七八岁到十五六岁乃至十七八岁，这个阶段特别重要，决定人的一辈子。孩子七八岁时，有时候向他们渗透一些思想还没办法办到，都由父母带着，你看七八岁之前的孩子还会听你的。八九岁开始跟你作怪，到了十一二岁身体有点变化的时候，开始和你斗智斗勇，到了十四五岁叛逆。这个时候一定要有圣贤经典渗透进去，他才能够把握。有时候真不在于孩子的家境如何。比如前几天，国内一个大明星的孩子在我们诗经班里跟着学《诗经》。她年龄是最小的，才七岁左右。上我的《诗经》课的第一天她妈妈就特别惊讶，她妈妈也是很有名的明星。她说，这孩子从来不会在大庭广众之下这么积极。我当时问大家，谁能将《诗经》中的一个场景画个图，她就自己上来了，在黑板上画了一幅小画。她妈妈特别惊讶，说她怎么好像一下子就有点打开了的感觉。
对了！孩子打开才最重要。我教的少年国学子弟有的很小，我让他们学的经典都很深，但他们都能懂。有的不太懂的，也会浸染在我所营造的六艺氛围里。在“礼乐射御书数”六艺的次第熏习下，孩子们慢慢地有些东西就打开了。所以，古人认为到十二三岁时，孩子们就“头角稍相疏”，发型会有点变化。由形变到心变，这里面需要谨慎地给予精神营养。过去王安石教儿子元泽，主张“先入者为之主”，即让最优秀的老师，最好的知识营养先占据孩子的心灵。不然，孩子就落入庸常了。
二十渐乖张，清沟映污渠。
三十骨骼成，乃一龙一猪。
到了20岁，孩子各种才性、乖张、怪逆就出来了。你的孩子没到20岁的时候，你还看不出来。20岁离开你之后，他的天性与习气完全发露，人的区别就很明显了。上次有一个中央大型企业集团的董事长带他孩子到我这里来请教，他说父母都不了解自己的孩子对自己的孝顺是真的还是假的，连父母都看不出来，到生病的时候慢慢能看出一点东西，人没到去世之前有些情感的真伪说不清楚。这是从人性的角度来说的。我们不要说我们把自己的孩子都培养得很成功，也许到了老病孤死那一天，他都有可能不回来看你。那是有可能的。“二十渐乖张，清沟映污渠。”到20岁的时候，才性已经定性了，水清水浊一眼即见。到了30岁，是条龙还是条猪，基本上成型了，所谓才性已定也。这辈子没有太大的改变希望了，是龙是猪就看出来了。
飞黄腾踏去，不能顾蟾蜍。
一为马前卒，鞭背生虫蛆。
我们小时候在一起，“提孩巧相如”，俩人还是好朋友，七八岁玩在一起，十二三还在一起，20岁好像还可以打打招呼，到了30岁“一龙一猪”之后，那个读书好的孩子可是如龙“飞黄腾踏去”，你看那个孩子培养的，“刷——”地就起来了，那真是一条龙。“不能顾蟾蜍”，龙飞哪会老回头照应蟾蜍。你们虽然是一个小区出来的，但你见都见不着他。你们高中、大学同学现在也分出来了，是吧？有时候一比较，有的人在街头卖东西，有的人在政府做官员。你回到老家一看会很吃惊，有的同学很年轻就显得很沧桑，在街铺上干各种事情。我倒不是说这个职业不好，我们没有轻视职业的意思，但是人毕竟是有一个区别。你通过自身奋斗，打开智慧，你就能做不同的事情。
所以，同一小区养了两个孩子，一个就像龙一样飞起来了，另一个没出息的孩子被叫作“蛤蟆”。就是那条龙飞起来了，他还看那个蛤蟆吗？对不对？小时候可能两个人关系很好，大了还真不一定，因为太悬殊了。“一为马前卒，鞭背生虫蛆。”有些人成为人上人，有些人成人马前卒，替人赶车，背上长虫子长虱子了，一身的邋遢。
一为公与相，潭潭府中居。
问之何因尔，学与不学欤。
有些人就做公做相，特别有出息，“潭潭府中居”。《幼学琼林》里说，“潭府是仕宦之家，衡门乃隐逸之宅。”以后看到“潭潭”二字，就知道讲的是仕宦之家。“问之何因尔，学与不学欤。”为什么人有这么大的差异，在同样的起点，小时候玩在一起的两个人，人生的道路发生这么大的不同？韩愈说，不是你家里有没有钱，不是你有没有天分，只在于你学和不学而已，就这一点差别。人真不是说要考什么样的大学，而在于学与不学。韩愈不是说一定要考一个好学校，他可不是这样，而是要读诗书打开智慧。重点在“学”，而非学校。
金璧虽重宝，费用难贮储。
学问藏之身，身在则有余。
就是黄金宝玉，虽然是重中之宝，很值钱，但是你没办法往身上都装着，你要藏还得用一个屋子把它藏起来，还要额外花费储存。可是学问不一样，“学问藏之身，身在则有余。”学问都带在身上，只要身在，学问就可以无限丰富。过去说：学好数理化，走遍天下都不怕。这是胡说八道。其实人真正的是要通道。昨晚我夫人跟我讲，他们大学又跳了一个学计算机的博士，北京这几年很多大学跳了多少博士，包括北大也有自杀的。你看父母心里该有多难受！这些年大学里居然连大学语文都取消了。过去学理工科的还有点大学语文，还稍微读点孔孟之道，现在读理工科的本身人文知识基础就差，还没有人文通识教育。
我这些年还做了些为理科生普及人文的事情，到哈工大、哈工程、东北林大、沈阳建工等理工院校，专门公益去讲如何培养点人文和生命的基本人文通识，还真是影响了一批小孩。他们有时候给我写信，在网上、微博上有互动。前两天还有个哈工大的孩子告诉我，当年听了我的课，现在一直在读四书，我说“好”。因为这些知识，包括《幼学琼林》的知识，都是我们每个人要掌握的生活之学。我给你们讲的孔子圣迹图也是。孔子一辈子经历了这么多事情，他有这么多方法去面对，他还能够开心。你现在碰上别人加工资你没加，就痛苦死了，活都不想活了。好多人就是这样，情绪很容易崩溃，心情很容易被弄糟。所以“学问藏之身，身在则有余”。走在哪里都不怕，一身的功夫，不怕。
君子与小人，不系父母且。
不见公与相，起身自犁鉏。
君子和小人的区别，和出身没有关系，其实和爸妈没有很必然的关系。“不见公与相，起身自犁鉏。”你没看见自古而来，那些做三公当宰相有出息的，家里多是种地的，父母甚至一文不名，不认识字。这是在讲人和人的区别到底在哪儿？人是可以塑造的，跟外在环境其实没有必然关系，就是孔子讲的：不怨天，不尤人。“尤人”就是，怪别人不好。如怪爸妈不好，把我生在这个家庭里，家里穷，所以我没上学。说这种话的人，不会是真正做事情的人，因为他随时为自己的失败寻找各种外在的借口。没有从自己身上找原因。所以不在于父母，也不在于家庭所处的阶层，有很多公相“起身自犁鉏”。那天我爸还跟我说，你还记得你小时候在我们家门口自己写了一副对联用小刀刻在门框上吗？我说我都不记得了。他说我记得，好像是：“自古耕读有卿相，从来日月无虚明。”我说我都没印象了。我们那个老门已经拆掉了，没想到我还写了这么个对子。就是这个道理，就是耕田读书能够出卿相。我爸居然还记得这对子。小时候有时想到一个好句子，那时候没有微博，所以就东刻一下，西画一下，现在有微博，可以写在微博上了。
不见三公后，寒饥出无驴。
文章岂不贵，经训乃菑畲。
你们没看见那些三公，后代子孙家里穷得叮当响，出去连驴都没得骑，更别说马车了。曾国藩是个例子。两代前他家里还很有钱，当然他们家族现在还源远流长，很繁荣。因为曾国藩不要钱，他弄了钱就去办学，赈灾，他临死前家里就剩下5000两银票了。他这样的人要钱可以很有钱。过去晚清的时候，包括军阀大战的时候，各路军阀，钱多得很，打下一个县城钱就不得了。可是曾国藩给儿子都没怎么留钱。所以子孙都很好，都读书，“遗子千金，不如遗子一经”，给他一本经书让他读透比什么都强。所以你爷爷不是当了三公吗？你不是富二代吗？富不过三代。“寒饥出无驴”，衣服都穿不暖，没衣服穿。肚子没东西吃，出去也没有座驾。“文章岂不贵，经训乃菑畲。”不要认为文章、读书没有真富贵在里面，传统的经书里有遗训。菑畲（zīyú），指耕读。耕田读书，是有真道在里面的。
潢潦无根源，朝满夕已除。
人不通古今，马牛而襟裾。
在农村待过的人知道，早晨大雨来了，发现路面一大摊水，你觉得水挺多的，到下午一看，水没了。这就是“潢潦”，是无根之水，无源之水，通常是一会儿有一会儿无。所以其他的东西都像这水一样，无论是财富、权力还是官位，都是这样，“哗——”地好像有，一会儿就没了，只有学问夺不走，就像孟子讲的：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也。道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成。”求就有，不求就没有。自己要修心性，学问就是这个东西。“人不通古今，马牛而襟裾。”人要是不懂历史，没有文化，智慧没有打开，就是一头牛一匹马，只不过穿着人的衣服而已。
恩格斯也说过，一个不懂历史的人永远是个小孩子。前两天我招待一个来北京学习的同学，另外在北京的同学也来了。其中有个同学我不喜欢他，过去如此，现在也如此。他一直就是这么一个个性，他随时要通过大量地夸自己和显现自己来抢夺一个话题，现在还是这个特点。他的一句口头禅是“像我这种身份怎么怎么样”。我有时实在看不下去，就直接跟他说：“我不喜欢你。要不是同学来，我不会和你聚的。”他听了，像过去一样马上就特别生气。我以为，人一定不要“马牛而襟裾”，要有变化，不能名利浹肌骨。君子上达，小人下达。不学，人就不断地在沉沦。其实每个人都可以学的，比如你来听一堂课。我师门的有些人大老远地来听课，有些人已经坚持一两年了，陆续学下来。在我们这个体系里面修身修心，去体会这个东西，也是精神上的一个放松。你非得晚上去喝酒，喝得酩酊大醉，还伤身子。所以孔子讲“乐骄乐，乐佚游，乐宴乐”，这是三种有害无益的快乐。
行身陷不义，况望多名誉。
时秋积雨霁，新凉入郊墟。
因为在外面只是一个应酬，追逐表面的这些东西，陷入不仁不义中，随时就会被环境带走。我经常讲，这个时代最大的一个特点就是，比如你们坐在这里，我给你们讲了一套身心的修习之学。过一会儿，从这儿走了之后，到了下一个场合，和朋友喝酒喝到半夜，又去唱歌去了。就是在这里的好东西才留了片刻就烟消云散了。这个时代之病就是，会有各种场合各种机会去冲刷或者修改才刚刚打开的有点纯粹或者良善的东西。
怎么保任它？比如你擦干净了，明天怎么才能“苟日新，日日新，又日新”？有自静自清的方法。
底下几句是出于父子之情写的，前面讲了一大堆道理，后面落到父子之情的叮咛上。“时秋积雨霁，新凉入郊墟。”城南这个地方到秋天了，又开始下雨了，天气很凉，该加衣服了。
灯火稍可亲，简编可卷舒。
岂不旦夕念，为尔惜居诸。
火要添足了，衣服要添足了，新凉，又添了灯火，此时节最适合读书了。特别亲切啊，因为是写给孩子的嘛。“岂不旦夕念，为尔惜居诸。”作为爸爸来说，岂不是从早到晚，天天担心你。“为尔惜居诸”，日居月诸，这是个来自《诗经》的成语，意思是日子在月的中间，快得很，时间过得很快。我是为你珍惜这个该好好读书的时间。你看，从早晨到晚上，我就顾念着你，希望你认识到这个道理。
因为韩愈也是这么个书生，韩愈被称为一代大儒，影响千古，过去讲写文章首推韩愈。《幼学琼林》里的“文臣”篇第一句是：韩柳苏欧，故文人之最著。文人写文章，韩愈排第一。
恩义有相夺，作诗劝踌躇。
关于这首诗，有的人解得要么失之平淡，要么奇奇怪怪。听我解，你会觉得这首诗很简单，也很深刻。要是自己看，好多典故可能不见得一下子看得通。尤其是最后两句，各种瞎解，你们来猜猜是什么意思？“恩义有相夺”，为什么突然冒出这句话？古人有这么一句话：“忠孝不两全，恩义两相夺。”这句话是这么来的。我们说“忘恩负义”，恩义是相对而言的，有时候出于“恩”而没有“义”的话，就有一个抉择的问题。比如你是我的上级，曾经帮过我救过我，然后你现在变成一个坏蛋了，你让我去杀人。你曾对我有恩，但在恩和义之间，我选择什么？恩和义有时候是会有冲突的。韩愈作为父亲，从父亲角度来说，恩和感情，与出于读书这个大义，这两者之间也要做选择。你看天气已经冷了，他也爱护儿子，但是他觉得，与其爱护你眼前的身体，让你吃好喝好，不如先让他苦读。我们有时候说男孩子要穷养，就是孩子要摔打一下。女孩子可以娇养一点，但也要通大义。女孩如果没有礼义廉耻，那是非常可怕的。我觉得现在的女孩子一定要读《诗经》，为什么？因为《诗经》“正风”、“变风”里讲了大量的女人怎么处理感情的方式，包括有些男孩子怎么去勾引你，“啊，天已经晴了，我们俩去野外吧。”女孩说：“好啊，什么时候带我去啊？”俩人就去了。这是在“变风”里发生的事情。就是时代风气在已经变乱萧条的情况下，各种人产生了各种情感，不知道怎么选择。
所以《诗经》“正风”的周南、召南，孔子认为一定要学。不学，犹如人出生即面墙而立，寸步难行。“变风”的国风同样可以用来观照我们的不良情绪。《诗经》里有好多这样的例子。所以在座的有孩子的，对男孩有时候要狠一点，现在有些男孩养得太娇，要摔打一下。我现在还记得，我在五六岁的时候，之前没学过游泳，我爸也有点太残忍了。我第一次学游泳，就是我爸一把抓住我把我扔到了水里，“爸——”我拼命喊。快到岸时，又砰地推下去，“啊——”，呛了一口水，接着扑腾。到了第二三天，我就会了。所以对自己的孩子，倒不是要多凶，但是小男孩要像小男孩的养法。男人就要顶天立地，还要有一股子劲，要能“兴”，不能扭扭捏捏，那完蛋了。养法不一样。
“恩义有相夺”，从父亲的角度来说，都喜欢对孩子物质上稍微满足一些，这是从恩的角度来说。但从义的角度来说，从长远角度来说，要培养你的话，虽然我想让你在家里待着，好吃好喝悠闲着，但是你该读书时就必须读书。
我有一个比较傻的东西对待孩子，当然你们不要学，也很不好。是我个人的经验化的认识，不一定适合别人。就是前年，我们家的猫把纱窗给挠了一个洞，它就经常从那里进出。我就觉得猫喜欢天空，就宠着它。但是会进蚊子，意味着会叮我，也会叮我闺女悠悠。前年悠悠身上叮了好多包，我也是被叮了不少。但我有一个自私的想法，我就觉得人生于天地之间，让蚊子叮叮怎么了？说起来有点不科学。她妈妈并不知道我有这么自私的想法，即故意锻炼孩子让蚊子咬咬。睡不好就睡不好，有蚊子咬还能睡那么香，这才好呢，有两个蚊子就睡不好，那就娇气了。我家闺女，也许我们太注重她精神气宇的打开，我发现她居然很少哭。从一岁到十二岁，我只见过她六岁时哭过一次。有一天我故意弄哭了她一回。因为我们现在搬到北大去住，去年“十一”那天，我说回去打扫一下房间，然后就发生了一个辩论。我就发脾气了，我很少跟她发脾气。见我第一次发脾气，她就哭了。后来想，终于弄哭她一回了。女孩子哭哭也挺好，要让她适应这个情绪体系的妙用，哭也是一种妙用。
韩愈这首诗道理讲得很透，讲人和人的差别，不是说一定要读死书，而是很形象地描述了人与人因为是否读书明理而差异巨大。这是一首很好的诗，可以跟孩子们分享，跟朋友们分享。尤其是“人不通古今，马牛而襟裾。”还有“潢潦无根源，朝满夕已除”，也很好，就是早晨一泡水“哗——”地来了，下午一看，没了。好多东西，富贵就是这样。
富贵就是无源之水，只有心性打开之后，各种东西才有了实际意义。我们的人生在寻找什么，你们慢慢会明白这一点。真正寻找的只有你自己知道，你在每天的时光的过程中，你过得开不开心，真正开不开心，内心的那个感觉不会骗你。我们可以从韩愈的诗中，看出一个父亲深沉而智慧的爱。真是孟子讲的“古人有贤父兄也”。
所以，家风问题值得我们关注。也是每一个成家了的人所应当思考的问题。30年以来我们一直强调个人的成功，忽略的一个因素就是，一个人的成功与一个家庭的成功，甚而与一个家族的成功有内在的关联。而我们往往只看见了他个人的努力，并与他自己同时强化了他所谓成就的个人付出。
但真正成功的人，在成熟之后，会慢慢发现任何事情都不是没有来由的。有的人从现代的角度反对这一套，以为是落后的乡俗。这是中国文化中断真正可怕的地方。就是所谓的现代的狭隘的成功观，使得作为家族希望的一个人，不从乡土或家族得到滋养，却以一种保持距离的警惕，抛弃了家族与乡土。我是我们老家同乡会的会长，有时听人说起某某的时候，说他爹都不许他进门。说他只会当官或者只会赚点小钱，顾着自己那一亩三分地，别的什么事都不行，对家族和家庭的事情，包括家乡的事情都躲着。大家都责备他。我有时候也劝他们不必如此议论一个人。因为现在人活得都不容易，如果没有家风家教的滋养，多数人就是一个自我挣扎和纠结的小生活状态，挺不容易的。所以，好的家风教育，培养的不应当是一个精致的利己主义者。
没有好的家风家教，其实最直接的受害者是家庭。现在出现的很多家庭伦理问题匪夷所思。有的老人好几个孩子却无家可归。中国有一句俗语叫，“三十年前子看父，三十年后父看子”。在我们老家，我做的很多事情，我爸妈都觉得很开心。我这么多年以来有一件事我觉得还是很满意的，就是对我父母于心无愧。我的父母只要提起我就说我是大孝子，尤其我妈。当年我大学里的第一笔稿费，我给我妈买了一个戒指500块钱，那是金戒指。那是90年代初，我爸一个月的工资可能200多块钱，1991年、1992年很早的时候钱很少。我妈特别感动。对我母亲来说，我能看到她成长过程中经历过很多的苦难，所以我在宠着我妈妈。我从大学毕业以后就拿出我的一部分工资给妈妈发“工资”，而且与时俱进地加工资，实际上就是每个月给妈妈零花钱。
我经常说，我人生最重要的工作有两个方面，一方面是我作为一个知识分子要为国家与时代做一些事情，另一方面就是要让我妈活得开心，这是我的一大事业。近20年以来，我妈在我这个地方她能想到的我做到，她没想到的我也做到了，她一天到晚看见儿子开心的不行。儿子就是她欢快的象征，就是这个感觉。在对父母很好的同时，作为一个现代人，有一个认识要转换的是对岳父岳母也要好。因为现在独生子女多，很多家庭就一个女孩，那这个女孩就如同男孩的角色。我老岳父经常对我说，“你不知道，我们东北人老说一个女婿半个儿，你就像我整个儿，我看见你可开心了。我跟着你好烟抽着，好酒喝着，心里特别知足。”我岳父爱喝酒，过去是一个管过四五百号人的车间主任。说话很是直接。我个性温和一些，与岳父岳母相处多年，从来没有不和谐的时候。良好的家庭氛围也会让人心情快乐，更重要的是给孩子一个表率作用。
第二章 了凡家风之立志
孔子说，三军可夺帅，匹夫不可夺志也。志是人的精气神的正向呈现。什么是志？我觉得一定要搞清志与欲有什么区别。为什么要先提一个志欲之辩呢？其实很多人是没有志向的，或者是我们都把自己的欲望当作了志向。我们都有欲望，考大学是为了欲望，为了找一个好工作。我们找一个好工作的欲望，是为了得到一个好的级别，或者更高的收入。很多人没有觉察过志向是什么，也没有享受过志向带给他的好处。今天我借了凡的文章来讲一讲。立志到底该怎么立，立志对一个人到底有多重要？为什么孔子说“三军可夺帅也，匹夫不可夺志”？
我认为，要养身、养心，更要养志。首先把身体要养好，这是基础。其次要明。有的人身体养好了，白白胖胖的，如孔子所言，饱食终日，言不及义，那是不可以的。所以还要养心。养心就是明义理，能正心。最后身心调理好了，就要为天下、为己身担当。在我的师门里，我最近一看你的气色不好，我要约你到我这儿吃饭。我的体系里有很多大医，先把身体给我调一调。最近别老那么忙，把身体调一下。养心，必须听我的课，过一段时间听一次课。身体养好了，心养好了，更重要的是养志。
志实际上是一个方向，用大白话来说是长久健康的保全之道，是超越了世俗价值、利益纷争之后，内心的一种恒定的心态，那个叫志。所以王阳明说，立志是启动良知，启动良知就是立志，把良知打开了，这个人的志向才能立起来。志向像导航灯一样，像方向盘一样，没有它就非常可怕。志者，士之心也。你发了财，没有志，在世间行走是危险的。很多人他没有理解真正的志是什么。他说我很有志向，你看我有志向成为高官，我能做什么什么。其实依照儒家来看，那是一种欲望。
古人的志欲之辩，有一个衡量标准。志是胜不骄败不馁，内心有坚持。欲望是什么？欲望是得意便猖狂，失意则穷滥，孔子说“君子固穷，小人穷斯滥也”。小人失意穷困的时候无所不为，得意的时候就不得了，我终于当了局级干部，我终于发了财了，看不起这个，看不起那个，话里夹着话炫耀。我每次过年回家乡去，常感受到一种沉渣泛起的情状。整个乡村民俗里面，大家坐在一起就是谈自己挣多少钱有多牛，聚在一起请你吃饭就是比这个。在乡亲的眼里，大家都觉得我是一个人物，各种请吃饭，各种比较。他们一说这些东西我就不爱听。我们的心性这么多年以来，已经变成另外一个东西了，不是在比官阶高低财富多少。人一看精气神的状态，就能够看出有没有超越的东西在里面。心态上也好，观念上也好，有志的人就是不一样。欲望层面的东西是得意就猖狂就显摆，失意就破罐子破摔，他就随便的胡作非为。所以，胜了就骄，败了就瘪了，就什么都不干了，或者什么都敢干，那叫欲望。
志和欲的表现形式有点像。一个因为欲望而考大学的人，一定是要在大学里赶紧当学生会干部，赶紧去找工作，他会提前把这几条主线串得好好的。不是说当干部不好，但“赶紧”二字就显出了他的功利。一个有志向的人进了大学，当学生会干部固然锻炼人，但找到最好的老师，然后去读一些特别重要的经典更重要。
一、志欲之辩，立志成大人
立志为何？“立志成大人。”大人不是大官，也不是成人，了凡讲的大人，中国古人讲大学之道，是指这个人是一个正常的，富有完整的人格。孔子是最普通的正常人，我们现在很多人都是半病之人，我也是病人，我们大家都是病人，有各种各样的东西没有完全或者部分解决。我相对过去，有些方面算解决得比较好的，很多事情这些年看得更明白些，我自以为对于功名利禄这些东西有一些照见，有些东西已经解决。了凡之家教，是给儿子讲的话，写的文章，编录为《训儿俗语》。你看一个老先生，围炉夜话时会对自己儿子讲什么？但凡具备了这个愿意“同其情、通其理”的心态去看这个文章的时候，你的理解就不一样了。我们来看了凡的论述：
汝今十四岁，明年十五，正是志学之期，须是立志求为大人。大人之学在明明德，在亲民，在止于至善。此不但是孔门正脉，乃是从古学圣之规范。只为儒者谬说，致使规程不显，正脉沉埋。我在学问中，初受龙溪先生之教，始知端倪。后参求七载，仅有所省。
了凡说孩子啊你今年14，明年15岁了，正是立志于学的年岁。古人的话都有来历，这句话化自孔子的“吾十又五，而志于学”，到了十四五就要立志为学。十四五岁一定要有一个志向，这辈子要立个志。孔子是十四五治于学，把学问作为一生最重要的东西。所以他到老了，“三十而立，四十不惑”，他都谈的是志于学问的境界，他没说他当了多大级别的官。“七十从心所欲不逾矩。”到70岁学问已经到达了一种炉火纯青的地步，从心所欲，想干什么干什么，干出来又都符合规矩，大家都喜欢。这是何等的境界，他谈的都是学问。
“须是立志求为大人”，要立志做一个真正的人。用今天的话来说，就是孩子你要掂量人是怎么回事，要做一个真正的人，要琢磨一下。你现在快到15岁了，要立志成为一个人格完整的人。
他说，“大人之学，在明明德，在亲民，在止于至善。”大人之学，《大学》之道就是这个东西，明明德，在亲民，在止于至善。人生，最有价值的人生，必须过的第一关，就是明明德。什么叫明明德？就是明白你身上有光明的德行，你不比圣人少多少，也不比愚顽多多少，每个人身上都有明德。天地赋予每个人的都是平等的。上天但凡赋予一个生命，这个生命的价值就都有了。表现为扫地的，当官的，有钱的，没钱的，各种各样的外在区别，但是内心这个尊严和明德体系，在凡不减，就是凡人没有减少，在圣不增，圣人也没有增加，明德人人都有。亲民，就是自己懂得明德后再去帮助别人明德，让人亲爱亲人，从而推及众人。了凡用“亲”民而不用“新”民，显示出了凡学问推崇阳明学派。王阳明认为朱熹训“亲民”为“新民”不对，应当是亲民。了凡此处用的也是亲民。那么止于至善呢？就是明德与亲民要止于最合适的一个度。这三句话特别重要，也是孔孟学问的精华，这是当年孔子教曾子、曾子教子思讲的话。
“此不但是孔门正脉，乃是从古学圣之规范。”这是古圣教育的一个基本纲目。《大学》里面有儒家修学的基本体系，了凡认为是古学之规范。“只为儒者谬说，致使规程不显。”只是有的儒者对此不懂，胡说八道，规程就没有显现出来。“正脉沉埋”，正脉是什么？就是孔孟之道脉，中国传统文化的正根正脉。这正脉因为误解谬说被沉下去了，淹没了。“我在学问中，初受龙溪先生之教。”我在学问体系里面，最初受过龙溪先生的启发。龙溪先生是王阳明的弟子。“始知端倪”，我才明白这正学的发端。
其实阳明之教就是大学之教，阳明学问主要围绕在《大学》上。王阳明的《传习录》主要讲《大学》的路径怎么去修，一个人怎么借《大学》打开智慧，怎么去建功立业，从而正确而长久地正心诚意，这是《大学》之教。这里点明了了凡和王阳明先生的渊源。
“后参求七载，仅有所省。”知发端后在生活中，了凡不断地去参求去实践去历练，才有所觉省。
二、训儿何为明德，立志以明德自明
明明德，亲民，止于至善，既然这是儒学正脉的三句话，那到底什么是明德？明德和立志有什么关系？我们来看。
今为汝说破，明德不是别物，只是虚灵不昧之心体。此心体在圣不增，在凡不减，扩之不能大，拘之不能小。从有生以来，不曾生，不曾灭，不曾污，不曾净，不曾开，不曾蔽。故曰明德，乃气禀不能拘，物欲不能蔽，万古所常明者。
汝今为童子，自谓与圣人相远，汝心中有知是知非处，便是汝之明德。但不昧了此心，便是明明德。针眼之空，与太虚之空，原无二样。吾人一念之明，与圣人全体之明，亦无二体。若观圣人作清虚皎洁之相，观己及凡人作暗昧昏垢之相，便是着相。今立志求道，如不识此本体，更于心上生心，向外求道，着相用功，愈求愈远。此德本明，汝因而明之，无毫发可加，亦无修可证，是谓明明德。
了凡对儿子说，今天我替你把这个窗户纸捅破了，明德不是别的东西，“只是虚灵不昧之心体。此心体在圣不增，在凡不减。”注意啦，今天你们学完这些东西，如果有自卑感的人，觉得自己不如别人的人，学完这个希望有一个大的改变。要重新审视自己，我们往圣绝学的精微在里面。了凡告诉你，原来明德就是你的心，人人皆有的那个虚灵不昧，很灵敏的心体就是明德。这个心体在圣人没有增加，在凡民没有减少，而且人人等量，你想扩之一点不能大，你想缩小一点不能小。这个心体，这个明德，如果是100的话，任何人都是100，没有人是101，也没有人是99，你们跟孔子是一样的，跟尧舜禹是一样的。人皆可以为尧舜，你们跟他没有任何差异。
“从有生以来，不曾生，不曾灭，不曾污，不曾净。”这个心体智慧本身，不曾生灭过，也不曾污净过。就是说你想灭也灭不掉，想新造也造不出来。不能把它搞脏，也不用去干净它。不用把它打开，也从来遮蔽不住。它就是明德，众生平等，人皆如此。心体是一样的。不要老说过去我家农民出身，学历不高，好不容易到政府部门工作，还有我市里的舅舅这一层的关系才进来的，心里总觉得比别人矮一截，就老惦记要把上面的路线捋好。这种心态看上去就比较复杂，染污得厉害。其实你的心灵，你的明德体系没有被任何东西污染，你只是以为被污染了。心体，无论年纪多大，无论经历多少，它都是完整的。你是宇宙的奇迹，你具有生命一切的价值，你比谁都不差。每个人都应该有这个自信。这个自信就是因为有明德，大家身上都有。既然如此，一念直达，当体即是。那些所谓的染污、所谓的高低，刹那皆空。那一个活脱脱明德，顿时如红莲出淤泥，万千如初。
这是一定要解决的认识问题。如果还觉得不懂，觉得我泯然同于大众，我怎么有此光明的德性，那些高贵的、高位的才有的那种高尚的明德。那么，我讲一个觉照，每个人都可以体会得到。这个觉照是我个人的独特体会，但能迅速让你明了生命的独有价值。你体会一下你个人目前坐的位置，是不是宇宙里面独一无二的经度、纬度和空间？宇宙里面找不到与你此在相同的第二个位置，这是空间。从时间上来看，从过去到现在，再流转到将来，假设你今年39岁，在你时间的纬度上，38岁已经过去了，你还可以回去吗？回不去了。在时间潮流中，当下的这一刻，也是亘古未有的这一刻。你们体会一下是不是？历史上的此刻，2016年3月19日下午3点5分，它会重来吗？不会重来。你会重活一次吗？在座每一位谁会重新以此身此心重活一次？我们的生命那么独特，那么圆满，那么不可逆反，站在独特时空中宛如璀璨之星辰。为什么把自己那么光明的一个本性觉得不如别人？因为自己级别比他低，经济收入比较低一点，开的车不好一点，一下就觉得自己低人一等，心情一下子就被搞乱了，就觉得自己不行了呢？为什么要这样？
“不曾开，不曾蔽”，明德其实从未被盖住或者被打开，没这事，你都有。“故曰明德，乃气禀不能拘，物欲不能蔽，万古所常明者。”这个话给人多大的信心，你们要从这里去参。“气禀不能拘”，你后天的气禀，长的个子高低、身体好坏，没有办法把明德给拘住。“物欲不能蔽”，各种欲望消磨不了这个，这是万古常明的在。每颗人心都是一盏灯，佛教的话讲，“佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头。人人自有灵山塔，快向灵山塔下修”。修自己的心，就是这个问题，万古常明。
但是对小孩子你讲这么深的道理，他有时候听不明白，还要进一步来举例子。“汝今为童子”，了凡对儿子说，你还小，“自谓与圣人相远”，你自己觉得，作为小孩子离圣人太远，好像挨不上。“汝心中有知是知非处，便是汝之明德。”看，他为儿子点破了。你们有人若能明了这一点，通过《大学》就能够参悟天地之大道。了凡对儿子说，虽然你是小孩子，但你知道这个事情是对的或错的，比如说不能打爸爸妈妈，你不能这样，生你养你的人你去动刀子，那绝对是大非。你知道了那个是非判断的东西，就是你的明德，“但不昧了此心，便是明明德”。心不要傻乎乎的，不要蒙昧糊涂，那就是你的明德。
“针眼之空，与太虚之空，原无二样。”了凡接着说，一根针的小孔里面的空，和太虚宇宙的空，没有两样，都是空的，大空和小空，作为空的属性是一样的。“吾人一念之明，与圣人全体之明，亦无二体。”这又给人很大的信心。每个人身上一念之明，即当下清晰的状态，就是在圣人的状态，刹那清静，意识到无染，就是佛陀的状态、孔子的状态。比如此刻你在听我说，你一念之明，因为你听我讲道理的时候切入你的内心，你觉得也是，从时间上来看，这一刻就是独一无二的。从生命的此刻来看，这一刻谁能代替你？从这个意识上，意识到生命价值你是完满的，你有欣喜的时候，你有完满的时候，你不低于任何人。一定从这个地方找自信，明白我的意思吧？用这个重新来检点自己的生命。你这一念之明，与圣人全体之明，圣人整个身体都通透之明，也是没有本质区别的。只是圣人完全对应明德状态，你如针眼之空的明德，但在明德本身你和圣人是没有区别的。
“若观圣人作清虚皎洁之相，观己及凡人作暗昧昏垢之相，便是着相。”了凡借了佛家话语“着相”，谈儒家的东西，佛儒话语相参。他讲什么意思呢？如果你觉得圣人，或者你们在座的如果觉得谁谁是清明虚静，皎洁如月之相，却觉得自己暗昧昏垢，就是好多东西暗昧，昏昏沉沉，心上还有经历负累、很多事情挥之不去，有好多垃圾，好多负面情绪解决不了，便是着在相上了。什么是着在相上？执着于外相的区别，看见十斤黄金，又看见一两黄金，落在大小的相上，而忘了都是黄金。实际上是你心里头认为的，你不能着这个相，为什么？
“今立志求道”，孩子你要真正求道，成为一个有价值的人，对你的生命有交代。当我们每个人要走的那一天，你觉得这辈子没白活，对生命有交代。“如不识此本体”，如果没有认识到这个本体，也就是本体要从自己身心上找，“更于心上生心”，却在心上与心外去找，这叫心上生心，头上安头，骑驴找驴，这是“向外求道”。就是从我们身外求道，以为功名富贵而非自家身心，玩弄身心而非自认身心，一切向外求。这样便是“着相用功，愈求愈远”。我们现在很多人都是这样的，不断从外面去找安自己心的东西。心总是不安。解决级别安一点，房子买大一点安一点，过几天又不快乐了。各种在外面找，越求越远。
“此德本明，汝因而明之。”这个德本来是明亮的，不需要外在来点亮。我们去外在找，最早的原因也是在内在点亮自己，只是找着找着迷路了，甚至出来后忘了出来干吗来了。“黑夜给了我们黑色的眼睛，我却用它寻找光明。”方法无法到达目的，因此而明白，“明德”也是佛家讲的真如法身，也是道教讲的清明，在身上都有，从外面找不到，即“无毫发可加，亦无修可证，是谓明明德”。所以最高的境界就是自身本来的境界。其实没有什么修的，你也有，我也有，每个人身上其实都有，不要刻意去求。你对儿子说，儿子我爱你，儿子我爱你，天天反复这么说。父母爱孩子用这么说吗？通常都是去做的，不会老在口头上去强调。如果老是强调，那是你有亏欠，你老没时间陪孩子，心里有亏欠，做了一两件事就提醒孩子爸爸多爱你，给你买这种东西那个东西，老把这些挂在嘴上。真正一天到晚为孩子付出很多的人，他不会老说“你看这个事情爸爸爱你才这么做的”，他不用说，自然即是爱。道也如此，明德也是如此。不起意外求它证，当体即是。
三、训儿亲民，立志为天下人
在了凡的认知中，包括儒家文化的正论中，“明德”是自己的事情，是修身，是格物致知，正心诚意，是向世界出发前的自我准备。“亲民”是解决好自己，使得自己明德后再去帮助别人。但是能明德自然能亲民，明德正是阔开己私。所以要立志为天下，自然就能亲民。了凡进一步论述：
然明德不是一人之私，乃与万民同得者，故又在亲民。以万物为一体则亲，以中国为一家则亲，百姓走到吾面前，视他与自家儿子一般，故曰如保赤子，此是亲民真景象。汝今未做官，无百姓可管，但见有人相接，便要视他如骨肉则亲，敬他如父母则亲。倘有不善，须生恻然怜悯之心。可训导，则多方训导；不可训导，则负罪引慝，以感动之。即未必有实益及人，立志须当如此。
了凡认为，明德不是如佛教里面讲的罗汉只是解决自己，清净自己，菩萨才能自度度他。这个明德在每个人身上于一切人本是一个东西，而这个东西本来就指向和含纳亲民，所以，明德、亲民是一体之表里，世人总割裂为二。所以人们总眼着于外在的亲民体系，先成家立业，当官挣钱。求外是逐末，只有内外统一。明德乃亲民之基，亲民是明德之义。这样就统一了。“以万物为一体则亲，以中国为一家则亲”，这就是古人说的一体之仁。
了凡接着说，“百姓走到吾面前，视他与自家儿子一般，故曰如保赤子，此是亲民真景象。”了凡这个境界与传统儒家略微有些区别。一般人确实达不到，后来黄宗羲、王夫之等大儒对了凡也有一些微辞，认为了凡学问交汇儒佛，有不精细的地方。我们试以此为论，略加说明。比如，了凡认为对别人就像对待自己家人一样，了凡把这个东西和佛家彻底大公无私结合起来了。其实儒家认为没有大公无私，把自己和大家都解决好，那才是真正的大公，一味去奉献那是不可能的。儒家认为，爱有差别，先对自己儿子好，再去对别人好。说把天下儿子看成和自己儿子一样，那有虚伪。一般人做不到，也很难做到。孟子认为这样取消差别，等于无君无父。儒家认为，必须先对自己父母好，再去对别人家父母好，这是真心。所谓“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。”如果把自己父母等同于天下一并都好，这是杨朱的做法，反倒是禽兽。有的官员春节不回去看自己的父母，却去慰问别人的父母，这些人是孔子讲的“不亲其亲而爱他人者，谓之悖德”。不亲近自己的父母，却对别人父母好，这种人有野心。
了凡讲的这个东西，讲的这个境界，有点太高了。问题出在哪儿呢？他引用的不是儒家的经典文献吗？《诗经》里的“如保赤子”，讲的就是对百姓如对自己的孩子。实际上问题就出在这儿。《诗经》里讲的是君之对民，或者官员之对百姓，因为君臣食之于民，必须为民服务。“民惟邦本，本固邦宁。”从这个意义上来说，爱百姓如子是没有问题的。所以政府对百姓还要细致到“君子亲其亲、尊其尊，小人乐其乐、利其利”，就是满足君子、小人的诉求不同，而分类引导。政府爱民如子，而对普通民众的要求并不能像要求政府那样，博爱一切百姓。儒家认为，“爱有等差，施由亲始”，必须先对亲人好。而且，必须在先爱亲人的基础上再推及旁人。
实际上，了凡也没有否定儒家传统的做法，他没有否定先“施由亲始”，也就是说，我可以先亲爱自己亲人再亲爱他人，这不是一样的吗？不，这里面还是有细微的差别的。这仍然是墨家的博爱之弊。因为实践层面的东西，在教育上必须有一个路径交待。儒家对此非常清晰，比如“不敬于亲，不取于友”，你可以说我不孝敬亲人也会有好朋友呀。或者是我孝敬完亲人，再去取友，不一定非得一切以孝亲为前提吧？不对，恰恰是要以孝亲为前提的。这是孔孟正教的前提。
视中国为一家人，认为所有的人都是你的亲人。“百姓走到你面前，视他为自家儿子一般”，是超圣人的境界。儒家不认为有超圣人，儒家认为有圣人，而圣人是最正常的普通人。圣人不是完美的人，孔子“闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也”。原来圣人是不完美的有错误的人，只是圣人能闻善则改。所以一切人都要修身，自天子以至于庶人，亦是皆以修身为本。如果我们相信或者要求一个人爱天下人如爱自己孩子一样，那么这个人就是完美的人。完美的人就如神。以人为神就容易造成个人崇拜。
我相信了凡在某些方面做到了大公无私，但他不可能爱一切人如爱己。但如果你是为官，对不起，你必须这么做。因为官位就是公器。你坐在这个位置上，私的东西，俸禄呀，待遇呀都给你了，你处事，决断，就必须秉公执法。所以了凡在宝坻，方方面面，都是以善举服人。你看了凡给大家施粥时，他想这里容易掉点泥沙，人吃了会闹肚子，尤其那些饥民们几天没吃了，吃了有污垢的粥会对身体不好。他说这个话时，自己就热泪盈眶了。他县衙门的一些衙役有些老油条，那些人谁都管不了，他们施粥时有他一勺、没你一勺的，有泥巴也倒进去，没有太多修养。了凡就担心这些人这么做，他就对着粥说这个话，泪流满面。那衙役们一看，县令都这样了，自己就不敢，也不忍再造次，大家排队分粥时就都特别好。对饥民，了凡确实真心给予了这些亲情。
他对儿子接着说，“汝今未做官，无百姓可管”，你现在没有做官，当然不用去管百姓。你看，了凡知道这是对官家的要求。中国传统的为政伦理，是在私上有俸禄满足你，在公务上你必须“代天行道”。天无私覆，地无私载，从这个意义上当然要博爱并平等。问题是，了凡推公法入私领域，告诫儿子，“见有人相接，便要视他如骨肉则亲，敬他如父母则亲”。了凡对自己孩子要求得也就有点高，他说，你看见别人的爹就和看见你爹一样。这还是有点难度的。但家教里面，他从小给孩子这个理念的灌输，至少他不跟外界对立，也是很好的教化。“倘有不善”，别人有不对的地方，“须生恻然怜悯之心”，你要怜悯别人。“可训导则多方训导”，去点化他。“不可训导则负罪引慝，以感动之”，你感化不了他，你就负罪引慝，把他的错误慢慢纠正，不要一时强制他这么去做，要感动他。“即未必有实益及人，立志须当如此。”对别人要有一种胸怀，宽阔接纳他。他让儿子从小在这方面历练。
了凡的学问来自儒家，但加入了佛家的理论与方法。将世间父母视如己家父母爱敬之，传统儒家认为这么做很难做到的，做到了也有虚伪。儒家的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，在观念意识上有一个前提，就是他人之父与自己之父是有差异的。就像士兵的司令员只有一个，如果有两个司令员在头脑中生根，出现问题或冲突时听谁的呢？所以《礼记》里面有些规定很细，如君王召见，在途中遇到父亲危亡怎么办？有了差异与参照就好解决了。就如敬父如敬司令，他人父如副司令，如果两个都敬如司令，有冲突的时候听谁的。你说，没冲突的时候不也挺好的吗？两边兼顾。可是没冲突也有主次呀？且按同敬而论，自己父亲和他人父亲生病就必须同等对待，这是博爱应有之义。这在孟子那里实际上已经完成了这些义理层次上的辨析。所以了凡要求儿子对别人爹妈和对自己的爹妈一样，这样的要求偏高了。但从了凡自身而论，他是这么认知的，所以教育孩子他也是真诚的。我们且不论儒佛路径之别，或者了凡融佛与儒之辩。了凡既借《大学》为框架谈立志，就仍在儒家的大的范围里。
四、训儿至善之真意，立志下手处
你既然要明德，自己找到自己的自信，保全自己的天性，打开自己的智慧，又要与别人和天下人合为一体，要有实际的实操，怎么做？这是了凡对于《大学》的一个解法，也是王阳明的一个解法。“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”对于这个“止于至善”怎么解释？了凡是从王阳明那儿得来的，王阳明也是这么解释的。了凡认为：
然明德亲民不可苟且，故又在止至善。如人在外，不行路，不能到家。若守路而不舍，终无入门之日。如人觅渡，不登舟不能过河，若守舟而不舍，岂有登岸之期？今立志求道，不学则不能入道，若守学而不舍，岂有得道之理？故既知学须知止。止者无作之谓。道理本是现成，岂烦做作？岂烦修造？但能无心，便是究竟。
易曰：继之者善，善是性中之理。至善乃是极则尽头之理。如人行路，若到极处，便无可挪移，无可趋向，自然要止矣。故止非至善，何由得止？至善非止，何以见至善？此德明朗，犹如虚空，举心动念，即乖本体。我亲万民，博济功德。本自具足，不假修添。遇缘即施，缘息即空。若不决定信此是道，而欲起心作事以求功用，皆是梦中妄为。
原来“明德”和“亲民”不可轻忽苟且，都有个“至善”作为调理才好。所以王阳明在《大学问》里讲，一个人过分注重明明德，他就很容易陷入过于注重心性，走远了陷入虚玄。现实中也是这样，有些人过于注重心性，老爱打坐，也不爱出去交际了，就觉得周围一切没意思了。明末灭国之弊，正在于此。所以才有了颜习斋的反对程朱陆王之学，而主张实学。另一方面呢？过于注重亲民，没有自己的内心世界，天天就张罗着干外面的事。这也偏了。这两个东西一点不能偏，要用至善来调它。至善就是调亲民和明明德这两个体系的。
了凡举了个例子：“如人在外，不行路，不能到家”。人在外面不经过路肯定到不了家。但是“若守路而不舍”，你如果老守在路上，被路绑架了，本来是一条路，不是你的目的，你老在路上走，“终无入门之日”，终究也就进不了家。又好像一个人找一条船，他不登上这个舟，他就不能过这个河。但是已经到了岸，“若守舟而不舍”，不扔掉这个船，“岂有登岸之期”，你不舍船就登不上岸去。
所以“今立志求道，不学则不能入道”。现在你立志求道，当然要通过学习，但是“若守学而不舍，岂有得道之理”？但只是守在学上，已经忘了目的是什么，就一味在那学呀学，不就和前面说的守在路上和不舍舟船是一样的吗？这是方法和目的之别。不能被方法绑架而忘了目的，也不能为了目的不择方法。二者是相应又相如的。
“故既知学，须知止”，所以既要知道学为方法，也要知道以止为目的。什么是止呢？“止者无作之谓，道理本是现成，岂烦做作？岂烦修造？但能无心，便是究竟。”这里了凡回到禅宗修行的一些东西上去了。传统认为，止是由现实呼应出来的一个最恰当合理的度。了凡这里认为是无作，是现成，是无心，是究竟。两个路径，一个是水路，一个是陆路。现在是在陆路上谈架桥，到家说没家，一般人就容易蒙圈。了凡之“止”，实际上是指禅宗的“本自具足”，不假现成。儒家之“止”是指当止要止，明德、亲民皆要有止。
知止，是儒家一个特别重要的修身和做事方法。我们今天很多的人，之所以对自己没办法，就是不知止，不知道停止，做过了。知止这个东西特别重要。孔子说，“缗蛮黄鸟，止于丘隅，可以人而不如鸟乎？”这个小鸟飞来飞去，在山坡上会停下来。你出去玩却不知道回家，不知道止。我们所有的矛盾就是产生于不知止。比如说你在这个官位待了这么多年干一把手，该让位给二把手了，你通过各种关系运作，不知止，还想多干两年，压着年轻人上不来。我们不小心就不知止，吃东西一下吃多了，不小心，不知止。
我记得在大学时有几个同学关系也很好，但有的同学事情做得太过，反复这么做，我就不理他了。不理他我就一点都不想理他。有人说这个时候要宽容人。没那事。因为这个东西也要知止，你不要花太多的努力，去叫醒一个叫不醒的人。我们说君子要化万民，那是教育大方针。对具体人，孔子也不这么讲。孔子说唯上智和下愚是不移的，就是说特别聪明的人和特别傻的人，这两种人很难改变。教化的目的，是让中等才智的人往上走。
所以知止是儒家一个极大的智慧。唐朝有一个大哲学家王通，就根据这个“止”字写过一本《止学》的著作。知止就是知道在哪儿该止，合适恰当，特别重要。如果知道的话，该停的时候就停。“行到水穷处，坐看云起时”，就是知止。你去山里玩，走着走着，行到水穷处，水沟到这儿过不去。那么就坐下来歇一会，看看天上的流云。
如何认识儒家之“止”，认识这一点，需要一些学问基础和体认。这一段我先将理讲明白，存此作备，将来你们体透深了再来细品，现在先跟着儒家的义理层面走一遍。我认为，到王阳明所主张的“心即是理”，匹配以王阳明认可的程朱的心物一源，王阳明已经将心与物、明德与亲民，看作都需要知止。至善就是让明德与亲民皆知止。那么明德与亲民作为心与物既然是一源，又被王阳明训作两种止，便知道二者是两种不同的表达方式。王阳明《传习录》中说，“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁人爱物，即仁人爱物便是一物”。这内之明德（心），与在明德基础上的亲民（物），既然要把握两种知止关系，那么心物存不存在你起我止、你止我起的奥妙关系？这是王阳明之后很少被谈及的问题。
我个人认为，了凡作为后来者，发现了这个问题，但他没有按照儒者一贯的实践路径，把它用儒家义理推演出来，他直接在此路回峰转，把佛家的无心与知止联系起来，认为知止就是无心，便是究竟，斩断。那么，与儒家之止相比，佛家之止更加了一个截断众流，刹那寂静的东西在里面。我以为，这加大了阳明学说的禅宗色彩，共构了阳明后学的虚玄之偏。我以为，按照儒家的义理，实际上心物既然同源而异现，同统于性，那么，我们在处事过程中，在一个事件的时空中，心物之止就是一对阴阳，一对矛盾。所以，心止则物起，心起则物止，把握好这二者关系，才会避免后世过于贬物而重心，或者拜物而失心。内是内，外也是内外化之外，此内外是一种东西。所以对一个人来说，精神财富与物质财富都很好，为什么要扬此抑彼呢？此中明了，才能真正学兼天人，从容自在。
推及明德与亲民，也是你止我起，你起我止，动静合一，内外一如。但前提是以明德为本，亲民为末，但实际操作时内就是外，外就是内，这就真正映彻了二程的心物一源、物我无间的妙境。这样，作为心的觉醒，物也觉醒了，就是孟子的尽心，由尽心以知性，由知性而知天。知天，才可以真正知人。《中庸》所谓“思知人，不可以不知天”。那么从内心知天人了，内心就不再复杂了，心里随时能回到诚的状态。能回到诚的状态，就是心时时知止。
《中庸》说，诚者自成也，道者自道也。诚者，物之终始，不诚无物也。故君子诚之为贵。从这里看出来，物起于诚。《中庸》进一步说，只有至诚，才能尽性；能尽性就能尽人之性；能尽人之性，然后能尽物之性。到这里，你可以知道原来心物其实有次第，确实有一个彼此推动的关系。也就是说，我前面说的心物之止要时时以诚化之，化之就是止之。分两个层次：第一个层次，不能随化则要用视心物为阴阳的方式，经由“止之”而自由从容。然后日臻于随时化之。第二层次，若能随时化之，就可以尽己之性，尽人之性，尽物之性。到此地位，人视天地的整体性就出来了，那就是大机大用了。就可以赞天地化育，可以与天地相参了。这个时候的人，就是真正的天地之子。
所以，最后落实到的落脚点在“诚”上。这个诚其实就是回性能止。因为《中庸》说了，诚者，非自成而已，所以成物也。因为成己只是仁，能成物就是知。“性之德也，合内外之道，故时措之宜也。”太妙了。原来心物一源，同在于性。在性德上，本来就要心物相合，内外是一回事。明德亲民原来是一回事，都是养性的。懂得了这一点，你就“时措之宜”，也就是很自由，怎么都是对的。
所以，儒家之止，原来是一把打开天地与我同体的钥匙。但如果没有真正的体道履践的功夫，很难懂得这种奥妙。
了凡接着论证至善。他引用《易经》讲，“继之者善，善是性中之理。至善乃是极则尽头之理。”为什么说继之者善？《易经》的原话是：“一阴一阳之谓道，成之者性也，继之者善也。”《易经》讲天地变化之道，人间宇宙变化之道，就是阴和阳，“一阴一阳之谓道”。在管理上也是这样。你的下属怒气冲冲来了，这是一个阳。你就阴，冷静地面对他。别你也阳起来了，就当当当地打起来了。夫妻俩也是这样的。老婆不理你，你也不理老婆，两个阴。两个阴背道而驰，长久不理，分居了，接着就不在一起了。“一阴一阳谓之道。”成之者性也，把这个阴阳交合在一起就是性，就是宇宙的属性。阴阳总是在转。你看，原来玩转阴阳的就是性。
“继之者善也。”能够接续这种阴阳之道变化的就是善。这是我们中国对善最早的理解。这里的善没有伦理和是非对错，而是性中之理，推动一个事情自然而然，叫作善。要去参这个东西。中国经典里处处是玄机密码，就看你会不会看。你如果能顺天地，继阴阳之道，这个善才是最大的。“至善乃是极则尽头之理”，至善就是把阴阳之道接续得最合理的那个理。《阴符经》就是讲这个道理。了凡说，就像人走路，走到极处，路走到没路走了，“便无可挪移，无可趋向”，自然就停止了。前面是一个墙壁你再走吗？所以“故止非至善，何由得止”？止是一定到了要停止的时候，不然你停止干吗？这里的“止”有两层含义，一是就像走路到尽头了，你不止怎么办？二是不到尽头，你停下来做什么？人一定要有这个观念，恰到好处要收手。到止不止，你不收手，老天就要干预了，天就要杀你灭你。
了凡说过，行善不够大，但是经营的行善名声很大，这些人要遭奇祸，因为他不对称。实到此，名到此，就得止；德到此，位到此，就得止。名实不符，德不配位，没有不出问题的。我身边发生一个真实的案例。有个干部没这个德行，他非要经营运作坐在这个位置上。经过各种关系运作，刚坐到这个位置上没两天，人就死了。德不配位呀。万物都有一个匹配，有一个相称。
“至善非止，何以见至善？”至善如果没有止，你怎么评价它呀？他停在8，你可以评价，停在9也可以评价，他一直在动，你就没法评价了。所以只有通过“止”来切断或者标注，然后才可以有依据去评价至善。
原来这个世界一大奥秘就是以诚知止。孔子学问里面有一大学问，很多人没有谈过，我今天奉献给你们。孔子就是一个极高明的知止高手。在这个国家待几天可以走就走，不能留就不留，及时行止。孔子说，“譬如为山，未成一篑，止，吾止也！譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”意思是，就好像堆土为山，下了很大的功夫，如果差那么一筐土就堆成了，但却需要停下来，需要止，我会停止。又如以土去填平地，工程浩瀚，好像愚公移山，很难完成，可是需要开始，需要开始挑第一筐土，我会开始的。你想想，我们平时说“为山九仞，功亏一篑”，就是告诉人一定要把一个即将完成的东西要努力完成。可是孔子在一座山就差那么一锹，这个山就形成了，但该停止，孔子就会安然停下来。这个“止”是一个大智慧呀。我们生活中极大的烦恼，都来自于不能止。我们总有一个完成这个山的冲动。我们执着于外相，而没有按照天地的至善，来安排事之终始。有天地格局的人还是少数。能明此理更为难得。而明此理、践此行，其中乐趣与天机难以尽言呀。
“此德明朗，犹如虚空”，每个人身上都有明明朗朗虚空一样的德性，你为什么老是“起心动念，即乖本体”，老去琢磨事，老去算计别人，老去猜测别人。一动心念你就离开了你虚空明德本身有的大智慧。“我亲万民，博济功德。本自具足，不假修添。”我们其实都能亲大众，能够博施广济，这点在我们自身都是具足的，不用从外面另找。这句话里有天机呀。确实是这样。如果你一念能诚，你就是天地造化力量的组成部分。你在那吃饭，剩了一些菜，服务员无非倒垃圾桶里。你看见一只流浪狗，顺便就给它挑了两块肉。狗吃完，你也忘了，走了。雪后过桥发现有松动，顺便用石头紧一紧，也没什么多余的想法，只是物性如此。结果有可能就避免了一个风雪夜归人落河而死的惨剧，人间少了一个家庭缺父亲。这种事情不是期待有什么效应，只是尽物之性而已。我在老家，大概六七岁，去两个姑姑家拜年，见孩子们追着乞丐打。我当时心里就特别难受，忍不住要掉下眼泪来。当时小，也不明白为什么他们要欺负乞丐，这个乞丐是个老人，挑了一个担子。我就护着他。因为我是城里来的孩子，那帮孩子对我好像不敢欺负，就一路随着骂那个乞丐“讨米种”，大概是说此人天生下贱只能讨米吃的意思。我一直护送他过河，并帮他拿东西。我至今记得他感谢得落泪的样子。我们每个人其实都有力量去做一些或大或小的事。帮助别人你就没有把自己变成一个小我，就变成一个大我了。是大我，天地皆可以借力呀。
“遇缘即施，缘息即空。”比如走在大马路上看见一个人饿得很，买个包子给他。买完了之后就走了，彼此也不认识。这其实就是最大的善，就是了凡讲的三轮体空。就是我和你之间，还有中间所施之财物，三个方面刹那轮空，佛家认为那是不可思议的功德。《金刚经》里面也是这么讲，“无念布施”，就是随顺而为。从儒家看来，就是代天而行道，不论大小。在佛家看来，这三体彻底轮空，这一念直达宇宙。《法华经》里讲，遍虚空，尽法界，都能享受到这份好，就是讲的这个意思。
“若不决定信此是道”，你如果不相信这是真道，“而欲起心作事，以求功用，皆是梦中妄为”。如果你不相信这样不起念就是道，而是老用心计，老求功用，就是如梦中妄为了。
五、大学之道，当明性教二途
了凡这篇文字，名为训儿立志，其实是通过以禅宗之理融入儒家框架的一种儒家大人之教，让孩子在明白明德、亲民、至善上完成认知，形成良知，是为立志。这是王阳明“立志即是致良知”一说的具体论证。论证的方法有良多创见。
明德、亲民、止至善，只是一件事。当我明明德时，便不欲明明德于一身，而欲明明德于天下。盖古大圣大贤，皆因民物而起恻隐，因恻隐而证明德。故至诚尽性时，便合天地民物一齐都尽了。当明德亲民时，便不欲着相驰求，专欲求个无求无着。故先欲知止，先知此止，然后依止修行。依止而修，是即无修。修而依止，是以无修为修。无修为修，是全性起修。修即无修，是全修在性。大率圣门入道，只有性教二途。真心不昧，触处洞然。
不思而得，不勉而中者，性也。先明乎善，而后实造乎理者，教也。今人认功夫为有作，而欲千修万炼勤苦求成者，此是执教。认本体为现成，而谓放任平怀为极则者，此是执性。二者皆非中道也，须先识性体，然后依性起教，方才不错。
他说明德，就是明白自己光明的德性。亲民，帮助别人打开别人的智慧，让别人明白自己也有光明的德性。止至善，就是用最恰当的方法去明德和止至善。了凡认为，至善就是本来现成的良知。了凡进而认为，明德、亲民、止于至善，这三件事只是一件事，综三为一。所在为何？他说，当我们明明德的时候，你自己光明的德性，“便不欲明明德于一身，而欲明明德于天下”。比如明明德自己想明了，希望天下都明了这个念头，意义也很大。
“盖古大圣大贤，皆因民物而起恻隐，因恻隐而证明德。”了凡说古代的圣贤，都是因为百姓与万物而起恻隐之心，比如说看见小孩要掉井里了，一下心里难受，突然就觉得自己有一个生命要受到损害了。看见别人切手指头，一下心痛。这是观音菩萨讲的慈悲。有一年我们搬新房子，切割一块地毯，我弟弟把脚皮划破了一点，当时简直就像划在我心上的感觉。恻隐心一起来，你是通透的。爱一个人、敬一个人，感觉是相通的。一定要在这个感觉里面去找。在这个感觉的时候，他真的明白是有明德的。所以“故至诚尽性时”，真正的真诚而尽自己的良心时，“便合天地民物一齐都尽了”，这个时候尽己之心，就是尽天地万物之心，就是上帝临汝。这是中国的立教之学，每个人都是自己的上帝。这说明明德就是公其心意通天地。
“当明德亲民时，便不欲着相驰求，专欲求个无求无着。”你帮别人，帮完就过了，也不要他回报。若有求时，就破了。我们今天有很多人，像有个老太太过去帮助过整个家族里面的各种亲戚，现在看他们也都好了，他们又不记恩情，老太太很生气。我就说不要生气，我们很多人的病就来自于这个。老太太身上也有一些病，多少年过来了，她为大家付出过，心上有一段积累的东西。这个东西要化掉，要以物还物。着了相了，就对身体不好，各种怨气，身上就会起毛病。我每次回家，对我爸和我妈我都要做一个心灵上的大调整，我说得口干舌燥。儿子嘛，出去教人，对父母要先尽心。每一次我一回家，能管他们一年开开心心。过段时间重新回去给他们心灵洗个澡。有时候给他们“洗完澡”了，我难受了。他们一看儿子难受了，又来哄我。你给他“洗澡”你要费力，自己的父母你要说服他，那是极难的。他们会想，你就是我生出来的，你学问再厉害，也是我儿子。我的国学课堂上为什么要易子而教？易子而教时，孩子们的感觉与自己的家长的教，会不太一样。
“故先欲知止，先知此止，然后依止修行。”原来明德亲民，先要知止。这是了凡论述里面的一个被强调的次序。我们老说让小孩子明明德先读书，或者先亲民，先学会孝敬。了凡不是。他认为，要先知止。这是了凡的独到之见，也是符合和继承孔子之意的。孔子说，要先进于礼乐，先学礼乐。礼乐就是知止，这个事情于别人，于自己，该怎么合理去做，就是知止。所以你们也是一样的。我们要学会什么东西，先要掌握一个度，停止，先于知止。依止修行。这其实也是符合《大学》的精神的。因为“知止而后有定”，由知止一直到“则近道矣”，强调的就是先要知止。
但下面的止，了凡就用佛家之止来讲了。我们前面已经详细论述了儒家之止的传统路径。这里不进一步讨论。我们按照了凡的“之止”来看。“依止而修，是即无修”，依止而修，停在那儿，就不用修了，是即无修。修的过程中依的这个止，“是以无修为修”，不要修就是修。我们日常行止坐卧，吃饭，有谁说吃这个饭，我要吃饭了，我要拿筷子了，我要下筷子了，谁会这么说？拿起来就吃。送到嘴里，不会送到鼻子里、额头上，拿起来就吃。是先天之能。男女之事也是一样，不用教都会的。这个用修吗？不用修。“无修为修，是全性起修。”无修而修，这个效果是最好的。修就是无修，无修就是全修，全修在性，所有修都是在修你的天性。
“大率圣门入道，只有性教二途。”最后了凡归结到大学之道，入门之道，就是性与教两个途径。《中庸》说，“天命之谓性，率性之谓道。修道之谓教。”就是说天所赋予的是性，你能率天之性这就是道，修这个率性之道就是教化之本根。一个“性”让你认识身上的天性，这个性就是明德。一个“教”，就是让心灵觉醒而率天性。
“真心不昧，触处洞然。”只要这个率天性的心不被遮盖，你的周围的一切都会呈现实相。这个境界很微妙。这个境界进入之后，我有一个体会，我经常过去很忙的时候，会觉得很安静，我经常觉得宇宙间特别安静，包括有时候给你们讲课，我也觉得很安静，很闹腾也觉得很安静。在这个东西里面体会这些东西，不修而修，不加修饰，如如不动，那感觉是不一样的。
最后一小段，了凡专门论述性教内涵与执着性教的偏差。“不思而得，不勉而中者，性也。”不用思考就得到答案，不用提醒就自然中道，这就是性。“先明乎善，而后实造乎理者，教也。”教是什么呢？先让人明白什么是善，然后在现实中领悟和验证理的实际存在，这就是教。
“今人认工夫为有作”，现在的人认为用这个工夫有作用。“而欲千修万炼勤苦求成者，此是执教。”所以总在这个功夫上努力，千修万练，用勤苦来求成，这是执着于教。执着于教，会让我们被方式方法绑架而忘记目的。用功夫本为求道，却陷入功夫中了。现在很多人学音乐学体育就是如此，忘记了音乐的本性是快乐，陷入了各种复杂的表现技巧中。忘记了体育是健身，而从事了摧残身体的残酷竞技。
“认本体为现成，而谓放任平怀为极则者，此是执性。”认为本体现成，就完全放任天性，因为天性本来一切皆有嘛，不用修，不用求，打破一切规则，完全为所欲为。这其实是任性而非率性。就像书法不应有束缚，但你从来没有基本素养，拿起来就狂草，这就是任性而执着。你看西门庆什么女人都能玩，什么事都可以干。执着于性，有时反倒空洞。所以佛家说，宁执有如须弥山，不执空如芥子许。
原来教和性，执着便有偏差。凡物皆有两面，你得到它也容易被它绑架。我们人经常是这样的，我们成功的经验往往是我们失败的原因。过去我老这么做，对了，我特别相信它。再这么做，公司因此垮了。方法路径的依赖，抛弃路径的疏狂，都很容易把自己陷入进去而迷失。所以，“二者皆非中道也，须先识性体，然后依性起教，方才不错。”这两个都不是中道。所以先要识性体，性体每个人身上都有。了凡告诉自己的孩子，孩子，你要认识到自己身上一点都不缺，你一定要自信要完满，你身上什么东西都有。认识这个性体，然后在这个基础上还要起教。通过教化知止，各种事情依变化去做，事情方才不错。
了凡的东西说深很深，我是努力把深往浅里头讲。实际上了凡先生的十篇文章里面，它的背后是中国整个的哲学文化思想的精华，我借这个，也是把了凡先生的十篇文章里面所涉及到的四书五经，包括诸子百家的一些观点，随着这些文章把它们的来源拔出来，给大家做一个解疑和解释。同时跟我们的身心，跟我们的工作，有一个对应的结合。
第三章 了凡教儿与人相处
人，行走社会间，最难处理的不是其他，而是人与人之间的关系。中国传统把各种社会关系归类为五类，是为五伦，即君臣，与领导的关系；父子，与父母的关系；夫妇，与妻子的关系；兄弟，与兄弟的关系；朋友，与朋友的关系。这在古人是基础的常识。古人甚至认为“五伦之中有至行，六经以外无奇书”，也就是学会了五伦关系相处，天下任何关系都能打通，读透了“诗书礼乐易春秋”六本经典，就探悉了文化所有的密码。
我个人的经历在一般人看来，很年轻的时候就做文化机构的负责人，一做十几年，应当很会处理各种关系。我自知，人皆谓我狂，而不知我之实狷。狂者是进取的，狷者有所不为。事实上年轻一些的时候，我在狂的外相下内心往往保持着某些很纯的东西。但这一般不被人窥得。但有一次，被一位老学者看出来了。那是在一次小型的学术会议上，当时讨论《道德经》的解法，我有一段发言。老先生听完我的发言当众说，刘先生不应当社长，应当做教授。我平生不轻许人，你的观点和学养让我感佩。中午老先生非得留饭。吃饭的时候，他悄悄对我说，别人看你是社长，所谓的单位的一把手，位子也不低，好像不是复杂的人物，没有一些手腕和手段坐不到这个位置。但我看你，还有很柔软、纯粹、干净的东西，这些东西没有随环境而改变。
老先生这番话说到我心里去了。不了解我的人，包括我当年的一些下属，会认为我这个人是很有威权，很有手腕的人。其实我真的是没有手段的人，本心就是如此。我曾经写过一首七绝：
述怀
自小未觉世有敌，百般所遇未曾移。
常烛眼力千年外，顿见纷争如草蚁。
确实在我眼里世界上没有什么人是敌人，也就是这种看法使得我也吃过不少亏，但我仍然不觉得害我的人有多坏，我甚至是怀着怜悯的心去看他们的。老先生能看出我内心深处的东西，使我一时感慨。
在与老先生开会后第二日，北京忽然下了一场大雪，当人们以为会是一场积累很厚的大雪时，这雪转瞬又化得干干净净了。为这场奇异之雪，我写了一首五古，并通过短信发给了老先生：
北京癸巳春日大雪·五古
世上本无理，人生多造谛。
但看昨雪飘，转瞬无从觅。
无端生怨词，相期无由计。
且研春墨浓，一腔无可寄。
雪去无招呼，子规依旧泣。
还自读古书，契古不觉寂。
欲眠还推窗，或恐雪弄迹。
推窗见清辉，一时契此意。
不由叹本心，原来同天地。
古今爱雪人，相逢每相忆。
今识默呼时，同频化悲喜。
此诗隐隐然对过去这场如雪盛来的荣华转瞬即逝有一种思考。人生路是自由的，“世上本无理，人生多造谛。但看昨雪飘，转瞬无从觅。”老先生回曰：“诗有古风，怀似旧游。会当一晤，以畅此情。”于是第二日我便登门去拜访了老先生。
大概也就是这个时期的前后，我在思考转型。与老先生面对斜阳喝老茶，叙谈了好几个小时。我说了自己转型的想法。老先生说，学者清苦，你盛年转型，要有坐冷板凳的思想准备。做学者，人际关系会简单很多。中国不乏官员，但真正缺思想家与学问家，我相信你腾出更多的时间搞学问，成就不可限量。半年之后，我调入了北京社科院。
我想讲的是，我当了这么多年社长，觉得人是最不好处的，也是最好处的。十几年一把手的体验，使我对人的认识有一个深刻的转变就是，越到后来越觉得要尊重每个人。解决好人的问题，是存在和发展的基础。我经常讲，如果处理好人的关系的话，你周围的每个人都是你的一个桥梁，处理不好，每一个人都是一个铜墙铁壁。哪怕是一个小人、一件小事也能毁了你。
儒家的处人之道，也许会与时代有不合时宜的地方，但却能使人安心，使人无怨。我挑了了凡《训儿俗语》里的“处众”一章，看了凡如何教儿女跟人相处。
一、先存爱众之心
先存爱众之心，就是人如何面对他人，在思想意识上要完成一个预先的心理上的认识，就是存爱众之心。我们现在很多人，对一个群体或者对别人，走到一个环境里面，他就寻找一个假想敌，或者走到哪儿都觉得这个人好像跟我脾气不对，首先自然在心里就分三六九等。到了一个地方马上就是亲亲疏疏，跟他亲近一点，跟他远一点。在政治体系里面，有的老政客，借这个打那个，在他眼里，到处充满着各种各样的勾心斗角。人如果自己没有确立起来，就会受环境控制，很多很善良的人，可能会在某个不好的环境体系里变得很坏。相反，如果自我确立了，在什么样的环境都能独立不移。我们来看了凡具体的描述。
弟子之职，不独亲仁，亦当爱众。盖亲民原是吾儒实学。故一切众人，皆当爱敬。孟子曰：仁者爱人，有礼者敬人。所谓爱人者，非捡好人而爱之也，仁者无不爱。善人故爱，恶人亦爱。如水之流，不择净污，周遍沦洽，故曰泛爱。问既如此，何故说仁者能恶人？曰民吾同胞，君子本心。只有好无恶，惟其间有伤人害物。戕吾一体之怀者，故恶之。是为千万人而恶，非私恶也。去一人而使千万人安，吾如何不去？杀一人而使千万人惧，吾如何不杀？故放流诛戮，纯是一段恻隐之心流注。总是爱人，此惟仁者能之，而他人不与也。
了凡说，作为一个子弟，你不仅仅是要亲近你的亲人，去养好你自己的内心。所谓亲仁，是指本具之明德，通过事亲而发抉出来。由此对陌生人，也存爱众之心，不要主观和客观上对外界充满警惕和防范。
当年苏东坡先生曾经有一段话，他说，我这个人上可以跟皇帝老儿，下可以跟乞丐玩在一起。在我眼中，天下无一个坏人，天下皆是好人。我当年读他这句话的时候，我就觉得特别感慨。我也是这种感觉。我也从来就没觉得普天下有坏人，现在回想起来，可能和奶奶小时候带我成长有关系。小时候一大家人在一起，奶奶读过古书，又在家德望很高，都说奶奶爱长孙，这在我身上体现得很明显。小时候，奶奶让我感觉到了人世间就是一个道义的天地，只要有道义，就能成为自己和周围的王者。所以我在奶奶的爱护下像个孙猴子一样善良而顽皮。这一点来自奶奶的滋养，在我40岁之前我是没有思考过的。家庭家族对一个人的影响至深，这一点我们缺乏普遍的考察和反省。在家族女性里，奶奶读过古书，身上有巾帼气。一身行履，胜过大丈夫。
奶奶给我讲过无数过去的经历，但却几乎没有恨过谁的记忆。那种对往事的态度，也许从小影响着我对事物的判断。从奶奶身上，可以看出儒家蒙学教育力量的强大，她能背诵《女儿经》、《三字经》、《弟子规》、《昔时贤文》、《幼学琼林》这些蒙学经典，而她一辈子也是按照经典行事的。我记得她即使骂人，也会找到一个经典的出处。所以，有一个义理的支撑，才能够让她在充满艰难的人生中过得心安理得，并无所歉疚。我身上的某些东西，也许有奶奶的影子。
我记得当年解决我某个级别的时候，那时上级机关开党委会研究，我们上级有一个领导，开完会下来就跟我说，某某人说你坏话了。他还说，是我力主要解决你的级别问题，以便你大胆开展工作。他说这个话的时候，我一方面特别谨慎，一方面特别反感。我想，你说这个话是为什么呢？党委会讨论的，你不应该跟我说这个话。第二，你说那个人害我，其实他是我的一个朋友。我听了之后，我怎么去面对他。第三，他说没说过这个话，是不是你向我示好？
古人讲“非礼勿言，非礼勿听”。我当时就把他的话给截住了，我说谢谢谢谢，这些事不知道比知道好。他当时就有些尴尬。其实我当时也知道这是个与他结盟的机遇。你要是站在他这条线上，你就需要马上把话递过去，“他这么说啊，太过分了”，就开始与他一起把某某合骂一顿，然后两个人就开始近乎了。但是我不想跟他近乎，因为从他的德行、德望来说，一，我认为他走不远。二，我认为他坐这么高位，不值得我尊重，因为他没有这个德行，是纯粹的尸位素餐之辈。
所以怎么去跟人相处，这是个问题。我这样自然得罪了他，后来对我有各种刁难。但我仍然会觉得，他这个人没那么坏。我就是这个感觉。我觉得其实他是出于他个人的成长、经历的方方面面原因，他有自卑，需要拉帮结派。他希望通过一个私相授受把你笼络住。他的笼络是出于他的恐惧，以巩固他的位置。
人的来龙去脉，你要看得清楚他的思维在哪里，不要以一时得失为计较。人在职场里要走几十年，会遇见不同的人。跟错了人是很危险的。有的人没有大格局，但是有权势，你怎么去跟他相处？这都是问题。但你如果读过历史，就像当时的袁绍，权势一时无两，是不能相随的。内心有所坚持，外在自然会蒙诟病，当时王阳明说只要内心无诟，举世非之而不顾，千百世非之而不顾。这需要何等的勇气。
反倒40岁之后，各种关系处理得很好后，我反倒觉得还是要如履薄冰。朱熹有句话叫“世路莫如人心险，几人到此误平生”。就是说，世界上的道路再曲折，也没有人心曲折。人的坏能坏到你难以想象的地步。“几人到此误平生”，有多少人对人心的判断不准，被人家害了。所以要有智慧，要有充分的警惕。我虽然觉得没坏人，但是我还是有点防范的。我防范的手段不是通过别人，我防范的手段是通过我自己。我一直跟人家讲，自己的修身是最大的安全。
我们看了凡教孩子怎么说？“盖亲民原是吾儒实学。”亲民是什么？就是齐家治国平天下的实践，这些都是“吾儒实学”。了凡老说吾儒吾儒，20卷的《袁了凡文集》绝大多数内容涉及的都是儒家的价值，只有《了凡四训》、《祈嗣真诠》，集中地包含了一些佛家和道家的东西，其他的很多的专著，都是儒家的东西。他说的“吾儒实学”，就是孔孟实践儒学的实际学问，不是虚幻的。
中国有个实学传统，孔孟其实是实学。我们很多人读错了，觉得孔孟学问不能落地、不能干事，这是胡说八道。范仲淹、王阳明、曾国藩这些儒生，不照样带兵打仗，建功立业？了凡他在宝坻，留下那么多政绩。他在朝鲜打仗，兵法上也很有一套。而且治水利、勘地貌，南稻北种，了凡都是专家啊，这都是实学。了凡的《宝坻政书》，包括文集其他方面的内容多是实学。他初临宝坻，就专门研究各处土质，这个土适合种什么，那块地适不适合耕种，开了很多荒田，很多工作做得特别细。
“故一切众人，皆当爱敬。”首先我们对一切众人都应当爱敬，不要主观上去假定谁是敌人。其实我们在任何一个格局里面，你的敌人也在变化，朋友也在变化，不要随便假定，要以德取友。孔子论损益三友，不在故交。所以从自身存心来说，先存爱敬之心。你存了爱敬之心，你就自己先立以德了，因为孟子说的，“仁者爱人，有礼者敬人”。内心仁厚的人，是爱别人的，有礼的人，他会敬重别人。这样“爱人者，人恒爱之，敬人者，人恒敬之”。
那么“所谓爱人者，非捡好人而爱之也，仁者无不爱”。所谓爱人，不是挑拣着去爱。善人爱，恶人亦爱。你爱人，不是说这个人好我就爱他，好人大家都爱。恰恰是坏人，是个可怜的人，也要爱他。
中国百年以来，很多好的家教传统被中断了，家庭之中，爱都不会爱。前两天我一个同学请我吃饭，十几年没见了，我们当年关系很好。记得我们高考完了之后的一个夏天，站在我们老家的十字路口上，他泪流满面地跟我说，他的哥哥学习好，他学习不如他哥好，他爸妈对他哥特别好，就是今天炒了鸡蛋，让他哥多吃鸡蛋，让他少吃。明显地以学习成绩，作为对待兄弟俩的一个态度。说有水果，有一个梨，拿出来给哥吃，不给他吃。理由是学习太差，他就觉得很受伤，特别难受。
那是让我很震撼的一件事情，因为从外表一点也看不出来他爸妈那么偏心。我也有弟弟，我们家对这几个孩子，包括我姐姐，从小一模一样，一个苹果要分三份，我姐那份还不能小，绝对是整整齐齐的，三个孩子一视同仁。但是家与家不同。所以孟子说“才也养不才，中也养不中，故人乐有贤父兄也”。就是正是因为这个儿子不好，你不要抛弃这个儿子。两个孩子要一起爱，这才是我们儒家的义教之源。
老子讲，“天无弃人”，上天不会抛弃任何一个人，每个生命都有价值，看你会不会给予他。你的给予会使一个自己觉得没有希望的人、很自卑的人，在你面前突然自信起来了，突然觉得有温暖了，这就是我们讲的，“圣人出而万物睹”。你碰见一个好的人，他能把你的正能量、正向的东西呼应出来。舜就是这样，你跟舜待在一起，哪怕是个乞丐，过了几天，觉得自己也挺自信满满，觉得我也挺不错的，内心的快乐感就出来了。但为什么跟有些人在一起，你会老觉得自己很差劲、很自卑，觉得自己充满了各种各样的问题，痛苦极了。除了你的问题外，他的人格也是有问题的。
我们一般在培养人的时候，是以一个善的或者是道德的标准去要求人，这个善既可能是你的善，也可能是一个外在的道德标准，这叫以善服人。以善服人，往往是要求别人达到某个标准，或者以自己的优势为标准。我级别比你高，老老实实听我的，这就是我的善。我的优势，你要服我。我学历比你高，我是博士，你是大专、初中毕业，在博士面前别提学历，老老实实听我的。我有钱，你没钱。各种各样的看不起你。这个叫以善服人。也是一般人用来管理和引导人的方法。
儒家则认为，“以善服人，人未有服之者。”就是说以善服人，没有任何人从内心去服你，你说你学历高，你是博士，我初中毕业，但是我的文化水平可能比你高多了。你是博士，有了学位后基本不读书，我初中毕业，但我可能天天读书，我就有学问。我过去当出版社社长，我发现一个非常可怕的现象，就是文化人不读书。我在出版界号召，编辑们一年至少要读几本书。“我今天审稿了，那不是读书吗？”我说，那是你的工作，不是读书。文化人要不带功利性去读几本书。所以，学历、学位、身份、职称、地位不代表什么，真正的水平来自日常磨砺。这就是古人说的“极高明而道中庸”。
儒家主张“以善养人”。什么叫以善养人？就是把对方的善给养出来，让对方得到肯定，自我成就。比如说我们开一个新产品策划讨论会，当你的下属提了一个新创意，“以善服人”的做法就是，“你这个创意我早就想到了，没什么新意。”或者下属提了一个特别好的创意，你说，你这个创意虽然不错，但是我去年就想到过。这都是以善服人，有话语优先权。或者用一个标准往那一放，说出下属种种缺陷或不到位。
以善养人则是这样：一听这个创意，其实你确实也想过，却假装没想过，说：“这个想法真的挺好的，很有创意，请进一步说说你的设想。”下属就说出来了进一步的想法。其实这个创意你过去考虑过十分，下属提出来的设想不过三分，你就引导他。“引而不发，跃如也”，你会说：“你能不能从那个角度，你再想一想。”他已有三分了，你一点到四五分，他自己就“刷——”地一下又爬上来了，五分六分就引出来了。所有的感觉都是他的，他的功绩，那这个感觉就起来了。他自己想，“今天很高兴，做的事领导也看重，我得好好干，越干越有劲。”这就是以善养人之善，这就是“圣人出而万物睹”。圣人在你面前一站，他这个方法能够帮助你看见自己的优势，你自己一下就自信了。这就是儒家化人的精髓。
“善人故爱，恶人亦爱。如水之流，不择净污，周遍沦洽，故曰泛爱。”所以善人当然要爱，恶人也要爱他，就像水往下流，它不会去选择干净的地方才流过去，肮脏的地方它就不流了。水一流就是周遍，一下就下来了。“沦洽”就是一大摊。
有人由此问，既然是这样的话，为什么《论语》说“唯仁者能恶人”？对这句话，后人的解释大多数是错的。了凡这个解法是对的，但是更正宗更正确的解法在朱熹。我早年读《论语》，对后人理解这句话就有怀疑。这句话完整的是：“唯仁者能爱人，能恶人。”出自《论语》。比较权威的《论语》翻译版本，当属杨伯峻先生的翻译。他的解释是：只有人格完美、人格高尚的人，才能够去喜欢别人，才能够去讨厌别人。我就觉得奇怪了，小人也有喜欢的人，也有讨厌的人。每个人都有喜欢人和讨厌人的权利和表现。所以小时候读这句话，我就觉得不对，我一直在琢磨。后来我看到朱熹的一个解释，包括我自己的一些管理体验，我体会到，圣人的好多话我们要用终身去证悟它，反复去琢磨。后来我发现这个话是什么意思了，就是：人格完美的人，它代表了一种喜欢人的标准，也代表了一种讨厌人的标准。因为我是人格完美的人，我喜欢他，大家都喜欢他，我讨厌他，大家也很讨厌他。因为我代表一种标准。我们来看了凡怎么解。
“曰民吾同胞，君子本心。而有好无恶，惟其间有伤人害物。”说老百姓都是我们的兄弟姐妹。了凡这句话出自宋朝大哲学家张载的“民胞物与”，意思是每一个百姓都是我的同胞，每一个物品都是我的朋友。你看，这杯子也是我们的朋友，可以喝水。这是君子的本心，君子存心就应该这样，爱每个老百姓，爱护每一件物品。“而有好无恶”，如果只有喜欢，没有憎恶，“惟其间有伤人害物”，这中间就会伤害别人。为什么？
“戕吾一体之怀者，故恶之。”比如说他只伤害我一个人，损害了我一个人的利益，我讨厌他。这或许是我的偏狭。但如果他伤害了我与天下大众的一体之仁，一体之怀呢？什么是一体之仁？一体之仁，就是我作为个体代表的人类共性的尊严与价值。比如我为人师，应当受到学生尊重，但在“文革”中，学生侮辱老师，批斗无辜的老师。“是为千万人而恶，非私恶也。”这种伤害一体之怀的事情，你是替天下人去憎恶他，那是可以的。进而“杀一人而使千万人安，吾如何不去？杀一人而使千万人惧，吾如何不杀？”那么也就是说，坏我一体之怀者而可惩。大家注意，这里面有哲学上的思辨的问题，认真听，不然逻辑上就搞不清楚了。了凡借张载这个观点讲，我们一个人跟所有的人是一个整体，是一怀一体，对不对？我们是一个整体。他如果伤害我一体之怀，我就讨厌他，不是说不能讨厌别人，因为他伤害了整体。比如一个锅里面有一粒老鼠屎，你讨厌它是替别人讨厌它。事实上，了凡也是按这个标准，君子代表着讨厌的标准。所以你是借天地标准去讨厌他，是可以讨厌的，甚至是可以杀的。杀之，使得天下人安，也为天下人戒，恶之，杀之，有何不可以？所以“仁者能恶人”。
孟子讲，荒淫的皇帝都可以被杀掉，“闻诛杀一夫而已”。儒家很尊重皇帝，亲亲尊尊，杀皇帝是逆天啊，怎么能杀皇帝？孟子说“不对”，这个皇帝他众叛亲离，不代表民众，他就是一个匹夫，杀他跟杀一个匹夫没区别。所以儒家文化里面，最早的时候都有这个体系，“舍得一身剐，敢把皇帝拉下马”。皇帝犯了一体之仁，你就可以指着他的鼻子说，你没有资格成为天之子。这叫从道不从君。遵从内心的道德法则，不惟皇帝是从。历史上这种例子太多了。你们去读二十四史，多少铮铮铁骨的人，面对皇帝，敢面折廷争。中国古代谏官就干这个事，用一个机构来专门给皇帝挑毛病是中国传统政治的特色之一。过去的谏官，每天他的任务就是挑皇帝的错，皇帝有错就马上挑，上规君王，下训百官。因为从天子到庶人都要修身。皇帝不行，不好好干的话，皇帝也得下台，儒家有此义理。
中国还有一个史官制度也很好，史官是记录皇帝得失的官员。最好的谏官与史官制度没了，中国传统政治就失去了最好的东西。而一些不好的游魂，在现实中仍然不绝如缕，有时候沉滓泛起，集中体现如“文革”，值得警惕。你们看现在演的肥皂剧里面，只看见这些人天天跟着皇帝，皇帝说杀谁就杀谁，皇帝可以为所欲为。其实没那么简单。
韩剧《大长今》，那是中国传统的治理体系移到韩国之后特别好的版本。你看看一个想干点事的皇帝，很多时候也有无奈。皇帝是受制于东宫、后宫、外戚、清流等多种政治力量的制约。在世界历史中，中国政治的探索其实为后世和世界提供了很多借鉴。皇帝权力的制约，中央与地方的关系，中国历代对前代和历史都有总结。所以儒家认为，无论是谁，都要按照天道人心去做事。不这么做，他做不了。所以皇帝也受很多限制，不是想象的那样，自己完全可以做主。说实在的，皇帝晚上跟哪个女人睡觉，都有记载。皇帝每天说的话，都要记在书上，叫实录。明实录、清实录现在还都存在。皇帝有一个保全与控制体系，因为他承载天下，他必须要被一些东西制约。一旦这些制约失去作用的时候，就是天下大乱的时候。
当然中国传统政治中也有很多肮脏的东西，各种各样的肥皂剧里面，最爱演绎与夸大这些东西。这些东西不是主流。一个民族的文化，这么延续下来，有它很多深刻的东西在里面。了凡此处所涉及的一个政治伦理是，谁动了一体之仁，一体之怀，都要受到惩罚。
“故放流诛戮，纯是一段恻隐之心流注。”有时候惩罚是为了更好地成就人和保全社会。如官员放流，甚至把官员杀掉，恰恰都是恻隐之心流注。也就是说有时杀人害人，反倒是爱天下人。所以“仁者能恶人”。
“总是爱人，唯仁者能之，而他人不与也。”害人杀人在仁者来说也是爱人。我杀了一个在人群里乱砍人的犯罪分子，实际上救了一群人。所以仁者总表现为爱人，无论仁者杀人还是爱人。所以纵然武王之怒，天子之怒，天下流血，但是天下欢迎。纣王一怒，酒池肉林，使天下人愤怒。武王杀人是爱人，纣王杀人是害人。纣王逼着比干剖心，他是害人。
二、遇到侵害怎么办？
了凡既然告诉自己的孩子，怎么去爱人，就像我刚才讲的，苏东坡觉得天下没有坏人。但是遇到坏人怎么办？毕竟是你的孩子，比如你的孩子未来在职场，遇到伤害怎么办？还有怎么去解决侵害给自己留下的心理上的垃圾？有些时候我们能忍呀，忍了之后就生病了，郁闷。领导欺负我，不给我提职，十年不提职，天天生闷气，肝瘀、肝炎、肝硬化、肝癌，最后死了。学医的都知道，人的情绪调理主要反应在肝，所以肝不好，容易发怒。肝存血，瘀滞不解毒不排毒了，肝瘀，这个人的气色肯定不好，心情没法好，很沉闷。那么，人该如何面对侵害，又当如何化解受侵害后的心态呢？我们看了凡怎么说。
识得此意，纵遇恶人相侮，自无纤毫相碍。
孟子三自反之说，最当深玩。吾肯真心自反，即处人十分停当，岂肯自以为仁？自以为礼？自以为忠？彼愈横逆，吾愈修省。不求减轻，不求效验。所谓终身之忧也。一可磨练吾未平之气，使冲融而茹纳。二可修省吾不见之过，使砥励而精莹。三可感激上天玉成之意，使灾消而福长。汝今后与人相处，遇好人，敬之如师保。一言之善，一节之长，皆记录而服膺之，思与之齐而后已。遇恶人，切莫厌恶，輙默默自反。如此过言，如此过动，吾安保其必无，又要知世道衰微，民散已久。过言过动，是众人之常事。不惟不可形之于口，亦不可存之于怀。汝但持正，则恶人自远，善人自亲。汝父德薄，然能包容。人有犯者，不相较量，亦不复记忆，汝当学之。
了凡说你如果前面存了一个爱众之心，这是第一。第二个，你这个仁厚有仁德之心，你能够爱别人。那即使你去害别人，也是爱他。成了这个意思之后，遇到坏人来欺负你，“自无纤毫相碍”，不碍事，这侵害没关系。这个怎么解释？
“孟子三自反之说，最当深玩。吾肯真心自反，即处人十分停当，岂肯自以为仁？自以为礼？自以为忠？”孟子的关于遇到侵害有“三自反”之说，即自己从仁心、礼义、忠诚三个方面反省自己。这个反省必须是真诚而深刻的，不能自认为没问题。
具体来说，就是人如遇横逆之来，见一个人恶语相加，气势汹汹地来了，怎么解决他？孟子说先三反：他怎么对我这么凶？一是自反于仁，我这个人是不是不够仁厚，伤了他了？二自反以礼，我是不是没尊重他，对人家礼数不够？三反以忠，我是不是对他不够忠诚，或者是触犯他了？
了凡说：“吾肯真心自反，即处人十分停当。”了凡接着说，要真正真心从自身去自反，“岂肯自以为仁？自以为礼？自以为忠？”你不要自己觉得自己能做到，其实你没做到。确实你礼节上有不对，但是你想不起来那些事，其实你对领导做了一个很不恭敬的事，你想不起来了，你自认为自己做到了。也有这种情况是吧？了凡把这些东西一层一层的抠，剥那个葱似的，特别细，把人的心理上的东西给讲清楚。正因为你这么一做，就是在你觉得“仁、礼、忠”里已经做到位的情况下，进一步思考，是不是我自己以为我已经做到了？要进一步反省。“彼愈横逆”，他对我越不好，“吾愈修省”。
“不求减轻，不求效验，所谓终身之忧也。”这个气概，这是一般人做不到的。他对我越不好，我越去忍耐。而且不求其减轻对我的侵害，也不去辨明求解。这里与孟子的精神就有点不合了。后人黄宗羲、王夫之也是在这些点上认为，了凡对儒家义理有“画地为牢”之嫌。因为孟子认为，三自反之后如果没问题，接着怎么办呢？要么不与你一般见识，要么以直报怨，你这样针对我，我也这么对你。你是禽兽，你没理还想来害我，你凭什么？此禽兽人也。孟子说，这是猪狗不如的东西，对禽兽又何必与之计较。若禽兽继续害人，就必须以直报怨，即时制止它。儒家这个东西，决断明厉。所以孔孟这些学问是非常究竟的。你看孔子走这么多国家，经历过那么多苦难，他能够活下来，而且活到73岁，健健康康的。他富有多少的智慧！
古人在学问精微处毫不含糊。就此处论，在遇到侵害，三反没有问题后，就要以直报怨，就要直接定义对方是妄人禽兽，就要直接针锋相对。对妄人禽兽也只有这样，才能让他长记性。但了凡因为有从禅宗那边过来的东西，他认为要把自己的私心剖得干干净净，无限地把自己的忍耐心打开。你们如果能够从学问最精微的地方去看，就知道了凡此处的不究竟。了凡为什么有争议，就是类似的这些东西，古人今人对他是有争议的。
对任何人的学说我们批判地去看。就这一点论，人越对我不好，“吾愈修省”，不断认识。还要“不求减轻，不求效验，所谓终身之忧也”，还要不去让别人不这么对待自己，也不去辩解求解，还要把此作为人终身之忧来对待。而孟子的终身之忧，恰恰是要将这些遇到侵害的事情要么自反有得，要么自反无事而反责或反击。认为这一类事情不值得挂心上。终身之忧是指自己也是人，尧舜也是人，自己为什么修身不如尧舜，要以此作为终身之忧，而不是将这些横逆之事作为终身之忧。如果没有尧舜之思的终身之忧，就会老是招来这些横逆的一朝之患。这正是告诉我们一个干净地处理此类事情的态度。了凡错解孟子之意，将忍辱作为终身之忧，大非孟子本意。
实事求是是儒家基本理念之一。了凡的佛禅思想要求忍辱，面对凶恶，一则以为是业力果报，二则随顺忍辱，三则借此逆增上缘。儒家则不然，认为如果以德报怨，则无以报德。认为这对有德于你的人来说，是不公平的。了凡在《了凡四训》里提到，明朝吕宰相归乡受乡人侮辱而不计较，结果乡人后来愈加骄横，犯下大事被斩，吕宰相有后悔之论，以为应当以直报怨。可见，了凡是知道此理的。
治学儒佛之人，在路径与义理的分疏处，应当有明确简择。如果以佛学而论，则《金刚经》说，一切贤圣以无为法而有差别。一切法皆是佛法，又何必在此处含糊。因果之报，以直报怨，又何尝不是一种现报呢？如果以儒佛分论，本来就是两学殊途，儒家以直报怨之说，与一体之仁而杀人，与汤武革命本来就是一致的，奈何曲守一说而拘泥哉？所以学问最忌断章取义，训圣人为我便。正是在这些细微点上未能交待明了，又有强佛理入儒学之弊，导致了儒者对了凡的批判。明朝与了凡差不多同时代的陈幼学，就曾经上书批判了凡妄批四书，结果了凡的《四书删正》遭到毁版。但在我看来，这在了凡是大纯而小疵。从另一个角度来看，了凡以云谷禅师说儒家义理，《了凡四训》大行民间社会400多年，对儒学义理之于民间传播，也自有其贡献。
需要说明的是，了凡此处的小疵并不证明他所论述的这个学理是错的。就像一辆汽车在异地行进过程中没油了，加了当地的97号油，但当地97号油的提炼技术以及标准与该车素来所加之油有很大差别，只是名称相同。油同样辅助了接下来的行程完成。这并不能说明司机的路程是错的。于学问精微处辨明的目的，只是实事求是，而非褒贬。
让我们循着了凡的思路往下走。你看，了凡论述的是如果能真正反求诸己的话，对一个人的意义在哪里。“一可磨练吾未平之气，使冲融而茹纳。二可修省吾不见之过，使砥励而精莹。三可感激上天玉成之意，使灾消而福长。”原来了凡要借此磨练心性。了凡认为，第一可磨练我们平生未平之气，借这个事来练自己的心，练自己未平之气，“使冲融而茹纳”，使气定冲融，能够包含容纳。第二“可修省吾不见之过”，可以进一步发现也许自己没有认识到的错误，砥砺自己的品行，使自己像晶莹美玉一样闪闪发光。第三还可以感激上天玉成之意，“使灾消而福长”。这多好，遇到一切都能得到正向力量。
了凡继续设问，今后跟人相处，遇到好人怎么做？遇到恶人怎么做？“汝今后与人相处，遇好人，敬之如师保。一言之善，一节之长，皆记录而服膺之，思与之齐而后已。遇恶人，切莫厌恶，輙默默自反。”遇到好人要“敬之如师保”，敬之像老师一样。他“一言之善，一节之长，皆记录而拳拳服膺之，思与之齐而后已”。对他说的有道理的话，哪怕只有一句；对他所呈现的长处，哪怕只有一点点，都要内心记住，而且要真心悦服。一遇到恶人，“切莫厌恶”，你不要讨厌他，“輙默默自反”，自己反省自己身上有没有。了凡主张，人要不断自反忍辱，这也许与了凡的成长经历有关系。每个人的经历不一样。像了凡这样的人，曾经受到屈辱误解，在宝坻为民减税，却被认为是纵民逃税。在朝鲜战场上屡建军功，却被人诬陷。种种打击，使他离开了官场之后，还竟能活到74岁。一般人，甚至高层领导，碰见这样的事也想不开呀。
在今天的中国社会里，一个人在职业上的不顺和工作环境的不顺，更容易成为他的全部。比如你今天是个副处级干部被免，又没有学精气神的养法，三五年各种病就来了，就容易出现大问题。因为你没有养自己的方法。了凡是有自养法的，我昨天跟你们讲的这个就是讲精气神。了凡还有一个具体的如何养精、如何养气、如何养神的操作方法和手段。
所以遇恶人，你不要讨厌他，默默自反，“如此过言，如此过动。吾安保其必无，又要知世道衰微，民散已久。过言过动，是众人之常事。”就是别人如此过分地恶语相加，如此过分地拳脚相加，对你不礼貌，我们没法保证别人不这么做。生活中尤其领导，没法保证底下有些人冲动，上来就给你找事。没法保证的。了凡认为世道衰变，老百姓民心离散已久，过分的言行、过分的行动，这是百姓经常有的事。“不惟不可形之于口，亦不可存之于怀。”但是对这个恶人，你不但不要在嘴上去还击他，也不要在心里头认为这些事情是垃圾。
我曾经也这么想过。“事过不尤”，受了欺负忍一忍就过去了。我其实吃过很多亏，也从来不害人。从小我看见蚂蚁等小动物，都充满怜悯。家里过年杀鸡，我到现在下不了手。我一直练武术，小时候跟人打架也下不了狠手。别人打我，我一旦把他制服住了，把他压到地下的时候，我就不打了，再打就好像打到我身上。这是过去的时候。“不可存之于怀”，我觉得这是很好的一个修省方法。“汝但持正，则恶人自远，善人自亲。”如果这么做，则坏人自然远离，好人会靠近过来。了凡以此告诉自己的儿子，“汝父德薄，然能包容。人有犯者，不相较量，亦不复记忆，汝当学之。”我的德行比较薄，但是我能包容别人，别人欺负我，我不跟他计较，我也不忌妒他。你要学我，在这点上，孩子，你还是得学我。
但我在不惑之年后，这个看法就有点变了。反倒认同依循孟子说的这个思路，对一朝之患采取的是这三种态度。要么找自己原因，自己没原因则两种处理方式，一则知其错，认其为妄人禽兽，不与之计较；二则以直报怨，直接回击。这样不在心上留痕迹，也更好地将思路转到终身之忧的践道上。儒家对这些事的态度是相对究竟的。这样做的好处是心上已经通过彻底地解决放开了，转移思路了。就是忘记忧辱，即时清理。这就是孔子一生经历无数忧辱，他从来不用忍辱，也不一味自反。如果他自反有理，对方是千万人，他也要去斗争。这样，儒者才能不断自新，在艰难岁月里不舍快乐。
所以，我认为了凡的忍辱与其被罢官后一直得不到公平对待，同时又投诉无门有关。所以以忧辱为磨砺心性之石，也不失为一种高妙之法。但儒者正则，却在当下平怀，日日自新。但此语说出容易，做到很难。能有了凡这番忍耐与宽容，就很不容易了。
易曰：地势坤，君子以厚德载物。夫持之而不使倾，捧之而不使坠，任其践蹈而不为动，斯之谓载。今之人至亲骨肉，稍稍相拂，便至动心，安能载物哉？《中庸》亦云：博厚所以载物也，高明所以覆物也。人只患德不博厚不高明耳，须要宽我肚皮，廓吾德量。如闻过而动气，见恶而难容，此只是隘。有言不能忍，有技不能藏，此只是浅。勉强学博，勉强学厚。天下之人，皆吾一体，皆吾所当负荷而成就之者，尽万物而载之，亦吾分内。不局于物则高，不蔽于私则明。吾苟高明，自能容之，而不拒被之，而不遗此，皆是吾人本分之事，不为奇特。汝遇一切人皆思载之覆之，腔中勿存一毫怠忽之心，勿起一毫计较之心，自然日进于博厚高明矣。
接着，了凡又从《易经》上去验证一番宽容博厚的好处，这又回到了儒者正则。中国的大学者的文章，都要引用《易经》。《易经》是群经之王。了凡说，《易经》里说，“地势坤，君子以厚德载物。夫持之而不使倾，捧之而不使坠，任其践蹈而不为动，斯之谓载。”就像大地似的，大地他承载你，它不让你倒下。你两条腿站直了，站在那里。不可能你站在这，大地轰一下，我们就倒了。除非遇见地震，一般它不会。大地充满了包容，它“捧之而不使坠，任其践蹈而不为动”。大地捧着你不使坠，你使劲踩它，你脚一踩，如果地球抖三抖，你一踩它它就离你而去，你想象一下，这太恐怖了。这是不可能的，大地就是无限的包容。
“今之人至亲骨肉”，现在的人至亲骨肉之间，“稍稍相拂，便至动心，安能载物哉？”稍微有点不对付，就动心使气，彼此不合。至亲尚且不能相容，还谈什么厚德载物？这话也说到了我们今天社会痛点上。我过去有个学者朋友，有好多著作，到处去谈教化人心。他一直想跟我做一个对话录，我拒绝。我说你说得那么好，但是你跟你哥哥关系那么紧张，生活中你兄弟关系都处理不好，你还和我对什么话？
兄弟如手足，人间最难得的是兄弟。可是今天，我们有的兄弟不相亲，就像了凡说的，“至亲骨肉，稍稍相拂，便至动心，安能载物哉？”稍微有点矛盾，然后就不理了。有些兄弟不往来者十几年，有的是。安能载物？兄弟都不能好合，你还能干别的？
《中庸》就说，“博厚所以载物也”，博厚，宽博广厚，你才能去承载东西。“高明所以覆物也”，高明才能去包容这些东西。人只担心自己的德不深厚、不高明。“须要宽我肚皮，廓吾德量。”所以我们自己要打开心襟，把这个德量打开。“如闻过而动气，见恶而难容，此只是隘。”如果别人说你有毛病就生气，看见别人有过错，你就不能容别人，这都是狭隘。你自己“有言不能忍”，管不住嘴，爱瞎说。“有技不能藏”，有点本事就到处炫耀。这都是肤浅。“勉强学博，勉强学厚”，勉勉强强在学博厚。这个东西是学不来的，必须要体认。要“天下之人，皆吾一体”，天下的所有人跟我们是一个整体。“皆吾所当负荷而成就之者，尽万物而载之，亦吾分内。”我之所以能够承载这些东西，能够帮助自己成就和别人成就，“尽万物而载之”，像大地一样承载它，这是我们的分内之事。
“不局于物则高，不蔽于私则明”，人往往如此。比如说这个车是我的，我就不能给别人。你像子路则不然。“衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而无怨色。”这是《论语》里面讲的。子路穿的衣服破破烂烂很多补丁，他跟穿衣冠大裘的富贵人家站在一起，没有觉得惭愧。子路就是这样的人，“不局于物”。我们很多人是局于物的。我开的这个车是个小奥拓，他开的是宝马，两个车并排一放，自己就矮了半截，人家那是宝马，这就是局于物了。车不就是个代步工具么，你开奥拓又怎么了？世间就得有奥拓，它才是“物之不齐，物之情也”，是吧？它有这个东西就是合理的。所以“不局于物则高”，真正高明。
“不蔽于私则明”。人很多时候就是因为动了私心就有遮蔽，就有困惑，就有痛苦。那次我到山西省省委讲课，他们有个领导对我说，刘教授你讲这个观点太好了，实践经验往往是这样，比如我们组织部门用人，其实大家心里都有一杆秤，都有良知，良知一启用就知道用谁了。但为什么用人有时候有困惑，有痛苦呢？是因为有私心在里面，要照顾这个那个，如有用人者自己想照顾的人，在那个时候就不好平衡了，就有困惑了。又比如说这个A是领导打了招呼，那个B是个实干的，各种情况汇在一起。如果出于纯粹公心，去处理这件事，特别好处理，特别简单。正是因为有各种隐藏因素在里面，就很难办，就变得复杂了。所以至公至明，越公越明，是极简单之大道。复杂绝对来自于自私，痛苦也来自于自私。一天到晚痛苦极了，自己很难受，觉得人老在欺负你，实际上你是很自私，是你在欺负别人。人这种负面的情绪一产生，是自己的原因，不够公，不够打开。要从这个地方去学这些东西。
“吾苟高明，自能容之。”我真的高明，我就能宽容，“而不拒被之，而不遗此”，从而不拒绝去泽被，也不遗忘此德。都是我的本分之事。“不为奇特”，没有什么奇怪的。如果你遇见一切人，都能够思载之覆之，就像天地一样承载他覆他，腔中没有一点点去忽略他的心思，不去计较它，你自然就日进阶于博厚高明。
三、如何化人
前面讲了如何和人相处，首先是从自己身上，先要爱众；还有就是遇到别人不理解，或者别人侵害你，你怎么去应对他。但是更重要的跟人相处的一个方面，是“化人”。
易曰：君子能通天下之志。昔子张问达，正欲通天下之志也。夫子告之曰，质直而好义，察言而观色，虑以下人。大凡与人相处，文则易忌，质则易平，曲则起疑，直则起信。故以质直为主，坦坦平平，率真务实，而又好行义事，人谁不悦？然但能发己自尽，而不能徇物无违，人将拒我而不知，自以为是而不耻，奚可哉？故又须察人之言，观人之色，常恐我得罪于人，而虑以下之。只此便是实学。亲民之道，全要舍己从人，全要与人为等，全要通其志而浸灌之。使彼心肝骨髓，皆从我变易。此等处，岂可草草读过？
《易经》这个文本是君子借以通天下之志的。王夫之讲过，《易经》是天地之道，虽天地之运化，不能违之。就是天地的运化都不能违背《易经》的规律。所以《易经》的深广不是我们一般人能够想象的。古人说易教洁净精微，通《易经》后，确实不会心思复杂，想得太多。君子无思无虑，借《易经》通天下之情志变化。“昔子张问达，正欲通天下之志也。”以前子张问孔子何谓达？孔子告之曰：“质直而好义，察言而观色，虑以下人。”讲内心的本质要很真挚，而且追求正义，同时要“察言而观色，虑以下人”。这个“察言观色”，我曾经专门讲过一课讲这几个字，太重要了。孔子讲，只有君子能够贵言贵色，就是只有君子是特别注重别人说话的寓意和自己说话是否得体的，也特别注重他人的容色想表达的情绪，自己内心谦退，常降己以处人。
孔子说，“不学诗，无以言”，一定要懂得语言的规律。当言而不言，该说的时候不说，失人；不当言而言，不该说的时候说了，失言。这个言道特别重要，所以，要察言而观色。孔子讲，“不察言谓之瞽”，你跟人说话不去看对方的表情，不去看对方的反应，你就直接说了，这叫瞎子。我们现在社会中有好多这样的瞎子，不管别人爱不爱听，不管别人处于什么状态，他就说了。鲁迅讲过一件事。孩子过百天，一个人觉得自己挺有才的，人家都说这个孩子长命百岁，他来一句很哲学的话：“这个人嘛总是要死的，没见过不死的人哪，长命百岁是不可能的。”结果大家就打了他一顿。就是你要识相，这个场合你就不能说这样的话。跟人相处，察言观色是儒家特别注重的一个修养。这个察言观色，是跟质直好义联系在一起的，不是低眉顺眼。我们讲平时，如果眼睛往上看、往下看，都是看不起人。要有这个卑以自牧的感觉。
“大凡与人相处，文则易忌，质则易平，曲则起疑，直则起信。”了凡这个里面讲了四种与人相处的方式“文、质、曲、直”。一是你跟人相处的时候，如果你过于文绉绉，就会引起别人的忌讳。所以文饰不一定好，不如平实些。你跟人交往弯弯绕绕，吞吞吐吐的，别人就容易怀疑你。你很直接，大家就容易相信你。
“故以质直为主，坦坦平平，率真务实，而又好行义事，人谁不悦？”所以很平实坦荡，做事很实际，又喜欢做正当的事，大家就会都喜欢你。跟人相处这几点很重要。说话有谱，办事有信，大家都觉得这个人不错。我们考察干部也是这样。夸夸其谈，办事没准的人，我们就不爱用他。
“然但能发己自尽，而不能徇物无违，人将拒我而不知，自以为是而不耻，奚可哉？”然而，人如果只是按照自己的本性直接呈现，而不能物我相融，不能和周围的环境融为一体，打成一片，别人其实心里拒绝你，不喜欢你，你自己还不知道，还自以为是，没有耻辱感，自己在那里洋洋自得这样怎么可以呢？
“故又须察人之言，观人之色，常恐我得罪于人，而虑以下之。只此便是实学。”这个讲得很好，我们一定要善于话里听话，听弦外之音。过去我做领导的时候，曾深刻地体悟这一点。领导场面上跟你讲的话，领导私下里跟你说的话，领导心里想跟你说的话，那不一定是一套话。过去我是吃过这个亏的，当时没有一个领导不夸我的，把我说得特别好，对我也很好。当时我就相信他，而害我的就是他。每次害你是他，每次夸你也是他，表面夸，背地里害。如果言色同观，你可能就不那么糊涂了。所以，要常常担心自己得罪人，要谦己以下。
很多时候，我们要听和懂弦外之音，才能走得长远。不听或者听不懂话的人，做不了领导。这是当领导的一个很重要的能力。这话你都没听明白，领导说，“要不晚上一起吃个饭？”“要不，你在这吃饭吧？”你要听口气啊，他实际是说，别在这里吃，赶紧走吧。你没听出来，你说好好，就坐下来了。人家心里烦着呢，这人怎么这么不懂事。同样的一句话，语气不一样，要会听。如果他很诚实地说，“你晚上在这吃饭，坐下坐下”，要你坐下。这个时候，你却反复推辞，就不识趣了。
话你听不懂，脸色你总会看吧？领导高兴不高兴，别人高兴不高兴，观人之色总可以吧？你对面看见老王，一看就能看出来人家刚哭过，可能是母亲生病了，或是有什么难的事。你上去就跟人家开玩笑说，唉，你是不是会小情人去啦？哪天一起玩个牌吧？人家烦着呢。所以，总卑以自牧，歉己下人，这就是实际的学问。世事洞明皆学问，人情练达即文章呀。
“亲民之道，全要舍己从人”。所以，亲民之道，原来就是要放下自己，要舍己而从人。“全要与人为等”，全要对人很平等。“全要通其志而浸灌之。使彼心肝骨髓，皆从我变易。”这个太厉害了。就是你跟人相处啊，要时刻平等，还要琢磨他主体的想法，还有浸灌到他的灵魂，进入到他的心肝骨髓里面。然后呢，深入他的内心，然后让他随着你变。这是正当的化人之道。不是巧言令色，低眉顺眼，然后笼络控制别人的心术。了凡这里的意思就是说，不打没把握的仗，要化人，就是要把握得通透。这种人他把握透了，他想当官，他想把握机会，是很容易的。古人讲，“经义既明，取富贵如俯身拾芥。”咱们不能搞歪门邪道，但要把这句话记住。四书五经的经义来自天地大道，《易经》的意思如果明白了，想当大官，发大财，想有大成就，容易得就像弯身捡一个小东西。大道通了，你得荣华富贵，得官位级别，这是太简单的事情。我们很多儒家的君子，这方面通了，他不愿意当官。像王阳明，打完仗之后，不断地上疏想回家。那皇帝不放他。朱熹也是这样，在朝几十天他就要回家。皇帝不断下诏书，给他一个级别，让他出来当官，他就是不想去。这些实学是不能忽略的呀。“此等处，岂能草草读过。”
处众之道，持己只是谦，待人只是恕，这便终身可行。凡与二人同处，切不可向一人谈一人之短。人有短当面谈，又须养得十分诚意，始可说二三分言语。若诚意未孚，且退而自反。即平常说话，凡对甲言乙，必使乙亦可闻，方始言之。不然，便犯两舌之戒矣。
与别人相处的道，对自己要谦虚，对别人要宽容。就是孔子讲的，吾道忠恕而矣。这忠恕二字便可行之一生。凡是与二人同时交往时，切切不可向一人说另一人的不是。人有不是当面可谈，这是一个特别重要的与人相处的正道。就是他有错误，你当面跟他说，他也不记恨你，他也会反省一下自己。但有些格局小的人，你当面说，他也会记恨你，你就别说，你要察言观色，要看。否则你说了，你就失去他了。但是你要说时，切不可向一个人悄悄说另外一个人的短处，要说当面说。
“人有短当面谈，又须养得十分诚意，始可说二三分言语。若诚意未孚，且退而自反。”如果你不是诚心实意去指出别人的不足，让他去改正，而是有别的目的，比如为了嘲讽别人，你就要退而自反，自己反省自己。所以说，平常你跟人说话，很容易惹上灾祸，而且说前要预备十分诚意，说时只是说二三分语言。人性多如此，一般人都接受不了别人的批评，可以说绝大部分人接受不了批评。我们生活中的矛盾很多就是说话不注意，给自己惹了不少灾祸。岳飞精忠报国，此是民族大义，其故事读一遍让人扼腕一遍。岳飞带兵打仗很有一套，出道没多久就带出了宋朝人数最多的部队。英雄豪气，但也难免英气过甚。他喝了酒有时就说，我朝以来，30多岁就掌握着这么多兵马，成为节度使的，除了太祖皇帝就是我了。你喝酒了也不能这么说。上面一听，你什么意思啊？宋朝立国最怕的就是这个。当年宋太祖陈桥兵变，黄袍加身，就是底下一帮武将拥立他的。宋太祖打下天下后，就把那帮武将找来，暗示你们别带兵了，给你们美女财富，回家去享受吧。所以有宋一代抑武扬文。这是一个政权的基因，主张什么？忌讳什么？还有，宋朝立皇子，岳飞也不恰当地发表了意见，宋高宗由此很是忌讳。如果你是一个普通官员说话也就罢了，但是你是一个手握重兵的大臣，说的话能起很大的向导作用。所以说话里面有大禁忌。
“即平常说话，凡对甲言乙，必使乙亦可闻，方始言之。”就是你对甲说乙的话，乙也可以听到，你才可以对甲说。事无不可对人言，必可以放到台面上，他可以听得见。“不然，便犯两舌之戒矣。”佛家的两舌之戒，是要下地狱的，要拔舌根的。什么叫两舌之戒？比如，我们三个人在一起的时候，我就说你聪明又能干，非常好，怎么怎么样厉害。你不在了，我对另外一个人说你啥也不是。两舌，两根舌头，两套话语。此与人相处之大忌。
四、对待好三种人三种态度
了凡处众，从爱敬心开始，无论对待侵害，还是自己主动去感化人，都是以天下人为本怀。收语处提及三种人，老者、朋友、少者，也是囊括尽了天下人。可见，了凡是要锻炼人的一番对人类的大爱大敬的基本精神。有了这个精神，在人的问题上就少了很多困惑。我在过去遇到一些不公平的人或事时，总觉得眼前小小曲直而已，此水终归大海作波涛，浅滩小河岂能淹滞得住。回过头来看，确实如此。那些人与事，只是一时险滩而已。所以，了凡的这种胸襟值得学习。我们来看他主张对待三种涵盖了天下所有人的态度。
老者安，朋友信，少者怀，天下只有此三种人。凡长于汝者皆，所谓老者也。曲礼曰：年长以倍，则父事之。十年以长，则兄事之。五年以长，则肩随之。又曰：见父之执，不谓之进不敢进，不谓之退不敢退，不问不敢对。又曰：父之齿随行，任轻则并之，任重则分之。谦卑逊顺，求所以安其心，而不使之动念。服劳奉养，求所以安其身，而不使之倦勤。皆当曲体而力行者也。同辈即朋友，有亲疏善恶不齐，皆当待之以诚。下于汝者即少者也，当怀之以恩。御童仆，接下人，偶有过误，不得动色相加，秽言相辱，须从容以礼谕之。谕之不改，执而杖之。必使我无客气，彼受实益，方为刑不虚用。书曰：毋忿嫉于顽。彼诚顽矣，我有一毫忿心，则其失在我，何以服人？故未暇治人之顽，先当平己之忿，此皆是怀少之道，切须记取。
这三种人，实际上是了凡取自于孔子讲的“老者安之，朋友信之，少者怀之”。老人，你的朋友，小孩，就是这三种人。老人提起你，觉得很安定；朋友提起你，觉得你很可信；年轻人提起你呢，就觉得可以依靠你。了凡认为天下就这三种人而已。
妙哉，天下就此三种人。不是有的人将天下分为好人坏人，等等其他的分法。有此孔子真精神作底蕴，何愁天下人不和。
“凡长于汝者皆所谓老者也。”所谓的老者，就是大于你的人。“曲礼曰：年长以倍，则父事之。”如果年长于你以倍，你今年30岁，他60岁，你18岁，他36岁，一倍就算，你就要像对待父亲一样对待他。“十年以长，则兄事之。”大你10岁以上就以兄长对待。“五年以长，则肩随之。”大你5岁，就是差不多同辈。
父执，就是父亲的朋友，看见他就跟看见父亲一样。他如果没说让你往前，你就别过去；他如果没让你走，你就不要走，你就站在那里；他如果不问你，你就不要回答。如果是跟父亲年纪差不多的人，跟他一起走，“任轻则并之”，如果他背的东西轻，你就拿过来，与自己的包合在一起背着。“任重则分之”，如果他背的东西特别重，你一个人背不了，你就分，他背一点，你背一点。“谦卑逊顺，求所以安其心，而不使之动念。”在老人面前，谦虚逊顺，让他安心即可，不要让他起心动念安排诸端，要减少麻烦。“服劳奉养，求所以安其身，而不使之倦勤。”而你要付出劳动奉养他，就是让长辈安其身，不要让长辈太劳苦。“皆当曲体而力行者也。”对待老人都应该这么做的。过去，我爷爷奶奶在时，我们都被要求这么做，久而久之成了习惯，其实就养成了你一种敬意。
那么对同辈怎么相处呢？“同辈即朋友，有亲疏善恶不齐，皆当待之以诚。”有好有坏，善恶不齐，你以真诚对待他们就好。
如何对待比你小的？“下于汝者即少者也，当怀之以恩。”比你小的，你要怀之以恩对他，你要爱护他。
“御童仆，接下人，偶有过误，不得动色相加，秽言相辱，须从容以礼谕之。”对你的童仆和下人，他们偶有错误，你不能动色相加，不能发怒，不能秽言辱骂他们。过去我做社长，认识一个书商。他有个司机，他骂他的司机就像骂儿子似的，你这个混蛋什么什么的……那司机还老老实实听着，也没事，跟了他好多年。我当时听着有点不舒服，因为司机也是人格完整的，给你服务的，你干吗这么骂人家。后来知道，这司机从小是他从村里带出来的，小学毕业，靠着他吃饭，有时候头脑还不是很清楚。他说只有骂，一骂就醒了。有些人适合骂一骂，好像骂一骂就明白一点了。“须从容以礼谕之。谕之不改，执而杖之。”如果反复讲道理他们不听，就要打板子，就要揍了。“必使我无客气，彼受实益，方为刑不虚用。”惩罚的前提是我不是受情绪控制的生气，没有这个客气。惩罚对他有益，这样用刑才不会白费。
记住这个“客气”二字啊。王阳明在龙场悟道之后，他讲过一句话。他说，我不恨刘瑾等害我的人，我当年也有胜心客气。王阳明说，胜心客气就是害人。客气，即不是你的主体之气。什么叫客气？大家一起喝了酒，头脑一热，走，砍他去！都是这个气浮在上面，叫客气。
人的心气是要往下的，天地如此。天气是要往下的，地气往上，这个叫地天泰，《易经》中的一卦。气向下来，这个人就是聪明的，冷静。若天气往上，地气往下，这个就是否卦，闭塞。还有这个水火，水火是要相济的。肾水往上走，心火往下走。这样水火既济。
所以“使我无客气”，不要客气，而是要主体之气，没有这个客气，别人也受益。“方为刑不虚用”，你打他，对他才有作用。所以《尚书》里面讲，“书曰：毋忿嫉于顽。彼诚顽矣，我有一毫忿心，则其失在我，何以服人？”尤其我们做官的，要做大官就一定要读《尚书》。中国的这个《尚书》就是告诉你怎么样真正的去当好官，这里面有大道理。“毋忿嫉于顽。彼诚顽矣”，就是不要去恨这个愚顽之人，对他不要态度不好，他本来就愚顽不灵，我为何还要有这么一腔愤怒之心？我一有愤怒之心，其实过失在我。
你在处理问题时，他确实有错，你一生气了，错就在你了。这个话讲得特别好。你生气了就变成你的错。这个你们去领悟一下，特别好。本来是他的错，你一生气就容易造成你的错，因为你就很容易过激。不要生气，不要被情绪主宰，这一个是了凡给我们讲的，治过的第一条就是这样，别动气。你一生气，你揍他，他就不服你了。“故未暇治人之顽，先当平己之忿，此皆是怀少之道，切须记取。”所以你处治别人的错误之前，应该先是平静自己，再去处理他的问题，别抄起棍子就打。有的父亲把儿子腿给打断了，过后后悔不已。“此皆是怀少之道。”都要切记。
第四章 思考与启发：家风建设体系
改革开放以来，经济发展后，我们应当回归更精细的生活和更从容的生命。过去，我们的家庭教育，就是孩子赶紧考好大学、找好工作、结婚生子、买车买房、提职转干，一切程序就是这样。在一种社会拉动的强劲旋律的带动下，我们被驱使着急速地去完成外在的一些过程，而内心的这个过程，被斩断。呼应外面，内心却有可能满目疮痍、满目创伤。心理的成长是一个自然的过程，被忽略了。而儒家先讲的恰恰是心理养成，认为心里有此，才能映照出外面的彼。所以了凡家风教孩子，要先教他立志，不明白这套学问，孩子就是名牌大学毕业也没用。第二就是要教他怎么与人相处。用经典教孩子，胜过给他物质财富。此古人所谓“遗子千金，不如遗子一经”。
了凡立志观讲的是“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”，认为要领悟这个成为大人便是立志。立志通常是十四五岁的孩子就要开始。在此之前的教育，朱熹认为童子应学洒扫应对之礼，先在家里头扫地，洒扫应对，帮家里人多干点活。主张先不要从文字文化入手，而是从日常养成入手。日常给爸爸妈妈盛盛饭，拖拖地，家里来了客人，迎来送往要有礼貌。那么从这个日常的起居，举手投足，起止坐卧之间，让人学会一个存心，就成了一个有心人。
孩子小时候，让他拖地或者擦玻璃、擦桌子，擦得不干净，就让他重新擦一遍。他就会觉得，一旦静下心来，去把这个桌子整体擦一遍，他就知道干一个事情不能马马虎虎很敷衍。包括扫地，如果床底下没扫，就让他爬进去扫干净。小孩子学文化读书，往往理论的东西不容易入心，要在实践动手的时候，先去学这个洒扫应对。所以孔子说“先进于礼乐，野人也”，说我们百姓，从小先干粗活，先学礼乐，懂规矩，行有余力然后再学文化。到了十六七岁再学《大学》，学的是成人之学，大人之学。
这种教育方式已经中断了，很多人是一个无心人。马一浮先生曾经讲过一句话，说“一念不在，便如死人”。他说，我们现在生活中，很多时候是睡着的，如行尸走肉一般，心完全不在身上，浑浑噩噩在走路。中国的学问，孟子讲过一句话，说“学问之道无他，求其放心而已”。学问是为了干什么？没有别的东西，就是让你们放出去这个心，散散漫漫的心，回到你的身上。清明在躬，你的心先回到身上。孟子说，别人养的这个鸭子、鸡飞走了，咕咕咕，知道把它叫回来。你的心走了，丢了，却不知道把它弄回来。所以学问就是把你的心找回来，就是让你变成一个清清明明的人。这叫心性，性命之学。
心性，性命之学通了后，再根据自己的天分求求道，践道。道是什么？禅宗说，“说是一物即不中”，你非得把它说清楚、讲清楚，这个道是怎么回事，你越说具体，越说不清楚。这个就是我们讲的，老子也讲的“道可道非常道”，说不清楚。你一定要用语言来描摹这个道体，你描绘不出来。所以文字是法相之糟粕。文字，包括《易经》，天道是浑圆的，我们人类通过文字、思维、著作来描摹这个天道，描摹道的感觉，你只能是落了第二义，你没有办法完全把这个道呈现出来。
我们中国的经典像《易经》，它是最大可能去模拟天道。为什么是全经之王？就是它最大可能地呈现了天道和人道。
邵康节说《易经》的变化，“一物从来有一身”，这个杯子从来就是有一个身体，我们这个笔，你看是一个独立的物体，一物从来有一身，我们的身体有一身。“一身还有一乾坤”，每一个物都有一个乾坤和天地，人人都是一个乾坤。“能知万物备于我”，要知道万物皆备于我，万物是养你的，读书养你、写文章养你、做事情养你。我们现在很多人是读书也好，写文章也好，做事情也好，都是害自己，搞得自己灰头土脸，根本就不知道怎么去做事。一提起做事，眉头一皱，越做事，身体越差，各种情况处理不了。所以要能知万物皆备于我，“肯向三才别立根”。万物皆备于我，你就会把天地人三才在自己身上去体会，就不会去别的地方找这个道了。《易经》里面，有天有地有人。所谓这个天，“天向一中分造化”，每一个具体的人，每一件具体的事，每一个具体的物，都是天之道的体现，就像一中分含造化之蕴。“人于心上起经纶”，人最后都在心上去起经纶，去谋划。“天人原无二般意”，天跟人之间没有两种意思，就一个意思。“道不虚传只在人”，道不在虚，不在外，就在人本身。
所以，我们来看古人对孩子教育的期待，就是从洒扫应对学存心与敬意，再学《大学》之道明心性，再落实到个人的悟道和践道。这是一个完整的体系。从了凡家风观中我们能看到这个体系的剪影。综合而言，了凡的家风观给我们什么启发和思考呢？我觉得有三方面。
首先，教孩子教什么？
教什么很重要，家庭所教影响至大。记得小时候我有个朋友，他爹教他儿子说，谁打你，你就打谁，使劲打。后来他儿子在当地就成了个流氓本性的人。你教什么，这个孩子就是什么样子。所以教什么很重要，影响至大。了凡教的是什么？教的是经典，教的是四书五经。了凡家教，教的是怎么立志，怎么跟人相处。把大道与日常现实结合起来教，上可以通宇宙，下可以化作日常。
其次，怎么教？
要用常道教，常道就是生活，要很亲切，更要以自身说法。了凡这里面好多自身说法，包括我给你们讲解都是结合我的自身实践给你们讲。要亲切活泼，不要大道理一片，不接地气。
第三，怎么做？
了凡强调教育者自身是源头。家风里面更注重怎么做，而教育者自身是源头。什么样的爹，有什么样的孩子。龙生龙，凤生凤，老鼠生儿会打洞。看见那孩子，就看见他爹了。我在外面上“伟见家庭国学”公益课，碰上一些家长，有的家长说，我这个孩子躁得很，怎么也坐不下来。我心想，看你那个表情，你就躁得很，你儿子完全是照着你的模子来的。所以我们要反求诸己去思考。现在的孩子什么都懂，你可以结合自己的实践，启发他一起思考。
前一段，我和我女儿就我的一件事的处理方式展开了讨论。事情是这样的。在我们那个办公楼里一般有东西要扔的话，就扔在办公室门口，然后物业做卫生的人就会把它捡走。我们也是这么做的。有一次我和助理看见有人扔了个防潮垫在门口，从早到晚都在那儿，估计是让物业打扫卫生的下班后再清理拿走。我的助理说那个地垫扔掉挺可惜的，可以放到车后面垫东西。我觉得尽物之用嘛，也就同意了。结果下班后，助理拿下去了，放到车后面一垫，发现垫起来不合适，就把它丢垃圾桶里了。但是第二天，扔防潮垫的物主不干了，他说这个是他花500块钱刚买的新的，是放在那里还没拿走的。结果助理在网上一搜，也就100块钱就能买个新的。我让助理送了500元过去并道歉。
这个事我回去与妻女作为一个例子来讨论。妻子说，他就是成心想多要钱，大家心知肚明的做法，怎么可以这么当真，凭什么要给他们那么多钱？12岁的女儿却认为，人家扔的地方不是垃圾场，而是自己办公室门口。你不能排除人家也许暂时在那放一夜的可能。另外，第二天他既然去找，就说明他关心这东西到哪儿去了。我们不能按自己的推想来考虑问题。我说，太棒了。你的说法让我更觉得应当这么做。我当时只是觉得我们有错，虽然是他扔掉的东西，但是我们没跟他说，却用了他的东西。虽然是按照大家都通行的习惯扔在门口，但我们没跟人家打招呼就拿走，是有错的。我们又不是物业，拿走是不是又侵占了人家物业的权利呢？所以物主要钱，要多一些的钱，就含着惩罚之意。所以要给他，而且要给他道歉。有错，就一定要改，认错的人，不丢脸。示弱是一种勇敢。而且要当面给他道歉。通过这么一件事的讨论，能给孩子这件事之外的好多启发。
聚合中文网 阅读好时光 www.juhezwn.com
小提示:漏章、缺章、错字过多试试导航栏右上角的源