儒家的处世之道-为人仁义,把握做人的根本(6)
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    除了以上的观点,儒家还认为臣对君还需要尽忠。何谓忠?查《说文解字》:"忠,敬也,尽心曰忠。"《左传·桓公六年》:"上思利民,忠也。"《左传·昭公元年》:"临患不忘国,忠也。"这是春秋时代人们对忠的解释。忠,是一种应有的品德和行为准则。它是一种对事对人的应有品德和行为准则,因为它必然要通过人事才能表现出来。其对象较为广泛,对自己的份内之事,对亲、师、友、君所交待的事都要忠(尽心)。间接地,也便成了待亲、待师、待友、待君(都应该忠(尽心),当然这忠并非无原则的忠。在孔孟那里,"忠"隶属于"仁",忠是诚实的表现,它所传示的精深内涵本身便是仁义。《荀子·君子》篇里:"忠者,敦慎此者也。"把办事敦慎称为忠。忠是侍奉君主的原则,更是做人的原则。

    同样的,君主对待臣下也要以礼相待。当君主与臣子发生矛盾,君王有违天道人伦、发生错误时,臣下应该“从道不从君”,坚持正义。儒家从来不认为忠君就要卑躬屈膝,失去自我。《孝经》中曾参问孔子:“敢问子从父之令,可谓孝乎?”孔子回答说:“是何言与?是何言与?父有争子,则身不陷於不义,故当不义,则子不可以不争於父,臣不可以不争於君。故当不义则争之,从父之令,又焉得为孝乎?”意思是当忠君就会陷于不义的时候,就可以与君争,不从君命!

    对于无原则的“愚忠”是儒家极力反对的。《左传》是儒家经典教材,儒家对于是不是应该死于“君难”的看法是:“故君为社稷死,则死之;为社稷亡,则亡之。若为己死,而为己亡,非其私昵,谁敢任之?”。就是说国君为了社稷国家去死,死得其所,我们就应该与之合力赴难,如果是为自己的私利而死,死的就不得其所。那么大臣们就可以不为其殉难。

    “亚圣”孟子谈到忠时,和孔子一样,绝没有认为忠是无原则地听从上司、君主之命。不仅这样,儒家还认为当君主不能善待或者迫害臣下时,不但可以不忠与他,还可以起来反抗他。《孟子·离娄》篇中,"子告齐宣王曰:‘君之视臣如手足,则臣视君如腹心;君之视臣如犬马,则臣视君如国人;君之视臣如土芥,则臣视君如寇仇。'"意思是:孟子告诉齐宣王说:"君主把臣下当手足,臣下就会把君主当腹心;君主把臣下当狗马,臣下就会把君主当一般不相干的人;君主把臣下当泥土草芥,臣下就会把君主当仇敌。孟子还说:“贼仁者谓之贼,贼义者谓之残,残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣,未闻弑君也。”(《梁惠王下》)意思是,当君主残暴不仁,就完全没有必要在忠于他,而是应该讨伐他,而不被视为弑君,如果再为暴君效力,则是助纣为虐。君的原意是群,君的职能是维护群体的利益,残害仁义的纣王只是独夫民贼而已,没有资格再被视为君。

    韩愈、二程和朱熹等人开创的宋明理学或称道学,演绎出一个“尧以是传之舜,舜以是传之禹,禹以是传之汤,汤以是传之文、武、周公;文、武、周公传之孔子,孔子传之孟轲”(《原道》,《昌黎先生集》卷十一),以后又经韩愈、朱熹传之后世的儒家“道统”。儒学认为,臣子应该“从道不从君”,发展了“道统”思想,为臣子怎样侍君提供了行动的原则。道统思想中所表达的儒家思想代表了中国传统文化的真谛,把“道统”从“政统”、“皇统”中独立出来,甚至凌驾于后者之上,臣子可以挺直腰板,不卑不亢,以浩然正气面对君主的过错。正所谓投桃报李,士为知己者死;又谓滴水之恩,当涌泉相报。

    洞明世事,练达人情,做事注重权变之道

    【子曾经曰过】

    子谓子夏曰:“女为君子儒,无为小人儒!”——《论语·雍也》

    【智者感悟】

    孔子对子夏说:你要做君子之儒,不要做小人之儒。

    “世事洞明皆学问,人情练达即文章”是儒家的传统观念,体现的是儒家思想中的入世的一面,也是封建道德标准之一。

    孔子主张学以致用,认为学习的本质是为更好的治国富民。子夏,孔子弟子,姓卜,名商,字子夏。孔子告诫子夏,让他扬长避短,因为孔子知道子夏做学问谨密有余,而大气不足,怕子夏溺情于典籍,而心忘治世之道,不能专务章句训诂,而忽于义理。因为孔子的学问是实用的处世艺术,不是空洞的理论说教,学生们学业有成之后都要到社会上建功立业,他不希望自己的学生变得迂腐呆板,不堪大用的“小人儒”。“小人儒”是相对于“君子儒”而言的,指书读的好,学习也用功,文章写的也好,讲道理一套一套的,但要把具体大事交给他办,就会靠不住,也就是所谓的书呆子,所以孔圣要子夏学习“君子儒”。《礼记·儒行》篇中专门讲君子之儒者的作风及人格标准,其中提到了“君子儒”。”君子儒”不仅要德,才,学三者兼备,而且要具备丰富的社会体验,深明事理,人情练达。君子儒者,为治国平天下而学,以利天下人为己任。因此,须学大道。小人儒者,学为自己正心修身而已。子夏文学特长,孔子希望他进而学道,以资利益人群。所以说,你要学做君子儒,不要学做小人儒。君子之儒,学道以修身,道明而身修,言谈举止皆合乎于正道。君子之儒成于仁,用于行,不仅明道理,而且知权变;立身于世,无所不通。君子之儒,进可以为官治民,退可以独善其身。小人之儒则不然,学道不能用于身,不知用于行,只知空守一言,而不知进退权变。进则迂腐不能治民,退则怨天尤人。君子之儒道在心中,小人之儒道经常表现在口中。

    《三国演义》诸葛亮在舌战群儒时,就历数小人之儒的弱点,并提出什么才是真正的儒者!

    “忽又一人大声曰:‘公好为大言,未必真有实学,恐适为儒者所笑耳。’孔明视其人,乃汝阳程德枢也。孔明答曰:‘儒有君子小人之别。君子之儒,忠君爱国,守正恶邪,务使泽及当时,名留后世。若夫小人之儒,惟务雕虫,专工翰墨,青春作赋,皓首穷经;笔下虽有千言,胸中实无一策。且如杨雄以文章名世,而屈身事莽,不免投阁而死,此所谓小人之儒也;虽日赋万言,亦何取哉!’”

    “孔明曰:‘寻章摘句,世之腐儒也,何能兴邦立事?且古耕莘伊尹,钓渭子牙,张良、陈平之流。邓禹、耿弇之辈,皆有匡扶宇宙之才,未审其生平治何经典。岂亦效书生,区区于笔砚之间,数黑论黄,舞文弄墨而已乎?’”

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