孔子的音乐修养就相当深厚。孔子善唱，在《论语·述而》第三十二则中记载：“子与人歌而善，必使反之，而后和之。”意思是说孔子和别人一道唱歌，如果唱得好，一定请他再唱一遍，然后自己和之。与“歌而善”者互为唱和，这大约说明孔子唱功不错。孔子的音乐修养不仅仅限于此，他精神上的音乐修为则更是臻于化境。《论语·述而》第十四则中说，“子在齐闻韶，三月不知肉味，曰：不图为乐之至於斯也。”孔子在齐国欣赏了名为《韶》的音乐深为陶醉，以至于达到“三月不知肉味”的境界。没有深厚的音乐修养怎么可能如此沉醉于音乐呢？再说孔子还是位很有修养的营养学家和美食家，他对饮食有相当多的讲究，曾记载他“食不厌精，脍不厌细”。但是当他听到了美妙的《韶》乐，他竟然陶醉得“三月不知肉味”，如此超拔的艺术欣赏境界，没有深厚的艺术修养功底，实在是很难达到的。
孔子闻听韶乐以后，在《论语·八佾》中提出文学艺术要“尽善尽美”的观点。”子谓韶，‘尽美矣，又尽善也。’谓武，‘尽美矣，未尽善也。’”孔子之所以如此推崇《韶》乐，并且称赞其“尽善尽美”，是因为《韶》乐是舜乐，舜因为具备圣德而受禅让，符合所谓“唐虞之道”，所以达到了“尽善”；《韶》乐又具有“中和之美”，所以达到了“尽美”。而《武》乐是周武王之乐，武王是用武力夺取政权的，故“未尽善”，但《武》乐也具有“中和之美”，故“尽美”。这种“尽善尽美”的美学观成为孔子和后来儒家的艺术评判标准。
孔子在《论语·为政》篇中说：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪。'"提出艺术评判的另一标准——“思无邪”，而“思无邪”其实是“尽美”的更具体的表述，就是提倡“中和”之美。《诗》三百中的作品起初不仅关涉内容（歌词），而且与音乐有紧密的关系。因此，从音乐上讲，“思无邪”就是要提倡音乐的曲调，要中正平和，要做到“乐而不淫，哀而不伤”。
音乐，作为人怡情养志的艺术门类，是人性内在欲望与需求的一种，所以人的生活不能缺少音乐。音乐的“乐”与快乐的“乐”同源同训， 在字面意义上就已说明音乐为人带来的感官享受和精神愉悦作用，是一种积极的评价。”和”，作为音乐重要的审美标准，是音乐追求的最高境界，它要求音乐与天地万物和协，可以调节顺畅人的情志，使人听到以后血气平和，正好符合中医所讲的调摄精神、使“内外和谐，邪不能害”养生学原理，可见“乐和”的观念与养生理论是相溶相通的。
“唐宋八大家”中的欧阳修，晚年自号六一居士， 他说“吾《集古录》一千卷，藏书一万卷，有琴一张，有棋一局，而常置酒一壶，吾老於其间，是为六一”。其中“六一”之中就有琴与棋。他在《送杨置序》中曾经谈到他年青时由于不得意，幽忧难平，所以精神萎靡低落而导致精神疾病，后来他开始学习弹琴，用优美平和的音律来抚平心灵：
“予尝有幽忧之疾，退而闲居，不能治也。既而学琴于友人孙道滋，受宫声数引，久而乐之，愉然不知疾之在其体也。夫疾生乎忧者也，药之毒者能攻其疾之聚，不若声之至者能和其心之所不平心而平，不和者和，则疾之忘也，宜哉。夫琴之为技小矣，及其至也…听之以耳，应之以手，取其和者，道其堙郁，写其懮思，则感人之际，亦有至者焉。…予友杨君…以多疾之体有不平之心，居异宜之俗，其能郁郁以久乎，然欲其心以养其疾，于琴亦将有得焉，故多作琴说以赠其行，…”（一作送杨二赴剑序）《欧阳文忠集》
儒家对艺术修养的要求是多方面的，例如孔子就对各种艺术都有所研究，所谓“志於道，据於德，依於仁，游於艺”中的"游于艺"就是指广义的艺术，具体而言，是指"六艺”包括，“礼（礼节），乐（音乐），射（射箭），御（驾车），书（书法），数（算数）。在此基础上，后来的儒家学者又丰富和发展了多种艺术修身形式！
书法艺术的修身功能是毋庸置疑的，汉字书法的精神，在于修练人的意志与品行，书法实际上就是一门“做人的学问”，所以学习书法，要从修身开始。”品格不高，落墨无法也”，“游于艺者，首务品高，次求学富”就是这个意思。儒家是通过内心反省与实践的身体力行来培养完善的人格的，人的气质性格、毅力、意志、审美水平、心理素质等都是包含个人修养的范围之内。任何伟大的书法作品，无不是书法家人格修养与心灵的外化，情感的外化，字里行间交融着书家的学识，修养品操，情感等精神内涵。因此，研习这种作品，常令人兴致勃生，乐而忘忧，因为它们都传递着修身陶情和超然物外的精神。历史上，大凡著名书法家，其书艺与人品同样弥足珍贵，如颜真卿的忠义光明，柳公权的心正笔正，都是我们学习的榜样，学书就应当以人格为基础，只有形成高尚的人格，才能陶冶甚至改变性格，而性格则体现了学书者的兴趣爱好、理想信念、世界观和气质等方面，学习书法，能够培养诸多的优良品质。书法过程中最重要的一点，就是静思、凝神，做到胸无杂念，如临帖时要心静气平，专一而无杂念；要专心练习一帖，直到能从形、神两方面都领悟为止；临帖要天天坚持，最忌讳忽冷忽热、一日曝而十日寒。如果心浮气躁或者漫不经心，就不会达到预期的收效。书法过程实际上是一个养静与专一的修炼过程。这些都暗合修身之法。
茶道艺术也与修身之道息息相关。有人对茶曾经这样描述：“茶生于灵山妙峰，承甘露之芳泽，蕴天地之精气，承清灵玄幽之秉性，与文人脱逸超然的情趣相符合，当他们在社会中受到挫折与磨难，产生退隐情绪，茶更是他们获得精神解脱的好伴侣，闲适人生就是这些儒士茶人的追求。不止陆羽、苏轼，还有白居易、欧阳修、黄庭坚、陆游、郑板桥等无不是优秀的茶客，现代鲁迅、郭沫若、张大千、老舍、林语堂等都是嗜茶客，他们无不对茶的优秀品质赞赏有加。‘平生茶炉为故人，一日不见心生尘’，‘买得青山只种茶，峰前峰后摘春芽’，‘汲来江水烹新茗，买尽青山当画屏’饮茶的妙趣不但在于它独有的色、香、味、形，而在于它使人把心放在闲处，涤荡性灵，独留一方心灵清纯之气。‘碧沉霞脚露，香泛乳花轻。’茶是本色、真香、全味，茶人对茶器美和品饮环境美的追求，充分展现了茶的风采神韵，茶实在又是一种很具灵性的东西，偷得浮生半日闲，泡一杯好茶，使生命在这片片翠波中充盈起来。”儒者历来都注重茶道养生的妙处！
诗词与绘画也同样是儒家学者修身养性的重要方法，很多文人雅士、迁客骚人和达官显贵都喜欢吟诗作画，并以此做为修身养性的手段，如唐代王维就诗画双绝，被称为“诗中有画，画中有诗”，达到双峰并置。中国的传统绘画艺术，主流属于文人画，“画以载道”是永恒主题。梅、兰、竹、菊是他们的偏爱，画这些是借物言志、以艺修身，咏叹它们的内在品格，发挥他们的道德内涵。苏轼在《书摩诘蓝田烟雨诗》中说：“味摩诘之诗，诗中有画；观摩诘之画，画中有诗。”在这段最为有名的论述中，就包含了即要注重“画中有诗”的“尽善”，又要形美而达到“尽美”，从而使画神形兼备。所谓“画中有诗”，就是明确提出画中应当蕴含超乎于绘画之上，在所描绘的有形之物内蕴涵这更为广泛和更为丰富的无形的东西；这也就是画要重格调、重意境、重学养、重品质。
纯粹的艺术所起的作用是有限的，做人不能大喜、大悲、暴怒，也不能怠惰、懦弱、无情，要力求进入“大中至正”之域，这样才是一个有教养的人、一个文明时代的人、一个脱离了动物境界的人。这就是礼乐教化之道在今天的重要启示！
知者乐水，仁者乐山，万古之慧
【子曾经曰过】
子曰：知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。——《论语》
【智者感悟】
“孔子说：一个拥有智慧的人，只有当他的智慧像江河一样不停地流动的时候，他才能真正感觉到智慧本身的快乐；一个拥有一颗仁爱的心灵的人，只有当他的仁爱像高山一样静止不动的时候，他才能感受到仁爱本身的幸福。智慧的本质是流动的，仁爱的本质是静止的。聪明的人快乐而幸福，仁爱的人健康而长寿。”
知者上善若水，海纳百川；仁者高山仰止，厚德载物。因智慧而超脱的人像流动的水一样快乐；信奉仁义道德的人像沉静的山一样恒久。喜好水是知者的天性，喜好山则是仁者的天性，一动一静，体现出的是知者与仁者的人生性格区别。
“乐水”者，大体在于喜动态，好开阖，或有方塘一鉴、天光云影，或有非常规之思维，这是“智”者之特点。山气韵神闲，安泰如素，厚德载物，“乐山”者，大体是喜稳健平和，秀外慧中，神气若定，“每临大事有静气”，这是“仁”者之特点。
在中国的文化中，山水被不断地进行着人文审美，并在这种人文审美中，被定格成某种相对“人格”。故千百年来，无论是仁者的“客路青山下”，还是智者的“行舟绿水前”，都是一幅物我相融、耐人寻味的精神图画。
佛家有所谓“三重境界”说，即“看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是山；看山仍是山，看水仍是水”。仁者和智者的“乐”山“乐”水，应处于第三重。在这第三重上，才能乐山之所以乐，乐水之所以乐，此中有真意，欲辩已忘言。
古人云：“北人跑马，南人行船。”实际情况亦是如此：西、北多山，北人性格如山，故北方出仁者；东、南多水，南人性格如水，故南方出知者。仁义之人可成就丰功伟业，或为王，或为圣；智能之人基本上大隐于市，或逸士，或高人。故此，千年以降，王气在北，民气在南。
虽然在孔子的思想里，他更推崇乐山的仁者（仁是孔子的主导思想）。但其实仁者、知者并无高下之别，就像自然界的山与水从无争胜之心，且互为映衬，共成山水。知者上善若水，海纳百川；仁者高山仰止，厚德载物。孔子所说的：“这个水，它可比君子的德。普遍给予而无私，像德；所达到的就生，所达不到的就死，像仁；它的流向低下，弯曲都循着它的理，像义；浅的流行，深的不测，像智；它奔赴百仞的深谷不迟疑，像勇；绵弱但细微都到达，像察；受到恶劣的不避让，像包；蒙受不清的渗入，鲜洁的流出，像善化；到量一定平，像正；盈满了不用概，像度；万次曲折一定向东，像意。所以君子看到大水一定观注它啊。”
仁德的人神用如山，如《韩诗外传》中所说：“这个山，万民所瞻仰啊。材用在这里出生，宝藏在这里培植，飞禽在这里萃集，走兽在这里群伏。养育群物但不疲倦，有像那仁人志士的地方，所以仁者乐山啊。”这最后一点，就很好理解了，那就是：智慧的人造化之功在自身表现为“乐”。仁德的人造化之功在自身表现为“寿”。
儒家思想中智慧与美德是十分被推崇的品质。有一天，孔子对他的学生们说：“聪明的人喜欢水，有仁德的人喜欢山。聪明的人性格就像水一样活泼，有仁德的人就像山一样安静。聪明的人生活快乐，有仁德的人会长寿。”子张便问孔子说：“为什么仁人乐于见到山呢？” 孔子说：“山，它高大巍峨，为什么山高大巍峨仁者就乐于见到它呢？这是因为山上草木茂密，鸟兽群集，人们生产生活所用的一切东西山上都生产，并且取之不尽用之不竭。山出产了许多对人们有益的东西，可它自己并不从人们那里索取任何东西，四面八方的人来到山上取其所需，山都慷慨给予。山还兴风雷做云雨以贯通天地，使阴阳二气调和，降下甘霖以惠泽万物，万物因之得以生长，人民因之得以饱暖。这就是仁人之所以乐于见到山的原因啊。”子贡接着问道：“为什么智者乐于见到水呢？”孔子回答说：“水，它富有一切生命的物体而出乎自然，就像是人的美德；它流向低处，蜿埏曲折却有一定的方向，就像正义一样；它汹涌澎湃没有止境；就像人的德行，假如人们开掘堤坝使其流淌，它就会一泻千里，即使它跌进万丈深的山谷，它也毫无畏惧，就像勇敢无所畏惧。它柔弱，但是却又无所不达，万物出入于它，而变得新鲜洁净，就像善于教化一样。这不就是智者的品格吗？”
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