【附錄】「論風雅頌」：風雅頌乃是樂章之腔調，如言仲呂調、大石調、越調之類是也[4]。大抵《風》是民庶所作，《雅》是朝廷之詩，《頌》是宗廟之詩。謨[5]。器之問《風》《雅》無天子之《風》之義[6]，先生舉鄭漁仲說言「出於朝廷者為雅，出於民俗者為風。文武之時，周、召之民作者[7]，謂之周、召之風。東遷之後，王畿之民作者謂之王風。」似乎大約是如此，亦不敢為斷然之說。但古人作詩體自不同，雅自是雅之體，風自是風之體，如今人做詩曲，亦自有體製不同者，自不可亂，不必說雅之降為風。木之。又曰：「《詩》有是當時朝廷作者，《雅》《頌》是也。若國風，乃採詩者採之民間，以見四方民情之美惡。二《南》亦是採民言而被樂章耳。程先生必要說是周公作以教人，不知是如何，某不敢從。」大雅。「論賦比興」：如直指其名[8]、直叙其事者，賦也。如引物為說者[9]，比也。如本專言其事，而虚用兩句釣起，因而接續去者，興也[10]。大雅。又曰：「如『藳砧今何在』、『何日大刀頭』[11]，此是比體[12]。興之為言起也，言興物而起意。後來古詩猶有此體，如『青青陵上柏，磊磊澗中石。人生天地間，忽如遠行客』，又如『高山有涯，林木有枝。憂來無端，人莫知之』，『青青河畔草，綿綿思遠道』，皆是也。[13]」方子。又曰：「說出那箇物事來是興，不說出那箇物事來是比[14]。如『南有喬木』，只是說『漢有游女』；『奕奕寢廟，君子作之』，只說箇『他人有心，予忖度之』；《關雎》亦然，皆是興體。比體只是從頭比下來，不說破。興、比相近，卻不同。」「比雖是較切，然興卻意較深遠也。有興而不甚深遠者，比而深遠者，這又係人之高下，有做得好底，有拙底。」義剛。「比是以一物比一物，而所指之事常在言外[15]；興是借彼一物以引起此事，而其事常在下句[16]。但比意雖切而卻淺，興意雖闊而味長。」賀孫。「論經緯」：或問三經三緯之說，曰：「三經是風、雅、頌，是做詩底骨子；賦、比、興卻是裏面橫串底，都有賦比興，故謂之三緯[17]。」燾。
上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。風刺之風，福鳳反。風者，民俗歌謡之詩，如物被風而有聲，又因其聲以動物也。上以風化下者，詩之美惡，其風皆出於上而被於下也。下以風刺上者，上之化有不善，則在下之人，又歌詠其風之所自以譏其上也。凡以風刺上者，皆不主於政事，而主於文詞，不以正諫，而託意以諫，若風之被物，彼此無心，而能有所動也。至于王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風、變雅作矣。先儒舊說：二《南》二十五篇為正風，《鹿鳴》至《菁莪》二十二篇為正小雅，《文王》至《卷阿》十八篇為正大雅。皆文、武、成王時詩，周公所定樂歌之詞。《邶》至《豳》十三國為變風，《六月》至《何草不黄》五十八篇為變小雅，《民勞》至《召旻》十三篇為變大雅，皆康、昭以後所作。故其為說如此。國異政，家殊俗者，天子不能統諸侯，故國國自為政；諸侯不能統大夫，故家家自為俗也。然正變之說，經無明文可考，今姑從之，其可疑者則具於本篇云。
【附錄】問：「變風、變雅如何？」曰：「也是後人恁地說，今也只是依他恁地說。」寓[18]。問變雅。曰：「亦是變用他腔調耳。」大雅。「變風又多是淫風之詩[19]，故班固言『男女相與歌詠，以言其傷』是也。聖人存此亦以見上失其教，則民欲動情勝，其弊至此，故曰『詩可以觀』也。」同上。
國史明乎得失之迹，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達於事變，而懷其舊俗者也。風，福鳯反。詩之作，或出於公卿大夫，或出於匹夫匹婦，蓋非一人，而《序》以為專出於國史，則誤矣。說者欲蓋其失，乃云國史紬繹詩人之情性而謌詠之，以風其上。則不唯文理不通，而考之《周禮》，大史之屬掌書而不掌詩，其誦詩以諫，乃太師之屬[20]，瞽矇之職也。故《春秋傳》曰：「史為書，瞽為詩。」說者之云，兩失之矣。
【附錄】「『國史明乎得失之迹』這一句也有病。《周禮》《禮記》中，史并不掌詩，《左傳》說自分曉，以此見得《大序》亦未必是聖人做。」高。又曰：「《周禮》史官如大史、小史、內史、外史[21]，其職不過掌書，無掌詩者，不知『明得失之迹』干國史甚事？」琮。
故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。情者，性之動，而禮義者，性之德也。動而不失其德，則以先王之澤入人者深，至是而猶有不忘者也。然此言亦其大概有如此者，其放逸而不止乎禮義者，固已多矣。
【附錄】「變風止乎禮義[22]，如《泉水》《載馳》固止乎禮義，如《桑中》，有甚禮義？《大序》只是揀說[23]，亦未盡。」淳。
是以一國之事，繫一人之本，謂之風。所謂「上以風化下」。言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。形者，體而象之之謂。小雅皆王政之小事，大雅則言王政之大體也。颂者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。告，古毒反。頌，皆天子所制，郊廟之樂歌。頌、容，古字通，故其取義如此。是謂「四始」，詩之至也。《史記》曰：「《關雎》之亂以為《風》始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始。」所謂「四始」也。《詩》之所以為詩者，至是無餘藴矣。後世雖有作者，其孰能加於此乎？邵子曰：「刪詩之後，世不復有詩矣。」蓋謂此也。
《書·舜典》：帝曰：「夔，命汝典樂，教胄子。直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。夔，舜臣名。胄子，謂天子至卿大夫子弟。教之因其德性之美而防其過。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。聲謂五聲：宫、商、角、徵、羽。宫最濁，而羽極清，所以叶歌之。上下律謂十二律：黄鍾、大呂、大簇、夾鍾、姑洗、仲呂、蕤賓、林鍾、夷則、南呂、無射、應鍾。黄最濁，而應極清，又所以旋相為宫而節其聲之上下。八音克諧，無相奪倫，神人以和。」八音：金、石、絲、竹、匏、土、革、木也。
《周禮》：大師教六詩，曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。說見《大序》。以六德為之本。中、和、祗、庸、孝、友。以六律為之音。六律，謂黄鍾至無射，六陽律也，大呂至應鍾為六陰律，與之相間，故曰六間，又曰六呂。其為教之本末，猶舜之意也。
《禮記·王制》：天子五年一巡狩，命大師陳詩，以觀民風。
《論語》：孔子曰：「吾自衛反魯，然後樂正，《雅》《頌》各得其所。」《前漢·禮樂志》云：「王官失業，《雅》《頌》相錯，孔子論而定之，」故其言如此。《史記》云：「古者《詩》本三千餘篇，孔子去其重，取其可施於禮義者三百五篇。」孔穎達曰：「案書傳所引之詩，見在者多，亡逸者少，則孔子所錄不容十分去九。馬遷之言，未可信也。」愚按：三百五篇，其間亦未必皆可施於禮義，但存其實以為鑒戒耳。子所雅言，《詩》《書》執禮，皆雅言也。嘗獨立，鯉趨而過庭。子曰：「學《詩》乎？」對曰：「未也。」「不學《詩》，無以言。」鯉退而學《詩》。子曰：「興於《詩》。」興，起也。詩本人情，其言易曉，而諷詠之間，優柔浸漬，又有以感人而入於其心，故誦而習焉，則其或邪或正，或勸或懲，皆有以使人志意油然興起於善，而自不能已也。子曰：「小子何莫學夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以羣，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。」子曰：「《詩》三百，一言以蔽之，曰『思無邪』。」凡詩之言善者，可以感發人之善心；惡者，可以懲創人之逸志。其用歸於使人得其情性之正而已。然其言微婉，且或各因一事而發，求其直指全體而言，則未有若「思無邪」之切者。故夫子言《詩》三百篇，而惟此一言足以盡蓋其義。南容三復「白圭」，孔子以其兄之子妻之。白圭，《大雅·抑》之五章也。子曰：「誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？」子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」子貢蓋自謂能無諂無驕者，故以二言質之夫子。夫子以為二者特隨處用力而免於顯過耳，故但以為可。蓋僅可而有所未盡之辭也。又言必其義理渾然，全體貫徹，貧則心廣體胖而忘其貧，富則安處善樂，循理而不自知其富，然後乃可為至爾。子貢曰：「《詩》云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之謂與？」治骨角者，既切之而復磋之。治玉石者，既琢之而復磨之。治之之功不已，而益精也。子貢因夫子告以「無諂」「無驕」，不如「樂」與「好禮」，而知凡學之不可少得而自足，必當因其所至而益加勉焉，故引此詩以明之。子曰：「賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。」往者，其所已言者。來者，其所未言者。子夏問曰：「『巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮』，何謂也？」此逸詩也。倩，好口輔也。盼，目黑白分也。素，粉地，畫之質也。絢，采色，畫之飾也。言人有此倩盼之美質，而又加以華采之飾，如有素地而加采色也。子夏疑其反謂以素為飾，故問之。子曰：「繪事後素。」繪事，繪畫之事也。後素，後於素也。《考工記》曰「繪畫之事，後素功」是也。蓋先以粉地為質，而後可施以五采，猶人有美質，然後可加以文飾。曰：「禮後乎？」子曰：「起予者商也，始可與言《詩》已矣。」禮必以忠信為質，猶繪事必以粉素為先。起，猶發也。起予，言能起發我之志意。
咸丘蒙問曰：「《詩》云：『普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。』而舜既為天子矣，敢問瞽瞍之非臣，如何？」孟子曰：「是詩也，非是之謂也。勞於王事而不得養父母也。曰：『此莫非王事，我獨賢勞也』。故說《詩》者，不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。如以辭而已矣，《雲漢》之詩曰：『周餘黎民，靡有孑遺。』信斯言也，是周無遺民也。」程子曰：「舉一字是文，成句是辭。」愚謂：意，謂己意；志，謂詩人之志；逆，迎之也。其至否遲速，不敢自必，而聽於彼也。
程子颢，字伯淳。颐，字正叔。曰：「詩者，言之述也，言之不足而長言之，詠歌之所由興也。其發於誠感之深，至於不知手之舞、足之蹈，故其入於人也亦深。古之人，幼而聞歌誦之聲，長而識美刺之意，故人之學由詩而興。後世老師宿儒尚不知詩之義，後學豈能興起乎？」又曰：「興於詩者，吟詠情性，涵暢道德之中而歆動之，有『吾與點也』之氣象。」又曰：「學者不可不看《詩》，看《詩》便使人長一格[24]。」
【附錄】「伊川有《詩解》數篇，說到《小雅》以後極好，蓋是王公大人好生地做，都是識道理人言語，故他裏面說得儘有道理，好仔細觀看。非如《國風》，或出於婦人小夫之口，但可觀其大概也。」銖。「詩六義，伊川先生也自未見得，看所說有甚廣大處，仔細看，本指卻不如此。」賀孫。「程先生《詩傳》取義太多，詩人平易，恐不如此。」
張子載，字子厚曰：「置心平易，然後可以言《詩》。涵泳從容，則忽不自知而自解頤矣。若以文害辭，以辭害意，則幾何而不為高叟之固哉！」又曰：「求《詩》者貴平易，不要崎嶇求合，盖詩人之情性，温厚平易老成。今以崎嶇求之，其心先狹隘，無由可見。」又曰：「詩人之志主平易，故無艱險之言，大率所言皆目前事，而義理存乎其中。以平易求之，則思遠以廣；愈艱險，則愈淺近矣。」
【附錄】「橫渠云：『置心平易，始知《詩》。』然解『悠悠蒼天，此何人哉』卻不平易。」必大。
上蔡謝氏良佐，字顯道。曰：「學《詩》須先識得六義體面，而諷詠以得之[25]。愚按：六義之說，見於《周禮》《大序》，其辭甚明，其用可識。而自鄭氏以來，諸儒相襲，不唯不能知其所用，反引異說而汩陳之。唯謝氏此說，為庶幾得其用耳。
【附錄】「上蔡先生甚曉得《詩》[26]，他云『讀《詩》須先要識得六義體面』，這是他識得要領處。」賀孫。
古詩即今之歌曲，今之歌曲往往能使人感動。至學《詩》，却無感動興起處，只為泥章句故也。明道先生善言《詩》[27]，未嘗章解句釋，但優游玩味、吟哦上下，便使人有得處。如曰『瞻彼日月，悠悠我思。道之云遠，曷云能來』，思之切矣；『百爾君子，不知德行。不忮不求，何用不臧』，歸於正也。」又曰：「明道先生談《詩》，並不曾下一字訓詁，只轉却一兩字，點掇地念過，便教人省悟。」點，平聲。
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[1]「心」下「之」字原作「有」，據元刊十一行本《詩傳綱領》改。
[2]「詠」原作「諫」，據元刊十一行本《詩傳綱領》改。
[3]「大」原作「太」，據元刊十一行本《詩傳綱領》改。
[4]據《朱子語類》卷八十，此句為余大雅所錄。
[5]「謨」，《朱子語類》卷八十作「去僞」。
[6]「無」上，《朱子語類》卷八十有「與」字。
[7]「民」，《朱子語類》卷八十無。
[8]「如」，《朱子語類》卷八十無。
[9]「說」，《朱子語類》卷八十作「況」。
[10]《朱子語類》卷八十釋「興」在釋「比」之前。
[11]「日」，《朱子語類》卷八十一作「當」。
[12]據《朱子語類》卷八十一，此句為黄卓所錄。
[13]「興之為言起也」至「起意」見於《朱子語類》卷八十一，自「後來」以後見於《朱子語類》卷八十，文字略異。
[14]據《朱子語類》卷八十，自「又曰」至「不同」為陳植所錄。
[15]「常」原作「嘗」，據《朱子語類》卷八十改。
[16]「常」原作「嘗」，據《朱子語類》卷八十改。
[17]《朱子語類》卷八十以賦、比、興為「三經」，風、雅、頌是「裏面橫串底」，與此正相反。
[18]「寓」，《朱子語類》卷八十作「」。
[19]「淫風」，《朱子語類》卷八十作「淫亂」。
[20]「太」原作「大」，據元刊十一行本《詩傳綱領》改。
[21]「大」，《朱子語類》卷八十一作「太」。
[22]「變風」二字，《朱子語類》卷八十無。
[23]「揀」下，《朱子語類》卷八十有「好底」二字。
[24]「看《詩》」二字原無，據元刊十一行本《詩傳綱領》補。
[25]「詠」字原無，據元刊十一行本《詩傳綱領》補。
[26]此句，《朱子語類》卷八十作「若上蔡怕晓得《詩》」。
[27]「言」原作「說」，據元刊十一行本《詩傳綱領》改。
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