豳一之十五

    豳，國名。在《禹貢》雍州岐山之北，原隰之野。虞夏之際，棄為后稷，而封於邰。及夏之衰，棄稷不務，棄子不窋失其官守，而自竄於戎狄之間。不窋生鞠陶，鞠陶生公劉，能復修后稷之業，民以富實，乃相土地之宜，而立國於豳之谷焉。十世而大王徙居岐山之陽，十二世而文王始受天命，十三世而武王遂為天子。武王崩，成王立，年幼不能涖阼，周公旦以冢宰攝政，乃述后稷、公劉之化，作詩一篇以戒成王，謂之《豳風》。而後人又取周公所作及凡為周公而作之詩以附焉。豳，在今邠州三水縣。邰，在今京兆府武功縣。

    七月流火叶虎委反，九月授衣叶上聲。一之日觱音必發叶方吠反，二之日栗烈叶力制反。無衣無褐音曷，叶許例反，何以卒歲或曰發、烈、褐皆如字，而歲讀如雪？三之日于耜叶羊里反，四之日舉趾，同我婦子叶奬履反[1]，饁炎輙反彼南畝叶滿彼反，田畯音俊至喜。

    賦也。七月，斗建申之月，夏之七月也。後凡言月者放此。流，下也。火，大火，心星也。以六月之昏，加於地之南方，至七月之昏，則下而西流矣。九月霜降始寒，而蠶績之功亦成，故授人以衣，使禦寒也。一之日，謂斗建子，一陽之月。二之日，謂斗建丑，二陽之月也。變月言日，言是月之日也。後凡言日者放此。蓋周之先公，已用此以紀候，故周有天下，遂以為一代之正朔也。觱發，風寒也。栗烈，氣寒也。褐，毛布也。歲，夏正之歲也。于，往也。耜，田器也。于耜，言往修田器也。舉趾，舉足而耕也。我，家長自我也。饁，餉田也。田畯，田大夫，勸農之官也。周公以成王未知稼穡之艱難，故陳后稷、公劉風化之所由，使瞽矇朝夕諷誦以教之。此章首言七月暑退將寒，故九月而授衣以禦之，蓋十一月以後風氣日寒，不如是則無以卒歲也。正月則往修田器，二月則舉趾而耕。少者既皆出而在田，故老者率婦子而餉之，治田早而用力齊，是以田畯至而喜之也。此章前段言衣之始，後段言食之始，二章至五章，終前段之意。六章至八章，終後段之意。

    【纂疏】張氏曰：「七月之詩，皆以夏正為斷。」曹氏曰：「公劉正當夏時，所用者夏正也。」孔氏曰：「一之日、二之日，猶言一月之日、二月之日者，十外之餘，謂數從一而終於十，更有餘月，還以一二紀之也。」黄氏曰：「或曰周公，周臣，言夏正不順。予謂后稷居邰，至公劉居豳，正夏之時也，當夏時而言夏正，其說明矣。先儒乃以一之日為周正，因謂周公以月紀夏，以日紀周，不知夫所謂日者特以一陽之復，故以日言之，豈謂周正乎？如《易》之言『八月有凶』、『七日來復』，初豈有異義者哉？」《釋文》曰：「耜，《易》：『斵木為耜，揉木為耒。』手耕曲木曰耒，耒端木曰耜。耜，耒下耓也。」濮斗南曰：「此器本以兩字為名，而可偏舉，故《周頌》『有略其耜』、『畟畟良耜』，以起土者言之。《祭義》『天子、諸侯躬秉耒』，以手所執柄言之。」孔氏曰：「《月令》季冬，命農計耦耕事，修耒耜，具田器。孟春，天子躬耕帝籍。今以正月修耒耜，二月始舉足而耕，故《傳》云『豳土晚寒』，鄭云『于耜、舉趾』[2]，皆校中國一月也。」又曰：「周公陳先公在豳教民周備，使衣食充足，寒暑及時，民奉上教，知其早晚，各自勸勉，以勤事業。故『同我婦子，饁彼南畝』，及『嗟我婦子，曰為改歲』，此述民人之志，為序先公號令之辭。」

    七月流火，九月授衣。春日載陽，有鳴倉庚叶古郎反。女執懿筐，遵彼微行叶户郎反，爰求柔桑。春日遲遲，采蘩祁祁巨之反。女心傷悲，殆及公子同歸。

    賦也。載，始也。陽，温和也。倉庚，黄鸝也。懿，深美也。遵，循也。微行，小徑也。柔桑，穉桑也。遲遲，日長而暄也。蘩，白蒿也，所以生蠶，今人猶用之。蓋蠶生未齊，未可食桑，故以此啖之也。祁祁，衆多也，或曰徐也。公子，豳公之子也。再言流火、授衣者，將言女功之始，故又本於此。遂言春日始和，有鳴倉庚之時，而蠶始生，而執深筐以求穉桑[3]。然又有生而未齊者，則采蘩者衆，而此治蠶之女，感時而傷悲。蓋是時公子猶娶於國中，而貴家大族連姻公室者，亦無不力於蠶桑之務，故其許嫁之女，預以將及公子同歸而遠其父母為悲也。其風俗之厚，而上下之情交相忠愛如此。後章凡言公子者放此。

    七月流火，八月萑户官反葦韋鬼反。蠶月條它彫反桑，取彼斧斨七羊反，以伐遠揚，猗於宜反彼女桑。七月鳴鵙圭覓反，八月載績。載玄載黄，我朱孔陽，為公子裳。

    賦也。萑葦，即蒹葭也。蠶月，治蠶之月。條桑，枝落之采其葉也。斧，隋銎。斨，方銎。遠揚，遠枝揚起者也。取葉存條曰猗。女桑，小桑也。小桑不可條取，故取其葉而存其條，猗猗然耳。鵙，伯勞也。績，緝也。玄，黑而有赤之色。朱，赤色。陽，明也。言七月暑退將寒，而是歲禦冬之備，亦庶幾其成矣，又當預擬來歲治蠶之用，故於八月萑葦既成之際而收蓄之，將以為曲薄。至來歲治蠶之月，則采桑以供蠶食，而大小畢取，見蠶盛而人力至也。蠶事既備，又於鳴鵙之後，麻熟而可績之時，則績其麻以為布。而凡此蠶績之所成者，皆染之，或玄或黄，而其朱者尤為鮮明，皆以供上，而為公子之裳。言勞於其事而不自愛，以奉其上，蓋至誠慘怛之意，上以是施之，下以是報之也。以上二章，專言蠶績之事，以終首章前段「無衣」之意。

    【纂疏】孔氏曰「萑葦」，見《蒹葭》，「《月令》：『季春，具曲植筐筥。』注：『曲，薄也。植，槌也。』薄用萑葦為之，以為蠶用。」又曰：「『條桑』，謂斬條於地，采之也[4]。《釋文》曰[5]：斨即斧也。銎孔，斧受柄處。隋孔，形狹而長。女桑，荑桑。」郭氏曰：「今俗呼桑樹小而條長者為女桑樹。」孔氏曰：「鵙，夏至來，冬至去，應陰氣之動，其聲鵙鵙，以聲得名。」《補傳》曰：「仲夏始鳴，七月則鳴之極。」曹氏曰：「《祭義》云：『歲既暮矣[6]，世婦卒蠶，遂獻繭于夫人。及良日，夫人繅，三盆手，遂采綠之、玄黄之，以為黼黻文章。君服之以祀先王先公，敬之至也。』」

    四月秀葽於遙反，五月鳴蜩徒彫反。八月其穫户郭反，十月隕于敏反蘀音託。一之日于貉户各反，取彼狐貍力之反，為公子裘叶渠之反。二之日其同，載纘子管反武功。言私其豵子公反，獻豜古年反于公。

    賦也。不榮而實曰秀。葽，草名。蜩，蟬也。穫，禾之早者可穫也。隕，墜。蘀，落也。謂草木隕落也。貉，狐貍也。于貉，猶言于耜，謂往取狐貍也。同，竭作以狩也。纘，習而繼之也。豵，一歲豕。豜，三歲豕。言自四月純陽，而歷一陰四陰以至純陰之月，則大寒之候將至。雖蠶桑之功無所不備，猶恐其不足以禦寒，故于貉而取狐貍之皮，以為公子之裘也。獸之小者私之以為已有，而大者則獻之於上，亦愛其上之無已也。此章專言狩獵，以終首章前段「無褐」之意。

    【纂疏】《釋草》曰：「木謂之華，草謂之榮。」鄭氏曰：「物成自秀葽始。」曹氏曰：「葽，遠志也。劉向說葽味苦，謂之苦葽。」《本草》：「遠志，一名棘菀，一名葽繞[7]，一名細草。四月采根，葉陰乾。」孔氏曰：「蜩，《方言》：『楚謂蟬為蜩，秦、晉謂之蟬。』」《釋文》曰：「穫，刈穀也。」孔氏曰：「蘀，落葉為蘀。」《釋文》曰[8]：「貉，似狐，善睡，其子名貆音喧。」孔氏曰：「《禮》無貉裘[9]，唯孔子狐貉以居[10]，明貉賤也[11]。」嚴氏曰：「取貉以為自用之裘[12]，狐狸以為公子裘[13]，賤自奉，貴奉公也。」

    五月斯螽音終動股，六月莎素和反雞振羽。七月在野叶上與反，八月在宇，九月在户後五反，十月蟋蟀入我牀下叶後五反。八字一句。穹起弓反窒珍悉反熏許云反鼠，塞向墐音覲户同上。嗟我婦子叶兹五反，曰為改歲，入此室處。

    賦也。斯螽、莎雞、蟋蟀一物，隨時變化而異其名。動股，始躍而以股鳴也。振羽，能飛而以翅鳴也。宇，簷下也。暑則在野，寒則依人。穹，空隙也。窒，塞也。向，北出牖也。墐，塗也。庶人篳户，冬則塗之。东莱呂氏曰：「十月而曰改歲，三正之通于民俗尚矣，周特舉而迭用之耳。」言覩蟋蟀之依人，則知寒之將至矣。於是室中空隙者塞之，熏鼠使不得穴於其中，塞向以當北風，墐户以禦寒氣。而語其婦子曰：歲將改矣，天既寒而事亦已，可以入此室處矣。此見老者之愛也。此章亦以終首章前段禦寒之意。

    【附錄】問：「東萊曰：『十月而曰改歲，則三正之通于民俗尚矣，商周而迭用之耳[14]。』據《七月》詩如『七月流火』之類，是用夏正；『一之日觱發』之類，即不見其用商正。而呂氏以『舉而迭用之』，何也？」先生曰：「周歷夏、商，其未有天下之時固用夏、商之正朔，然其國僻遠，無純臣之義，又自有私記其時月者，故三正皆曾用之也。」時舉。

    【纂疏】嚴氏曰：「斯螽，蚣蝑也音嵩須，蚱蜢也。舊說以為即螽斯，非也，考見《周南·螽斯》。舍人云：『斯螽，舂黍。』陸璣云：『幽州謂舂箕，蝗類，長而青，長股長脚，股鼓鳴者也[15]。或謂似蝗而小，斑黑，股似玳瑁。五月中，兩股相切作聲，聞數十步。江東呼叱蛨音摘麥。』山陰陸氏謂：『蚱蜢善害田穉[16]。』孔氏曰[17]：『莎雞，絡緯也，促織之類。』陸璣云：『莎雞，如蝗，斑色，毛翅數重，其翅正赤。六月中飛而振羽，索索作聲。或謂天雞。』今絡緯是也。山陰陸氏曰：『謂其鳴如紡緯也。促織一名投機，謂其聲如急纖也。』蟋蟀即促織，解見《唐·蟋蟀》。」按《集傳》本伊川程子說，然三物名色誠異，故備載之。篳户，以荆竹織門以通風，故泥之。

    愚觀東萊「三正通於民俗」之說，以為「商周特舉而迭用之」，不能無疑。蓋公劉乃夏時也，商正猶且未建，何有于周？況「曰為改歲」之文，乃述夏時豳父老之語，豈得預言之乎？疊山謝氏曰：「《七月》一章云『一之日觱發，二之日栗烈，無衣無褐，何以卒歲』，是以十二月為歲之終矣。既以十二月為歲之終，必以正月為歲之始。改歲乃大寒之候，一變為立春，則歲律改矣。《七月》詩察天時之變於未至，思人事之備于方來。『五月斯螽動股』之時，已知莎雞六月必振羽，七月必在野，八月必在宇，九月必在户，十月必入我床下。當蟋蟀未入床下之時，即為『穹窒熏鼠，塞向墐户』之計。所以為此者，正為十一月觱發，十二月栗烈。至大寒則寒氣極而改為立春矣，不入隩室可乎！」觀此則東萊之說不足疑矣。

    六月食鬱及薁於六反，七月亨普庚反葵及菽音叔。八月剥普卜反棗叶音走，十月穫稻叶徒苟反。為此春酒，以介眉夀叶殖酉反。七月食瓜叶音孤，八月斷壺，九月叔苴七餘反。采荼音徒薪樗敕書反，食音嗣我農夫。

    賦也。鬱，棣屬。薁，蘡薁也。葵，菜名。菽，豆也。剥，擊也，穫稻以釀酒也。介，助也。介眉夀者[18]，頌禱之詞也。壺，瓠也。食瓜斷壺，亦去圃為場之漸也。叔，拾也。苴，麻子也。荼，苦菜也。樗，惡木也。自此至卒章皆言農圃、飲食、祭祀、燕樂，以終首章後段之意。而此章果酒嘉蔬以供老疾、奉賓祭，瓜瓠苴荼，以為常食。少長之義，豐儉之節然也。

    【纂疏】孔氏曰：「鬱樹高五六尺，實大如李，而正赤，食之甜。《本草》：『一名雀李，一名車下李。與棣相類。』薁，薁李，二者相類，同時熟。」濮氏曰：「陸氏又云薁李，一名車下李，蓋二者相類，故名稱相亂。」山陰陸氏曰：「葵有紫、白二種。《左傳》：『鮑莊子之智不如葵，葵猶能衛其足。』今葵心隨日光所轉，輒低覆其根。」《爾雅》曰：「莖大，葉小，花紫黄色，可茹。」濮氏曰：「戎葵，一名蜀葵，秋種經冬至春實。」李氏曰：「公儀子拔園葵，此也。」濮氏曰：「菽，豆，葉謂之藿。」孔氏曰：「眉壽，人老年者，必有毫毛秀出。」劉氏曰：「瓠之枯者可為壺，嫩者可茹。」濮氏曰：「樗，《莊子》：『不材之木，惟可充薪。』」

    九月築場圃博故反，十月納禾稼叶古護反。黍稷重直容反穋音六，叶六直反，禾麻菽麥叶訖力反。嗟我農夫，我稼既同，上入執宫功。晝爾于茅，宵爾索綯徒刀反。亟紀力反其乘屋，其始播百穀。

    賦也。場、圃同地，物生之時則耕治以為圃而種菜茹，物成之際則築堅之以為場而納禾稼。蓋自田而納之於場也。禾者，穀連藁秸之總名。禾之秀實而在野者曰稼。先種後熟曰重，後種先熟曰穋。再言禾者，稻秫苽粱之屬皆禾也。同，聚也。宫，邑居之宅也。古者民受五畝之宅，二畝半為廬在田，春夏居之；二畝半為宅在邑，秋冬居之。功，葺治之事也。或曰：公室官府之役也。古者「用民之力，歲不過三日」是也。索，絞也。綯，索也。乘，升也。言納於場者無所不備，則我稼同矣，可以上入都邑，而執治宫室之事矣。故晝往取茅，夜而絞索，亟升其屋而治之。蓋以來歲將復始播百穀，而不暇於此故也。不待督責而自相警戒，不敢休息如此。呂氏曰：「此章終始農事，以極憂勤艱難之意。」

    【纂疏】李氏曰：「黍稷，見《王·黍離》。『上入』，由田野上都邑，故稱之上。」愚按：如《集傳》「或說」，則「晝爾于茅」以下已是歸治其屋。嚴氏曰：「宮功方畢，即治野廬也。」

    二之日鑿冰沖沖，三之日納于凌力證反陰叶於容反。四之日其蚤音早，獻羔祭韭音九，叶已小反。九月肅霜，十月滌徒力反場。朋酒斯饗叶虚良反，曰殺羔羊。躋子奚反彼公堂，稱彼兕觥虢彭反，叶古黄反，萬壽無疆！

    賦也。鑿冰，謂取冰於山也。沖沖，鑿冰之意。《周禮》「正歲十二月，令斬冰」是也。納，藏也。藏冰，所以備暑也。凌陰，冰室也。豳土寒多，正月風未解凍，故冰猶可藏也。蚤，蚤朝也。韭，菜名。獻羔祭韭而後啓之。《月令》「仲春，獻羔開冰，先薦寢廟」是也。蘇氏曰：「古者藏冰發冰，以節陽氣之盛。夫陽氣之在天地，譬猶火之著於物也[19]，故常有以解之。十二月陽氣藴伏，錮而未發，其盛在下，則納冰於地中。至於二月，四陽作，蟄蟲起，陽始用事，則亦始啓冰而廟薦之。至於四月，陽氣畢達，陰氣將絶，則冰於是大發。食肉之禄，老病喪浴，冰無不及。是以冬無愆陽，夏無伏陰，春無凄風，秋無苦雨，雷出不震，無災霜雹，癘疾不降，民不夭札也。」胡氏曰：「藏冰開冰，亦聖人輔相燮調之一事爾，不專恃此以為治也。」肅霜，氣肅而霜降也。滌場者，農事畢而掃場地也。兩尊曰朋，鄉飲酒之禮「兩尊壺于房户間」是也[20]。躋，升也。公堂，君之堂也。稱，舉也。疆，竟也。張子曰：「此章見民忠愛其君之甚，既勸趨其藏冰之役，又相戒速畢場功，殺羊以獻于公，舉酒而祝其壽也。」

    【附錄】問：「『躋彼公堂，稱彼兕觥』，民何以得升君之堂？」曰：「周初國小，君民相親，其禮樂法制亦未甚備，而民事艱難，君則盡得以知之。成王之時，禮樂備，法制立，然但知為君之尊而未必知為國之初此等意思也，故周公特作此詩，使之因是以知民事也。」時舉。

    【纂疏】《左傳》：「古者日在北陸，而藏冰深山窮谷，於是取之。」注云：「夏十二月，日在虚危」。孔氏曰：「《天官·淩人》十二月斬冰，即納之[21]。豳土晚寒，故正月藏之。」嚴氏曰：「《補傳》曰：『君民之間上下相親，不啻如家人父子。周之王業由於得民，世出三十，年八百，基於此。國人以羔羊朋酒自詣公堂，其禮甚野，其意甚真。雖立國之初，庶事草草，然非三代之時，安得此風俗也？」

    《七月》八章，章十一句。

    《周禮·籥章》：中春晝擊土鼓，龡《豳詩》以逆暑，中秋夜迎寒亦如之。即謂此詩也。王氏曰：「仰觀星日霜露之變，俯察昆蟲草木之化，以知天時，以授民事。女服事乎內，男服事乎外，上以誠愛下，下以忠利上。父父子子，夫夫婦婦，養老而慈幼，食力而助弱，其祭祀也時，其燕饗也節，此《七月》之義也。」

    愚按：《補傳》曰：「《豳》，周公之詩，不列正風，何也？豳非周之列國，周公為遭變而作，不得謂之正風也。《公劉》入《雅》，《七月》不入《雅》，何也？《雅》所言，王者之事也；《七月》以周公故，屈居《風》也。」又按：黄實夫曰：「《公劉》乃召康公作以戒成王，言公劉之厚於民；《七月》則豳國本有是歟？《周禮·春官》『迎寒暑而吹《豳詩》』，可見周公特陳之，非公所作也。故詩惟言豳國之風俗，初不言后稷、先公如何而率民。此《公劉》所以入《雅》，《七月》所以不得入《雅》也。」愚謂黄說似優。《補傳》謂周公遭變而作，尚可，謂雅言王者事，則《公劉》亦合不得入《雅》也。竊謂詩乃周家之詩，豳特夏之列國，而況《七月》惟言豳民之風俗，則不及於周之先公，特以周公故，得處變風之末。亦犹《商頌》乃商詩，因正考父得於周之太師，故得列周、魯之詩末，固不可與《公劉》并也。竊疑《豳風》之作，何以獨首《七月》？豈亦如《六月》因於出征，《正月》因於繁霜，《十月》因於日食，《四月》因於遭亂，《七月》特因於遭變而作也歟？至若《豳風》所載，一歲間事，獨缺建辰之三月，毋亦周公偶忘之歟？

    鴟鴞鴟鴞，既取我子又叶入聲。無毁我室又叶上聲。恩斯勤斯，鬻由六反子之閔叶眉貧反斯。

    比也。為鳥言以自比也。鴟鴞，鵂鶹，惡鳥，攫鳥子而食者也。室，鳥自名其巢也。恩，情愛也。勤，篤厚也。鬻，養。閔，憂也。武王克商，使弟管叔鮮、蔡叔度監于紂子武庚之國。武王崩，成王立，周公相之，而二叔以武庚叛，且流言於國曰：「周公將不利於孺子。」故周公東征，二年，乃得管叔、武庚而誅之，而成王猶未知公之意也。公乃作此詩以貽王，托為鳥之愛巢者，呼鴟鴞而謂之曰：鴟鴞鴟鴞，爾既取我之子矣，無更毁我之室也。以我情愛之心，篤厚之意，鬻養此子，誠可憐憫。今既取之，其毒甚矣，况又毁我室乎！以比武庚既敗管、蔡，不可更毁我王室也。

    【附錄】或問：「『既取我子，無毀我室』，解者以為武庚既殺管、蔡，不可復亂我王室[22]，不知是如此否？畢竟當初是管、蔡挾武庚為亂。武庚是紂子，豈有父為人所殺，而其子安然事之不報讎者？」曰：「詩人之言只得如此，不成歸怨管、蔡？」又問[23]：「不知當初合天下之力誅紂了，卻使自家屋裏人自做出一場大疎脫！這个是周公之過無疑。然當初周公使管、蔡者，想見那時是好在，必不疑他。後來有這般事[24]，管、蔡後來必是被武庚與商之頑民每日將酒去灌啗他，乘醉以言離間之，曰：『你是兄，卻出在此；周公是弟，反執大權以臨天下。』管、蔡獃，想得被這幾箇唆動了[25]，所以流言說：『公將不利於孺子。』這箇都是武庚與商之頑民教他，所以使得管、蔡如此。」曰：「必是當日因酒做出許多事，而《詩》《書》《傳》所載得大概[26]，其中更有幾多機變曲折在。」僴。

    【纂疏】《爾雅》曰：「鴟鴞，别名鵜鴃。」郭氏曰：「鴟類。」呂氏曰：「惡聲之鷙鳥，《詩》『有鴞萃止』、『翩彼飛鴞』、『為梟為鴟』，蓋鴞之類也。」東萊呂氏曰：「周公謂管、蔡為子者，為周家語殷民之辭。」

    迨天之未陰雨，徹彼桑土音杜，徒古反，綢直留反繆莫侯反牖户叶後五反。今女音汝下民，或敢侮予叶演女反？

    比也。迨，及。徹，取也。桑土，桑根皮也。綢繆，纏綿也。牖，巢之通氣處。户，其出入處也。亦為鳥言：我及天未陰雨之時，而往取桑根以纏綿巢之隙穴，使之堅固，以備陰雨之患，則此下土之民，誰敢有侮予者？亦以比已深愛王室，而預防其患難之意。故孔子贊之曰：「為此詩者，其知道乎？能治其國家，誰敢侮之？」

    【纂疏】東萊呂氏曰：「桑土，《韓詩》作杜。《方言》云：『東齊謂根曰杜。』」

    予手拮音吉据音居，予所捋力活反荼。予所畜租子胡反，予口卒瘏音徒。曰予未有室家叶古胡反。

    比也。拮据，手口共作之貌。捋，取也。荼，萑苕，可藉巢者也。蓄，積。租，聚也。卒，盡。瘏，病也。室家，巢也。亦為鳥言：作巢之始，所以拮据以捋荼蓄租，勞苦而至於盡病者，以巢之未成也。以比已之前日所以勤勞如此者，以王室之新造而未集故也。

    【附錄】「詩辭多是出於當時鄉談[27]，雜而為之，如《鴟鴞》云『拮据』、『捋荼』之語皆此類也。」又曰：「此詩乃周公為之，公不知其人如何，其言聱牙難考[28]。如周公之言便難讀[29]，如《立政》《君奭》篇是也。最好者惟《無逸》一書，中間用字亦有『譸張為幻』之語。若《周官》《蔡仲》等篇，知是官樣文字，必出於當時有司潤色之文，非純周公語也。」卓。

    【纂疏】毛氏曰：「拮据，撠挶也音戟菊。」孔氏曰：「撠，持也。撠挶，謂以手爪挶持草[30]。」東萊呂氏曰：「《韓詩》：『口足為事曰拮据。』」孔氏曰：「薍為萑，萑苕謂薍之秀穗。《出其東門》箋云：『荼，茅秀。』然則茅薍之秀，其物相類，故名荼也。」王氏曰：「租與租賦之租同。」嚴氏曰：「手拮据而捋荼，蓄租而口卒瘏，交錯言之也。」一說：濮氏曰：「租、蒩同，藉也。《禮》鄉師大祭祀供茅蒩，司巫祭祀供蒩館。蓄租，言蓄之以為藉。」

    予羽譙譙在消反，予尾翛翛素彫反。予室翹翹祈消反，風雨所漂匹遥反摇。予維音嘵嘵呼堯反。

    比也。譙譙，殺也。翛翛，敝也。翹翹，危也。嘵嘵，急也。亦為鳥言：羽殺尾敝以成其室，而未定也，風雨又從而飄摇之，則我之哀鳴，安得而不急哉？以比已既勞悴，王室又未安，而多難乘之，則其作詩以喻王，亦不得而不汲汲也。

    【附錄】問：「周公作《鴟鴞》詩以遺成王，其辭艱苦深奥，不知當時成王如何便理會得？」曰：「當時事變在眼前，故讀其詩便知其用意所在。自今讀之，既不及當時事，所以謂其詩難曉。然成王雖得此詩，亦只是不敢誚公，其心未必能遂無疑，及至雷風之變，啟《金縢》之書後方始釋然開悟。」先生卻問必大曰：「成王因何知有金縢後啟之？」必大曰：「此二公贊之也。」又問：「二公何故許時不說，若雷不響，風不起時，又如何？」必大曰：「聞之呂大著云：『此見二公功夫處，二公在裏面調護，非一日矣，但他人不得而知爾。』」曰：「東萊愛說一般如此道理。」必大問：「其事畢竟如何[31]？」曰：「是時周公握了大權，成王自是轉動周公未得。便假無風雷之變，周公亦須别有道理。李懷光反，其子璀告德宗曰：『臣父能危陛下，陛下不能制臣父。』借此可見當時事勢。然于周公之事，則不過使成王終於省悟耳。」必大。

    《鴟鴞》四章，章五句。

    事見《書·金縢》篇。

    我徂東山，慆慆吐刀反不歸無韻，未詳。我來自東，零雨其濛。我東曰歸，我心西悲。制彼裳衣，勿士行户郎反枚叶謨悲反。蜎蜎烏玄反者蠋音蜀，烝在桑野叶上與反。敦都回反彼獨宿，亦在車下叶後五反。

    賦也。東山，所征之地也。慆慆，言久也。零，落也。濛，雨貌。裳衣，平居之服也。「勿士行枚」，未詳其義。鄭氏曰：「士，事也[32]。行，陳也。枚，如箸銜之，有繣結項中，以止語也。」蜎蜎，動貌。蠋，桑蟲似蠶者也。烝，發語辭。敦，獨處不移之貌。此則興也。成王既得《鴟鴞》之詩，又感雷風之變，始悟而迎周公。於是周公東征已三年矣，既歸，因作此詩以勞歸士，盖為之述其意而言曰：我之東征既久，而歸塗又有遇雨之勞，因追言其在東而言歸之時，心已西嚮而悲。於是制其平居之服，而以為自今可以勿為行陳銜枚之事矣。及其在塗，則又覩物起興而自嘆曰：彼蜎蜎者蠋，其在彼桑野矣[33]，此敦然而獨宿者，則亦在此車下矣。

    【附錄】《東山》詩曲盡人情。方其盛時作之於上，《東山》是也，及其衰世，則作之於下，《伯兮》是也。燾。

    【纂疏】李氏曰：「周在豐鎬，管、蔡挾三監叛其地，在王室之東。周公自東而征之，則是自西而東，故謂之東征。」孔氏曰：「大司馬大閱教戰，遂鼓銜枚而進。」一說：濮氏曰：「慆疑作滔，行當作銜，不必析行陳與銜枚為二事。」

    我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其濛。果臝力果反之實，亦施羊豉反于宇。伊威在室，蠨音蕭蛸所交反在户後五反。町他頂反畽他短反鹿場，熠以執反燿以照反宵行叶户郎反。不可畏叶於非反也，伊可懷叶胡威反也。

    賦也。果臝，栝樓也。施，延也。蔓生延施于宇下也。伊威，鼠婦也。室不掃則有之。蠨蛸，小蜘蛛也。户無人出入，則結網當之。町畽，舍旁隙地也。無人焉，故鹿以為場也。熠燿，明不定貌。宵行，蟲名，如蠶，夜行，喉下有光如螢也。章首四句，言其往來之勞，在外之久，故每章重言，見其感念之深。遂言已東征而室廬荒廢至於如此，亦可畏矣。然豈可畏而不歸哉？亦可懷思而已。此則述其歸未至而思家之情也。

    【纂疏】果臝，齊人謂之天瓜，六月華，七月實。陸氏曰：「伊威亦名委黍，在壁根下甕底土中生[34]，似白魚。蠨蛸名長踦音欺，脚也[35]，小如蜘蛛，而足長，喜結網，當户人觸之，則伸前後足如草，使人不疑為蟲，故名長踦。」程氏曰：「町畽，廬傍畦壟。」董氏曰：「《區種法》曰：『伊尹作為區田，一畝中地長十八丈，分十八丈作十五町，町間分十四道通人行，畽為田所聚。』」濮氏曰：「舊說以熠耀即螢，以宵行為夜飛，與下章『熠耀其羽』相戾，當知『宵行』乃蟲名。」李氏曰：「家無人，方見此五物，非可畏也，但起人懷思之情也。」

    我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其濛。鸛古玩反鳴于垤田節反，叶地一反，婦嘆于室。洒掃穹窒，我征聿至叶入聲。有敦都回反瓜苦，烝在栗薪。自我不見，于今三年叶尼因反。

    賦也。鸛，水鳥似鶴者也。蛭，蟻塚也。穹窒，見《七月》。將陰雨則穴處者先知，故蟻出垤而鸛就食之，遂鳴于其上也。行者之妻亦思其夫之勞苦而嘆息於家。於是洒掃穹窒以待其歸，而其夫之行忽已至矣。因見苦瓜繫於栗薪之上，而曰：自我之不見此，亦已三年矣。栗，周土所宜木，與苦瓜皆微物也。見之而喜，則其行久而感深可知矣。

    【纂疏】陸氏曰：「鸛，似鶴而大，長頸，赤喙，白身，黑尾翅。」程氏曰：「瓜之苦者不可食，故過時而猶存，蔓延于栗薪之上。」一說：濮氏曰：「垤，土之高也。」《孟子》曰：「泰山之於丘垤。」舊以垤為蟻封，恐非蟻垤，猶言蜂房、燕壘，謂其似耳，非先有彼而後取之以名此也。」

    我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其濛。倉庚于飛，熠燿其羽。之子于歸，皇駁邦角反其馬叶滿補反。親結其縭叶離、羅二音，九十其儀叶宜、俄二音。其新孔嘉叶居宜、居何二反，其舊如之何叶奚、河二音[36]？

    賦而興也。倉庚飛，昏姻時也。熠燿，鮮明也。黄白曰皇，駵白曰駁。縭，婦人之褘也。母戒女而為之施衿結帨也。九其儀，十其儀，言其儀之多也。賦時物以起興，而言東征之歸士，未有室家者，及時而昏姻，既甚美矣；其舊有室家者，相見而喜，當如何邪？

    【纂疏】濮氏曰：「皇，黄白馬也，謂有黄處有白處。駁，駵白馬也，謂有赤處有白處。」《爾雅》曰：「婦人之褘音暉，謂之縭。」孫氏曰：「褘，帨巾也。」

    《東山》四章，章十二句。

    《序》曰：「一章言其完也，二章言其思也，三章言其室家之望女也，四章樂男女之得及時也。君子之於人，序其情而閔其勞，所以說也。說以使民，民忘其死，其惟《東山》乎？」愚謂完謂全師而歸，無死傷之苦；思謂未至而思，有愴恨之懷。至於室家望女，男女及時，亦皆其心之所願而不敢言者。上之人乃先其未發而歌詠以勞苦之，則其歡欣感激之情為如何哉！盖古之勞詩皆如此，其上下之際，情志交孚，雖家人父子之相語，無以過之。此其所以維持鞏固數十百年，而無一旦土崩之患也。

    既破我斧，又缺我斨七羊反。周公東征，四國是皇。哀我人斯，亦孔之將！

    賦也。隋銎曰斧，方銎曰斨，征伐之用也。四國，四方之國也。皇，匡也。將，大也。從軍之士以前篇周公勞己之勤，故言此以答其意曰：東征之役，既破我斧而缺我斨，其勞甚矣。然周公之為此舉，盖將使四方莫敢不一於正而後已，其哀我人也，豈不大哉！然則雖有破斧缺斨之勞，而義有所不得辭矣。夫管、蔡流言以謗周公，而公以六軍之衆往而征之，使其心一有出於自私而不在於天下，則撫之雖勤，勞之雖至，而從役之士豈能不怨也哉？今觀此詩，固足以見周公之心大公至正，天下信其無有一毫自愛之私；抑又以見當是之時，雖被堅執鋭之人，亦皆能以周公之心為心，而不自為一身一家之計，盖亦莫非聖人之徒也。學者於此熟玩而有得焉，則其心正大，而天地之情真可見矣。

    【附錄】《破斧》詩，看聖人這般心下，詩人真是形容得出，這是答《東山》之詩。古人作事，苟利國家，雖殺身為之而不辭。如今人箇箇計較利害，看你四國如何不安也得，不寧也得，只是護了我斨、我斧，莫得缺壞了。此詩說出極分明。毛注却云四國是管、蔡、商、奄[37]。詩裏多少處說「四國」，如「正是四國」之類，猶言四海，他却不照這例，自恁地說。賀孫。《破斧》詩須看那「周公東征，四國是皇」，見得周公用心始得。這箇卻是箇好話頭。義剛。淳問：「《破斧》詩何以謂『被堅執銳皆聖人之徒』？」曰：「不是聖人之徒，便是盜賊之徒。此語大概是如此，不必恁粘皮帶骨看，不成聖人之徒便是聖人？且如孳孳為善是舜之徒，然孳孳為善亦有多少淺深。」先生謂淳曰：「《破斧》詩，公當初說，某不合截得緊了，不知更有甚疑？」安卿對曰：「當初只是疑被堅執銳是麄人，如何謂之聖人之徒？」先生曰：「有麄底聖人之徒，亦有讀書識文理底盜賊之徒。」義剛[38]。又曰：「此詩大有好理會處，安卿適來只說那一句没緊要底。」淳曰：「此詩見得周公之心，分明天地正大之情，只被那一句碍了。」先生曰：「只泥那一句，便是未見得他意味。」淳。

    愚謂《集傳》蓋以此詩為軍士答周公前篇勞己之意，而詩辭真有以知公之心，所以「被堅執銳之人莫非聖人之徒」之語而誠不必泥也。

    既破我斧，又缺我錡巨宜反，叶巨何反。周公東征，四國是吪五戈反。哀我人斯，亦孔之嘉叶居何反！

    賦也。錡，鑿屬。吪，化。嘉，善也。

    既破我斧，又缺我銶音求。周公東征，四國是遒在羞反。哀我人斯，亦孔之休！

    賦也。銶，木屬。遒，敛而固之也。休，美也。

    【纂疏】疊山謝氏曰：「周公東征三年，器械用之勞而破缺者，不過斧斨錡銶耳，若車馬弓弩戈殳矛戟，無一損壞，其不嗜殺人、不戰而勝可見矣。」一說：嚴氏曰：「詩人言兵器必曰弓矢干戈矛戟，無專言斧斨錡銶者，斧雖兵器所用而以斨並言，乃豳民所用以採桑者。錡銶又非兵器，周公奉命討罪，遲之三年，不為急攻之計，故未嘗從事于戰陣。惟行師有除道樵蘇之事，斧斨之用為多，歷時之久必弊，故此詩言管、蔡亂何能為戰，但破我斧、缺我斨而已，兵器元無損也。蓋周公東征，惟四國是正。即孟子言『征者，正也。各欲正己也，焉用戰？』彼雖自外于周，周公一視同仁，均為我民，不忿疾之，乃哀矜之。周公之德，如天地之無不覆載，豈不大哉？若為殺戮之多，至於破斧缺斨，則是與之血戰而僅勝之，亦疲敝甚矣，與下文『哀我人斯』及『吪』、『嘉』、『遒』、『休』之意皆不相類。血流漂杵，孟子不信，揮刀紛紜，韓氏之陋也。」

    《破斧》三章，章六句。

    范氏曰：「象日以殺舜為事，舜為天子也，則封之。管、蔡啓商以叛，周公之為相也，則誅之。迹雖不同，其道則一也。蓋象之禍及於舜而已，故舜封之。管、蔡流言，將危周公以間王室，得罪於天下，故周公誅之。非周公誅之，天下之所共誅也，周公豈得而私之哉？」

    伐柯如何？匪斧不克。取七喻反妻如何？匪媒不得。

    比也。柯，斧柄也。克，能也。媒，通二姓之言者也。周公居東之時，東人言此，以比平日欲見周公之難。

    伐柯伐柯，其則不遠。我覯古豆反之子，籩豆有踐賤淺反。

    比也。則，法也。我，東人自我也。之子，指其妻而言也。籩，竹豆也。豆，木豆也。踐，行列之貌。言伐柯而有斧，則不過即此舊斧之柯，而得其新柯之法。娶妻而有媒，則亦不過即此見之，而成其同牢之禮矣。東人言此，以比今日得見周公之易，深喜之之詞也。

    【纂疏】濮氏曰：「籩豆，禮器形制用類，竹曰籩，以薦果核；木曰豆，以薦爼醢。其實容四升，故量云『四升曰豆』也。」

    《伐柯》二章，章四句。

    愚謂首《序》云「美周公」，猶未甚矣，是美其禮於「籩豆有踐」處，而所謂「刺朝廷之不知」，已是詩中所無之意。解者又推求「不知」二字，謂不知所以還周公之道，豈非所謂「傳之愈失其真」也哉？朱子非之當矣。意更欲以下篇比之，《九罭》云「我觀之子，衮衣繡裳」，不過謂見公所服衮繡，□無艱深，則所謂「我觀之子，籩豆有踐」，亦不過見公踐行籩豆，豈有所謂盡禮以迎公之意哉？大概看此篇是東人欲取法周公禮法處，所謂「伐柯」、「娶妻」皆是欲比取法周公禮法也[39]，斧與媒，即是下章踐籩豆□，故下章若教之曰「伐柯伐柯，其則不遠」，但以手中所執之柯為則可矣，以比欲取法周公禮法亦不遠，但就公「籩豆有踐」處取法之，斯可矣。

    九罭于逼反之魚，鱒才損反魴音房。我覯之子，衮古本反衣繡裳。

    興也。九罭，九囊之網也。鱒，似鲩而鱗細眼赤。魴，已見上。皆魚之美者也。我，東人自我也。之子，指周公也。衮衣裳九章：一曰龍；二曰山；三曰華蟲，雉也；四曰火；五曰宗彝，虎蜼也，皆繢於衣；六曰藻；七曰粉米；八曰黼；九曰黻，皆繡於裳。天子之龍，一升一降，上公但有降龍。以龍首卷然，故謂之衮也。此亦周公居東之时，東人喜得見之，而言九罭之網，則有鱒魴之魚矣；我覯之子，則見其衮衣繡裳之服矣。

    【附錄】寬裕温柔[40]，詩教也。若如今人說《九罭》之詩乃責其君之辭，何處討寬裕温柔之意？

    【纂疏】緵罟謂之九罭，魚網也，見《爾雅》。孫炎謂：「魚之所入有九囊。」郭璞謂：「緵，今之百囊網。」

    鴻飛遵渚，公歸無所，於女音汝，下同信處。

    興也。遵，循也。渚，小洲也。女，東人自相女也。再宿曰信。東人聞成王將迎周公，又自相謂而言：鴻飛則遵渚矣，公歸豈無所乎？今特於女信處而已。

    【附錄】五章「飛」、「歸」叶。是句腰亦用韻，《詩》中亦有此體。方子。

    鴻飛遵陸，公歸不復，於女信宿。

    興也。高平曰陸。不復，言將留相王室而不復來東也。

    是以有衮衣兮，無以我公歸兮，無使我心悲兮！

    賦也。承上二章，言周公信處信宿於此，是以東方有此服衮衣之人。又願其且留於此，無遽迎公以歸，歸則將不復來，而使我心之悲也。

    《九罭》四章，一章四句，三章章三句。

    【附錄】《九罭》詩分明是東人願其東[41]，故致願留之意。公歸豈無所？於汝但寓信處耳。公歸將不復來，於汝但寓信宿耳[42]。「是以有衮衣兮」，「是以」兩字而今都不說。蓋本謂緣公暫至於此，是以此間有被衮衣之人。「無以我公歸兮，無使我心悲兮」，其為東人願留之詩，豈不甚明白？止緣《序》有「刺朝廷不知」之句，故後之說《詩》者，悉委曲附會之，費多少辭語，到底鶻突。某嘗謂去後千百年須有人知此意[43]。自看來，直是盡得聖人之心。賀孫。

    狼跋蒲末反其胡，載疐丁四反其尾。公孫音遜碩膚，赤舄音昔几几。

    興也。跋，躐也。胡，頷下懸肉也。載，則。疐，跲也。老狼有胡，進而躐其胡，則退而跲其尾。公，周公也。孫，讓。碩，大。膚，美。赤舄，冕服之舄也。幾幾，安重貌。周公雖遭疑謗，然所以處之不失其常，故詩人美之。言狼跋其胡，則疐其尾矣。公遭流言之變，而其安肆自得乃如此，盖其道隆德盛，而安土樂天有不足言者，所以遭大變而不失其常也。夫公之被毁，以管、蔡之流言也，而詩人以為此非四國之所為，乃公自讓其大美而不居耳。盖不使讒邪之口得以加乎公之忠聖。此可見其愛公之深、敬公之至，而立言亦有法矣。

    【附錄】此興是反說，亦有些意義，略似程子說，但程子說得深，如云「狼性貪」之類。必大問：「『公孫碩膚』，《集傳》謂『詩人以為非四國所為，乃公自讓其美不居』云云。看來詩之意也回護委曲，却太傷巧得來不好。」曰：「自是作詩之體當如此，詩人只得如此說。如《春秋》『公孫于齊』，不成說昭公出奔？聖人也只得如此書，自是體當如此。」僴。又曰：「魯昭公分明是為季氏所逐，《春秋》却書『孫齊』[44]，如其自出云耳。」必大。

    【纂疏】孔氏曰：「前行曰躐。」嚴氏曰：「《中庸》：『言前定則不跲。』注：『跲，躐也。』」《釋文》曰：「躐與疐皆顛倒之類，進則躐其胡而前，退則卻頓而倒於尾上。」鄭氏曰：「《屨人》注：『王舄有三等，赤舄為上冕服之舄。《詩》云『王錫韓侯，玄袞赤舄』，則諸侯與王同。複下曰舄，襌音丹下曰履。」毛氏曰：「幾，絇音劬貌。」孔氏曰：「舄，頭飾，《士冠禮》注云：『絇之言拘也，以為行戒，狀如刀衣，鼻在屨頭。繶，縫中紃也。」程氏曰：「狼所以致禍難危困者，以其有貪欲故也，若周公至公不私，進退以道[45]，無利欲之蔽，故雖危疑之地，安于舒泰，赤舄幾幾然安也。」嚴氏曰：「凡人處利害之變則舉趾不安，其常懼者或至於喪屨，喜者或至於折屐。詩人以『赤舄幾幾』見周公之聖，善觀聖人矣。」

    狼疐其尾，載跋其胡。公孫碩膚，德音不瑕叶洪孤反。

    興也。德音，猶令聞也。瑕，疵病也。程子曰：「周公之處己也，夔夔然存恭畏之心；其存誠也，蕩蕩然無顧慮之意。所以不失其聖，而德音不瑕也。」

    《狼跋》二章，章四句。

    范氏曰：「神龍或潜或飛，能大能小，其變化不測，然得而蓄之若犬羊然，有欲故也。唯其可以蓄之，是以亦得醢而食之也。凡有欲之類，莫不可制焉。唯聖人無欲，故天地萬物不能易也。富貴、貧賤、死生，如寒暑晝夜相代乎前，吾豈有二其心乎哉？亦順受之而已矣。舜受堯之天下不以為泰，孔子阨於陳、蔡而不以為戚，周公遠則四國流言，近則王不知，而赤舄几几，德音不瑕，其致一也。

    愚謂上篇東人見周公「籩豆有踐」，知其禮而求其法。此篇東人見周公衮衣繡裳，不忍其去而愿其留也。

    豳國七篇，二十七章，二百三句。

    程元問於文中子曰：「敢問《豳風》何風也？」曰：「變風也。」元曰：「周公之際，亦有變風乎？」曰：「君臣相誚，其能正乎？成王終疑周公，則風遂變矣。非周公至誠，其孰卒正之哉？」元曰：「居變風之末，何也？」曰：「夷王以下，變風不復正矣。夫子蓋傷之也，故終之以《豳風》。言變之可正也，唯周公能之，故係之以正。變而克正，危而克扶，始終不失其本，其惟周公乎？係之《豳》，遠矣哉！」籥章龡《豳詩》以逆暑迎寒，已見於《七月》之篇矣。又曰：祈年于田祖，則龡《豳雅》以樂田畯；祭蜡，則龡《豳頌》以息老物。則考之於詩，未見其篇章之所在，故鄭氏三分《七月》之詩以當之，其道情思者為風，正禮節者為雅，樂成功者為頌。然一篇之詩，首尾相應，乃剟取其一節而偏用之，恐無此理，故王氏不取，而但謂本有是詩而亡之，其說近是。或者又疑，但以《七月》全篇，隨事而變其音節，或以為風，或以為雅，或以為頌，則於理為通，而事亦可行。如又不然，則《雅》《頌》之中，凡為農事而作者，皆可冠以「豳」號。其說具於《大田》《良耜》諸篇，讀者擇焉可也。

    ***

    [1]「履」原作「里」，據朱熹《詩集傳》卷八改。

    [2]「于耜舉趾」，《毛詩正義》卷八之一原文作「《鄭志》答張逸云：『晚溫亦晚寒。』是寒晚溫亦晚，故修耒耜始耕」。本書引文缩减為四字，文意不明。

    [3]「深」字原無，據朱熹《詩集傳》卷八補。「而」原作「則」，據朱熹《詩集傳》卷八改。

    [4]「采」上，《毛詩正義》卷八之一有「就地」二字。

    [5]「釋文曰」三字，據《毛詩正義》卷八之三當在「隋孔形狹而長」句前。

    [6]「暮」，《禮記正義》卷四十八作「單」。

    [7]「葽繞」原作「澆葽」，據唐慎微《證類本草》卷六改。

    [8]「釋文」，嚴粲《詩緝》卷十六作「字林」。當以「字林」為是。

    [9]「裘」下，《毛詩正義》卷八之一有「之文」二字。此從嚴粲《詩緝》卷十六所引。

    [10]「子」下，《毛詩正義》卷八之一有「服」字。此從嚴粲《詩緝》卷十六所引。

    [11]「貉」下，「賤」下，《毛詩正義》卷八之一有「裘」字、「故」字。此從《詩緝》卷十六所引。

    [12]「貉」下，嚴粲《詩緝》十六有「皮」字。

    [13]「狐狸」上，嚴粲《詩緝》卷十六有「取」字；「狐狸」下，《詩緝》卷十六有「之皮」二字。

    [14]「商周」下，呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》卷十六及《朱子語類》卷八十一所引呂氏說有「特舉」二字。

    [15]「鼓」，嚴粲《詩緝》卷十六無。

    [16]「穉」，嚴粲《詩緝》卷十六所引作「稼」。按陸佃《埤雅》卷十作「穉」。

    [17]「孔氏曰」云云，未見於《毛詩正義》，實係嚴粲《詩緝》卷十六之文。

    [18]「者」字原無，據朱熹《詩集傳》卷八補。

    [19]「猶」原作「如」，據朱熹《詩集傳》卷八改。

    [20]「兩尊壺」，《儀禮注疏》卷八作「尊兩壺」。

    [21]「即」下，《毛詩正義》卷八之一有「以其月」三字。

    [22]「我」字原無，據《朱子語類》卷八十一補。

    [23]據《朱子語類》卷八十一，此段文字皆是朱子答語，與上文一氣下來，中間無「又問」之間斷。

    [24]「般」，《朱子語類》卷八十一作「樣」。

    [25]「唆」原作「喚」，據《朱子語類》卷八十一改。

    [26]「詩」，《朱子語類》卷八十一無。

    [27]「談」下，《朱子語類》卷八十一有「鄙俚之語」四字。

    [28]「其」上，《朱子語類》卷八十一有「然」字。

    [29]「如」下，《朱子語類》卷八十一有「書中」二字。

    [30]「孔氏曰」云云，據《毛詩正義》卷八之二，實為孔氏引《說文》語，原文作「撠，持撠。挶，謂以手爪挶持草也」。

    [31]「事」，《朱子語類》卷七十九作「說」。

    [32]「士，事也」，據《毛詩正義》卷八之二，實乃《毛傳》文，非鄭玄語。

    [33]「其」原作「則」，據朱熹《詩集傳》卷八改。

    [34]「甕」原作「壅」，據《毛詩正義》卷八之二改。

    [35]此句，《毛詩正義》卷八引陸璣《疏》原文作「蠨蛸，長踦，一名長脚」。

    [36]「河」原作「何」，據朱熹《詩集傳》卷八改。

    [37]「蔡」下原衍「之」字，據《朱子語類》卷八十一刪。

    [38]「義剛」，《朱子語類》卷八十一作「淳」。

    [39]「欲比」，據上下文意，似應作「比欲」。

    [40]「裕」，《朱子語類》卷八十一作「厚」，下同。

    [41]「東」原作「來」，據《朱子語類》卷八十一改。

    [42]「但」下，《朱子語類》卷八十一有「暫」字。「宿」，《朱子語類》卷八十一作「處」。

    [43]「去」，《朱子語類》卷八十一作「死」。

    [44]「孫齊」，《朱子語類》卷八十一作「公孫于齊」。

    [45]「以」原作「之」，據《程氏經說》卷四改。

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