罗曼·罗兰说：“最可怕的敌人，就是没有坚强的信念。”无论是求学问道，还是谋事创业，首先应当坚定信念，贯彻始终，一心一意，然后才可望有所成就。如果抱着半信半疑的态度去做，往往半途而废，一事无成。
在生活中，很多人抱怨自己工作时间跟别人一样长，也跟别人一样很少出差错，为什么升职、提薪都是别人的，却没有自己的份？其实，这种人只要检查一下自己的“敬业”态度就行了。
当我们在做一件事时，对这件事一定要有一种虔诚的敬畏之心，只有这样，才能做到尽心、尽力、尽职、尽责，就如同当和尚一样地“敬钟如佛”，我们要敬畏自己的职业。
只要以敬钟如佛之心去工作，自然会发出不同的音响，会受到别人的赏识，取得事业的成功。而那种得过且过混日子的人，正如同那些似睡非睡、敷衍了事的撞钟和尚一样，钟是敲响了，可钟声欠佳；工作是做了，可那工作的质量自然大打折扣，更别提创新，事业上有所建树了。
人生难免会留下遗憾，有些遗憾也许我们再也没有机会弥补。但是，无论人生有着怎样的遭遇，我们都要相信，幸福固然令人欣喜，不幸也同样会给人生带来巨大的收获。面对困境，不要迷失了方向，千万不要丧失对未来的信心。
敲钟的小沙弥
钟，是佛教丛林寺院里的号令，清晨的钟声是先急后缓，警醒大众，长夜已过，勿再放逸沉睡。而夜晚的钟声是先缓后急，提醒大众觉昏衢，疏昏昧！故丛林的一天作息，是始于钟声，止于钟声。
有一天，奕尚禅师从禅定中起来时，刚好传来阵阵悠扬的钟声，禅师特别专注的竖起心耳聆听，待钟声一停，忍不住召唤侍者，询问道：“早晨司钟的人是谁？”
侍者回答道：“是一个新来参学的沙弥。”
于是奕尚禅师就要侍者将这沙弥叫来，问道：“你今天早晨是以什么样的心情在司钟呢？”
沙弥不知禅师为什么要这样问他，他回答道：“没有什么特别心情！只为打钟而打钟而已。”
奕尚禅师道：“不见得吧？你在打钟时，心里一定念着些什么？因为我今天听到的钟声，是非常高贵响亮的声音，那是真心诚意的人，才会发出这种声音。”
沙弥想了又想，然后说道：“报告禅师！其实也没有刻意念着，只是我尚未出家参学时，家师时常告诫我，打钟的时候应该要想到钟即是佛，必须要虔诚、斋戒，敬钟如佛，用如同入定的禅心，和礼拜之心来司钟。”
奕尚禅师听了非常满意，再三地提醒道：“往后处理事务时，不可以忘记，都要保有今天早上司钟的禅心。”
这位沙弥从童年起，养成恭谨的习惯，不但司钟，做任何事，动任何念，一直记着剃度师和奕尚禅师的开示，保持司钟的禅心，他就是后来的森田悟由禅师。
奕尚禅师不但识人，而从钟声里能听出一个人的品德，这也由于自己是有禅心的人。谚云：“有志没志，就看烧火扫地”，“从小一看，到老一半”。森田沙弥虽小，连司钟时都晓得敬钟如佛的禅心，难怪长大之后，成为一代禅师！可见凡事带几分禅心，何事不成？
相信自己能够战胜一切
一个老板，他把所有的财产都投资在古董生意中，由于被人欺骗而全部损失，他只好宣告破产。金钱的丧失使他彻底崩溃。于是，他离开妻子儿女，成为一名流浪汉。他对于这些损失无法忘怀，而且越来越难过。到最后，他想要跳湖自杀。幸亏被恰巧路过的洪德大师和弟子及时救起。
听完了他的故事后，洪德大师对他说：“我希望能对你有所帮助，但事实上，我却绝无能力帮助你。”这流浪汉的脸立刻变得苍白。他低下头，喃喃地说道：“这下子完蛋了。”洪德大师停了几秒钟，然后说道：“虽然我没有办法帮助你，但我可以介绍你去见一个人，他可以协助你东山再起。”刚说完这几句话，流浪汉立刻跳了起来，抓住洪德大师的手，说道：“看在菩萨的份上，请带我去见这个人。”
于是洪德大师把他带到水边的堤坝上，用手指着水面上倒映出的这个流浪汉的影子说：“我介绍的就是这个人。在这世界上，只有这个人能够使你东山再起。除非坐下来，彻底认识这个人，否则，你只能跳到水里。因为在你对这个人作充分的认识之前，对于你自己或这个世界来说，你都是个没有任何价值的废物。”
流浪汉蹲下身子，审视着水中的自己，用手摸摸自己长满胡须的脸孔，然后站起来，低下头，开始哭泣起来。
几天后，洪德大师再次碰见了这个人，几乎认不出来了。他的步伐轻快有力，头抬得高高的。他从头到脚打扮一新，看来是很成功的样子。
“那一天我离开湖边的时候，还只是一个流浪汉。可我对着湖水找到了我的自信。我现在又走上成功之路了。我正要前去告诉您，将来有一天，我还要再去拜访你。我将给您重修禅房。因为是您介绍我认识了自己，是你要我站在水边的影子面前，把真正的我指给我看。”
具有强烈自信心的人，是生活中的幸运者。因为他们从小养成了一种良好的自信的心理习惯。这种心理习惯，使他们能充分相信自己，能够承受各种考验、挫折和失败，敢于去争取最后的胜利。这种自信心，使他们一辈子受用不尽。
保持向上看的雄心
慧能大师带领几个徒弟乘船云游的时候，不幸遇上了大风暴。
一名弟子受命爬上高处去调整风帆使它适应风向。他在向上爬的时候，犯了个错误——低头向下看。颠簸不定的轮船和波涛汹涌的波浪使他非常恐惧，他开始失去平衡。
正在这时，慧能大师在下面向他大喊：“向上看！徒弟，向上看！”这个年轻的弟子按照师父说的话做了以后又重新获得了平衡。
事后，慧能大师告诫弟子们：“当情况看起来似乎很糟糕的时候，你应该看看你是否站错了方向。当你看着太阳的时候，你不会看见阴影。向后看只会使你丧失信心，向前看才会使你充满自信。当前景不太光明的时候，试着向上看——那儿总是好的，你一定会获得成功。
“大多数人在作决定时都只考虑眼前而不考虑未来，结果快乐没得到却得到痛苦。事实上，人世间一切有意义的事若想成功，那就必须忍受一时的痛苦。你必须熬过眼前的恐怖和引诱，按照自己的价值观或标准而把目光放在未来。本来任何事都不会使我们痛苦，而真正使我们痛苦的是对于痛苦的恐怖。”
想要获得长久的幸福和掌握未来，那么你就必须把眼光放得更加长远。不能只顾眼前的利益，而且要忍受暂时的痛苦。转变自己的观念，就能有新的突破。
一心学佛道的日难王
过去有一摩天罗国，国王名叫日难，常自思维：“这个身体终有一天会毁坏，纵为一国之王，终究难逃无常生死的逼迫，王位又有何值得珍爱？”于是，放弃荣华富贵，独自一人到渺无人烟的山中修行，每天只吃一钵食物，就这样独自居住在山林约三十年的时间。
一日，行经一棵大树下，看见旁边有个深坑，深坑中有位因追捕鹿而掉入坑中的猎人，及误落坑中受伤的蛇和鸟。恐慌无助的猎人一看到修行人，便难以自制地放声大哭。修行人靠近坑边告诉猎人：“不要悲伤，现在你已经安全了，我马上就会救你们出来！”
因为修行人的救助，猎人和受伤的蛇、鸟得以保存性命，他们非常感谢修行人的救命之恩，猎人先对修行人说：“因您的慈悲救护，我才能脱离险境，为报答救命之恩，希望您能接受我终身的供养。”修行人说：“我过去曾为国王，拥有宽广的土地和人民、无数的金银珠宝、貌若天仙的女眷。可是，这些欲乐都是使人们堕入三涂恶道的因①，接受对我而言犹如怨贼，所以，我决定舍离一切入山修行，希望能成就佛道，再来度化众生，令众生得以解脱。救护你们是佛弟子应该做的，不足挂齿。赶快回去吧！愿你们回去后，都能遵循佛陀的教诲，为善去恶精进修行。”
修行人的慈悲愿力，让猎人深深感动，说道：“你就如圣者一般，怀着宽恕的心，救济大众又不显扬自己；假如你有任何需要，请一定到我家接受我微薄的供养。”乌鸟接着说：“我叫钵，如果您有难时，只要呼叫我的名，我一定会马上出现。”蛇也说：“我叫长，如果您有任何忧患，呼叫我的名字，我必定立即前去以报答您的恩惠。”大家说完便告辞而去。
有一天，修行人经过猎人住宅，猎人远远地看到他走过来。急忙告诉妻子：“有一位不祥的人正走向我们家，我会假装命令你快去准备菜肴，你一定要面有难色地回答：‘已经过了日中，不可食了。’”于是他们便假装热忱地演了一出看似供养，实际却极尽虚伪的戏。
修行人没有得到供养于是又回到山上。看到乌鸟，便喊：“钵！”乌鸟听到问说：“您刚从哪里来？”修行人说：“刚从猎人住处回来。”乌鸟又问：“您吃饭了吗？”修行人答道：“因为他们过午不食，我去时已过了正午，所以只好离开了。”乌鸟说：“这个恶劣的人，完全没有慈悲济世的心，而且还违恩背义。虽然我没有食物可以供养，但您请坐着等我一下。我飞去般遮国，一会儿就回来。”
乌鸟飞到般遮国，看到王后寝宫中有一颗明珠，便将此珠衔回，供养修行人。王后小憩起来找不到明珠，急忙告诉国王，国王于是立刻下诏，如果有拾获此珠者，赏金银各千两；如果有知而不报者，则受重惩。修行人得到此珠并不想占有，而是拿去转送给猎人。猎人一见此珠，也不问来龙去脉，便将修行人捆绑送到王宫。国王生气地责问修行人：“从哪得到此珠？”修行人心想如果说出来处，国王一定会将全国的乌鸟都杀害，让这么多的众生丧命，实非佛弟子所应做。所以无论国王如何审问，修行人始终一言不发，于是国王便命人杖打修行人。虽身受苦楚，修行人心中却非常平静，既不怨王，也不恨猎人，并慈悲地发愿：“愿我成佛度化众生，令皆离苦得乐。”国王在施以苦刑仍得不到任何答案的情况下，便将修行人关进牢里，待明日处死。
修行人在狱中想起蛇临别时的叮咛，于是呼叫“长！”蛇听到有人呼叫自己，心想：“天下无人知我之名，只有修行人一人知晓，叫我必定有事。”于是速速寻声前往。蛇见到修行人明白个中原委，感叹流泪地说：“您如此仁慈，竟然遭受这样的祸难，难道没有天理了吗？”于是想了一个办法，说：“我入宫去咬太子，太子中毒后，你拿这个解药去救他，或许便能因此而脱困。”夜晚蛇便潜进宫中，咬了熟睡中的太子，太子马上毒发，陷入昏迷。
太子昏迷后，国王下令：“谁能救活太子，就把国家分一半给他治理。”修行人得知此消息便说：“我可以救活太子。”国王一听心中非常欢喜，赶紧将修行人招来，用药治愈了太子。
国王按承诺要将国家分给修行人，修行人说：“我受之有愧。”于是将事情的始末告诉国王，王听了以后感动得泪流满面，便下令召猎人：“你有功于国，赶快前来，寡人将好好赏你。”等到猎人到来后，国王即因他违背仁义，又欺瞒国王，下令将他治罪。修行人没有接受国王的慰留，独自一人回到山中，于道业上继续精进不懈。
众生的心总是随着外界环境起伏波动，逆境嗔恼、顺境欢喜，在不能做主中徒增贪嗔痴的烦恼。修行就是要“忍”，定力从忍耐中涵养出来，有了定力自能彰显本具的慈悲智能，真正做到“逢苦不忧，遇乐不喜”。
求人不如求己
有一天，一个中国台湾作家带孩子去参观一座刚落成不久，有十几层楼那么高的大佛。孩子突然指着大佛像说：“爸爸，大佛的头上有避雷针。大佛的头上为什么要装避雷针呢？”
孩子的话使作家无法回答而陷入沉思。很多人千里迢迢跑来礼拜的佛像，祈求能保佑他们平安的佛像，自己也怕被雷打中哩！佛像既不能保佑自身的安危，又怎么能保佑我们这些比佛像更脆弱的肉身呢？
苏东坡有一次和佛印禅师到一座寺庙，看见观世音菩萨的身上戴着念珠，苏东坡不禁起了疑情，问佛印禅师说：“观世音菩萨自己已经是佛了，为什么还戴念珠，她是在念谁呢？”佛印说：“她在念观世音菩萨的名字。”苏东坡又问：“她自己不就是观世音菩萨吗？”佛印禅师说：“求人不如求己呀！”
看着眼前大佛像头上的避雷针，大概也像观世音菩萨手里的念珠一样，是在启示我们：“求人不如求己呀！”人因为蒙蔽了自己的佛心，很多人就把佛像当成避雷针；人如果开启了自己的佛心，就不需要避雷针，也不需要佛像了。
佛像需要避雷针，是由于佛像太巨大了；人需要避雷针，是由于自我与贪婪太巨大了。
我们把佛像建得很巨大，那是源于我们渴望巨大、不屑于向渺小的事物礼敬。很少人知道渺小其实是好的，唯有自觉渺小的人，才能体会世界如此开阔而广大。把佛像建得很大很大，那是“出神”的境界；知道佛是无所不在、无处不在的，那是“入化”的境界。权势、名位、财富很大很大，那是“出神”。掌大权、有名位、大富有的人还能自觉很渺小，那是“入化”。
佛像不必建得太大，因为心中有佛，佛就是无所不在、无时不在的。如果心中无佛，巨大的佛像与摩天大楼又有什么不同呢？
平凡普通的老百姓一旦心中有佛，胸怀无限宽广，心中无挂碍、无恐怖。远离颠倒梦想，则尘世的权势名利又怎能成为他的欲，局限他的自由呢？位高权重的高官巨富一旦心中无佛，胸怀狭小，欲望永无终极，名利权位正好成为围困他的砖墙，又何乐之有？
因此，把避雷针装在佛像头上，人应该把避雷针装在心中，时刻避免被利益与权力的引诱击中。只要能自甘于平凡、安心于平淡的生活，在平常日子也有生的意趣，那避雷针就已经装在心中了。
平凡普通的老百姓一旦心中有佛，胸怀无限宽广，心中无挂碍、无恐怖。远离颠倒梦想，则尘世的权势名利又怎能成为他的欲，局限他的自由呢？
信满成佛
所谓“信满成佛”所指的是：修行学佛，最重要的就是“信心”，因为具足信心，才能发出“愿力”，并以愿力来启发我们的“行为”。修行即是以佛的身教、言教，作为依循的规则，但因众生常为自我所碍，对于没经历过的事物，常会抱持怀疑的态度，所以佛陀即使宣说八万四千种法门，如果众生不能信受奉行，还是不能出离苦海。
《杂譬喻经》上记载，有一位沙门，独自在深山中用功修行。一天，当他正要静坐思维时，看到一团黑影朝他飘来，靠近之后，沙门看出这团黑影只有身体没有头，于是沉着地对它说：“没有眼睛，就不会攀缘色尘；没有耳朵，就不会听到是非；没有嘴巴，就不会受到食物的诱惑；没有鼻子，对于味道就不起分别，如此少欲少恼，真好！”
无头鬼听完这些话，发觉这样的身形，竟然没有吓着这位修行人，于是又变成没有身体，只剩下四肢的样子，再度飘向沙门。沙门看了一眼，又说：“少了身体更好！没有体内的五脏六腑，就不会为其所折磨，病苦正是大家都想远离的呢！”无头鬼一听，马上又化成没有形体的影子，忽前忽后、忽左忽右，回旋似的朝沙门逼近，沙门非常自在地说：“摆脱了色身的障碍，这正是修行人所希望的。”鬼影子听完，知道再也无法吓阻其修行，只好知难而退。
后来，鬼影幻化成男子，非常恭敬地向沙门顶礼说：“修行人，您的意志如此坚定不移，面对任何境界，都没有丝毫的怖畏恐惧，我实在很佩服您！日后，您必能成道证果。”说完，这名男子就消失不见了。
故事中的沙门面对任何境界考验时，都能沉着冷静，不惊不怖，凭借的就是他对佛法的信心与正知见，因为他知道一切外境都是缘起性空，都是虚妄不实，所以自然不会受其所扰。故事中的鬼影，如同贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼，在日常生活中以不同形式，来考验我们的道心。如果我们没有正确的知见，没有深切的信心，一旦境界现前，就会产生怀疑，退失菩提心。
在生活中，我们要精进修行，面对种种境界考验时，要坚定自己的信心，千万不要受其所扰，为其所动……
昙翼法师和采薇少女
昙翼法师是浙江余杭人，最初依庐山慧远出家，后往关中求学于鸠摩罗什。几年之后，他又东还会稽，入秦望山结庐而居，诵《法华经》十二年。
有一天，日薄西山，天色向晚，昙翼的草庵门前突然出现了一位妙龄少女，身披彩服，容貌娇丽，臂弯处挎着一个竹篮，里面放着一头小猪，鲜白可爱，另有两颗大蒜斜放篮中，青葱碧绿。情景交融，更衬托出那位少女的美丽。
只见她金莲款动，来到昙翼的身前说：“我进山采薇，不想越走越远，忘了归期。现在天色已晚，想回去又怕路上豺狼当道，伤害了性命。所以，我想在你这里借住一宿，明早再行。”话没说完，一个媚眼已向昙翼飘来。
昙翼一见，心中惶恐不安。他想这位少女神色轻佻，说是入山采薇，实际上只怕是来坏和尚清修的，遂即说道：“不行！佛教以女色为大戒。这深山野林之中，四处无人，你来借宿，于我大大不便。我想你还是趁着天色尚早，赶紧下山回家去吧。”
那位少女一听昙翼不许，便哭了起来，她抽泣着说：“都说和尚心地仁慈，爱惜生灵，谁知今天我却遇上了一位假仁假义的和尚，眼看着我落入虎狼嘴里而不加保护，我的命运真是太惨了啊！”
昙翼见少女如此说法，心中也觉不安起来：是啊！救人性命原本是我佛家的本色，她虽是一名女子，我总不能眼见她死于路上吧！
想到这里，昙翼只好答应了少女的乞求，同意她住下来。他把草庵中仅有的一张绳床让给少女，自己在庵外粗略地安置一下，露宿起来。
睡到半夜，屋里的少女突然高声呼叫起来，说是肚子疼，请求昙翼为她按摩。昙翼心想，对方的诡计终于使出来了。便以持戒为辞，坚决拒绝。岂知那位少女却越叫越急，在床上翻滚不已，痛得汗流满面。昙翼进屋一看，知道少女是真的病了，便以布裹起锡杖，遥为按摩。许久之后，少女腹痛渐止，慢慢地睡去了。昙翼暗呼侥幸，急忙出屋去了。
第二天一早，那位少女醒来，突将彩衣化作祥云，小猪变成白象，大蒜变成莲花，少女凌空飞起，端坐莲花之上，对昙翼说：“我是普贤菩萨，今日特来相试。你的修为果然不错了。”言毕，倏忽而逝。
此事当时就流传起来。据说，会稽太守孟顗听知此事后，立即上报朝廷。皇帝特意降诏，为昙翼建造了一座法华寺，后来被改称天衣寺，以普贤彩衣化祥云的奇迹，并称赞昙翼的德行修为。
人生中，我们要培养高尚的志趣，丰富自己的精神生活，加强自己的意志锻炼，抵制各种不良诱惑，坚定地沿着正确的人生目标前进。
什么担子都不重
韩国镜虚禅师，带着出家不久的弟子满空出外云游，满空一路上嘀咕，嫌背的行囊太重，不时地要求师父找个地方休息，镜虚禅师都不肯答应，永远都是那么精神饱满地向前走去。
有一天，经过一座村庄，一个妇女从家中走出来。在前面走的师父，忽然握住那位妇女的双手，那位妇女尖叫了起来。
妇女的家人和邻居，闻声出来一看，以为一个和尚轻薄妇女，齐声喊打。
身材高大的镜虚禅师掉头不顾一切地奔逃。徒弟满空，背着行囊也跟在师父的后面飞跑。
经过很久，跑过几条山路，村人无法追上这师徒二人。
在一条静寂的山路边，师父停下来，回头，非常关心地问徒弟道：“还觉得重吗？”
“师父！很奇怪，刚才奔跑的时候，一点儿都不觉得行囊很重！”
目标不够明确坚定的人，常常会产生心理的疲惫，嫌远、嫌难、嫌重是必然的；如果有危机感，觉得非坚持下去不可，就会觉得什么担子都不重，什么事都不难了。
很多时候，横在我们前进途中的主要障碍，不是我们能力不足，而是我们的信念不够。
坚持己见
“师父，我想练练拳术。可师兄认为我应该练棍术，而师弟建议我练剑术。您看我到底该练些什么呢？”小徒弟问方证大师。方证大师笑了笑，没有回答徒弟的问题，而是给他讲了一个故事：
从前，在某个村庄，住着一个农夫，农夫有一匹毛驴。有一天，他把土豆装在驴背上去集市上卖。卖完之后，他高高兴兴牵着毛驴回家，嘴里还哼着小曲呢。路上碰见一个人，那人说：“哎呀！真笨，有驴不骑，偏要费劲地走路。”农夫想了想，觉得有道理。便骑着毛驴回家，果然很舒服。
不久，他又碰见一个人，那人说：“真不像话，毛驴每天为你辛苦干活。你竟然还要骑着它，让它得不到休息。”农夫一拍脑袋说：“是呀，我真没良心。”他跳下驴来，却不知怎么办好，不骑也不对，骑也不对，怎么办呀？他只好扛着毛驴回家。路上的人都笑道：“瞧，那个大傻瓜。”农夫一气之下，把毛驴扔下悬崖。看见的人都说：“真残忍，好端端毁了一头毛驴。”农夫气得哇哇叫：“我死了，总不会有人说什么了吧？”他一头跳下悬崖。可是仍旧有人说道：“这家伙真是不可救药，连悬崖都敢跳。”
最后，方证大师对徒弟说：“这个故事怎么样，很荒唐吧！可是，如果一个人不会自己思考、不自己决定自己的生活，就会成为这样的‘农夫’。永远依赖别人意见的结果，就像把生命扔下悬崖似的不负责任。绝不能把决定自己命运的权力交给别人，要有自己的主见！”
自己的人生由自己来决定。在生活中，坚持自己的主见是非常必要的，千万不要被别人的评论牵着鼻子走。
人生没有障碍
夏季的一个傍晚，天色很好。海澄大师到寺外散步，在一片空地上，看见一个十岁左右的小男孩和一位妇女，那孩子正用一只做得很粗糙的弹弓打一只立在地上、离他有七八米远的玻璃瓶。那孩子有时能把弹丸打偏一米，而且忽高忽低。海澄大师便站在他身后不远处，看他打那瓶子，因为他还从没有见过打弹弓这么差的孩子。
那位妇女坐在草地上，从一堆石子中捡起一颗，轻轻递到孩子手中，安详地微笑着。那孩子便把石子放在皮套里，打出去，然后再接过一颗。
从那妇女的眼神中可以猜出，她是那孩子的母亲。那孩子很认真，屏住气，瞄很久，才打出一弹。但海澄大师站在旁边都可以看出，他这一弹一定打不中，可是他还在不停地打。
海澄大师走上前去，对那母亲说：“让我教他怎样打好吗？”
男孩停住了，但还是看着瓶子的方向。他母亲对海澄大师笑了一笑：“谢谢师父，不用了！”她顿了一下，望着那孩子，轻轻地说：“他看不见。”
海澄大师怔住了。半晌，才喃喃地说：“噢……施主，对不起！但他为什么要这么玩？”“别的孩子都这么玩儿。”“呃……”海澄大师说，“可是他……怎么能打中呢？”“我告诉他，总会打中的。”母亲平静地说，“关键是他做了没有。”
海澄大师沉默了。
过了很久，那男孩的频率逐渐慢了下来，他已经累了。他母亲并没有说什么，还是很安详地捡着石子儿，微笑着，只是递的节奏也慢了下来。海澄大师慢慢发现，这孩子打得很有规律。他打一弹，向一边移一点，打一弹，再转点，然后再慢慢移回来。他只知道大致方向啊！
过了很久，夜色笼罩下来，海澄大师已看不清那瓶子的轮廓了，便转身向回寺庙的方向走去。
走出不远，海澄大师突然听到身后传来一声清脆的瓶子碎裂声。
在恒心和爱的支持下，这个世界上没有任何不能逾越的障碍！
先摒弃杂念
一天，一位大学者来向南隐问禅。第二天，双方坐下后，南隐什么也没说，只是一味地请他喝茶。南隐提起茶壶为他注水，很快就注满了杯子，但南隐仍视若无睹，继续倒茶，以至于茶水四溢，流了一桌。
大学者望着茶水不断地溢出杯外，搞不清禅师究竟是什么意思，急切地叫道：“大师，茶水已经漫出来了，不要再倒了！”南隐听后，顿时放下手中的茶壶，注视着他说：“你的头脑像这只杯子一样，里面装满了你自己的看法和念头。你不把自己的杯子倒空，叫我如何对你说禅？”
盛满水的杯中不可能再装入茶水，一个人的头脑中充满了他原来的见解。就会排斥任何新思想的进入。
智慧的心田，一旦被偏见和杂念占领，一个人就会迷失正确的方向。要想领悟真理，求得真知灼见，必须先排除内心的种种杂念、妄想和偏见。
楚王学射箭
春秋时候，楚国有个擅长射箭的人叫养叔。他能在百步之外射中杨树上的叶子，并且百发百中。楚王羡慕养叔的射箭本领，就请养叔来教他射箭，养叔便把射箭的技巧倾囊相授。
楚王兴致勃勃地练习了好一阵子，渐渐也能得心应手，就邀请养叔跟他一起到野外去打猎。打猎开始了，楚王叫人把躲在芦苇丛里的野鸭子赶出来。野鸭子被惊扰得振翅飞出。楚王弯弓搭箭，正要射时，忽然从他的左边跳出一只野羊。
楚王心想，一箭射死野羊，可比射中一只野鸭子划算多了！于是楚王又把箭头对准了野羊，准备射它。可是正在此时，右边突然又跳出一只梅花鹿。楚王又想，若是射中罕见的梅花鹿，价值比野羊又不知高出了多少，于是楚王又把箭头对准了梅花鹿。忽然大家一阵子惊呼，原来从树梢飞出了一只珍贵的苍鹰，振翅往空中蹿去。楚王又觉得还是射苍鹰好。
可是当他正要瞄准苍鹰时，苍鹰已迅速地飞走了。楚王只好回头来射梅花鹿，可是梅花鹿也逃走了。只好再回头去找野羊，可是野羊也早溜了，连那一群鸭子都飞得无影无踪了。
楚王拿着弓箭比画了半天，结果什么也没有射着。
与其见异思迁，不如盯住最先发现的那只野鸭子，把它射下。记住：一个成功的人，必定找到他的目标，且不断地向那目标努力。
支撑生命的信念
一片茫茫无垠的沙漠上，尘缘大师带领着几位弟子在那里负重跋涉。阳光很剧烈，干燥的风沙漫天飞舞，而口渴如焚的尘缘大师和弟子们没有了水。
水不仅是尘缘大师他们穿越沙漠的信心和源泉，而且是苦苦搜寻的求生目标。这时候，尘缘大师从腰间拿出一只水壶。说：“这里还有一壶水。但穿越沙漠前，谁也不能喝。”那水壶从随行的和尚们手里依次传递开来，沉沉的。一种充满生机的幸福和喜悦在每个弟子濒临绝望的脸上弥漫开来。
终于，这帮人一步步挣脱了死亡线，顽强地穿越了茫茫沙漠。他们喜极而泣的时候，突然想到了那壶给了他们精神和信念以支撑的水。尘缘大师拧开壶盖。缓缓流出的却是满满的一壶沙。
尘缘大师和弟子们认识到：“在沙漠里，干枯的沙子有时候可以是清冽的水——只要你的心里驻扎着拥有清泉的信念。”
在这个世界上，没有人能够使你倒下，如果你自己的信念还站立的话。信念是力量的源泉，是胜利的基石。信念在人的精神世界里是挑大梁的支柱，没有它，一个人的精神大厦就极有可能会坍塌下来。
切不可人云亦云
有个婆罗门教徒想弄一只野兽作祭品，他捕到一只山羊，回家的路上，正巧被三个骗子看到了，骗子们私下说：“我们今天有羊肉吃了。”他们偷偷商量好一个圈套便散开，接着先后朝婆罗门教徒走去。
第一个骗子过去对这位婆罗门教徒说：“我的好人，你肩上背着的这条狗一定不错，它大概杀死了不少凶猛的野兽吧！”说完，他就走开了。这个婆罗门教徒心想：这浑蛋说了什么？难道我会将一条狗背在肩上？！
这时，第二个骗子也到了他跟前，并招呼道：“喂！你这位教徒怎么如此荒唐？你看，这神圣的祭绳、念珠、水钵、婆罗门教徒的额前圣点，而肩上却搭着一条狗——这哪里相配呢？这条狗肯定是捕杀兔子、羚羊和野猪的能手。”他说着也走过去了。
这位婆罗门教徒只好将这只准备献祭用的牲畜放在地上，想把事情重新弄弄清楚。等他仔细地摸了摸牲畜的耳朵、角、尾巴和身体其他部位后，暗自说：这些家伙真笨，他们竟会把这只山羊当成一条狗！
他重新将山羊扛到肩上，继续往前赶路。此时，第三个骗子回头对教徒嚷道：“离远点，别挨着我们！靠边走！你呀，只是看起来挺纯洁，婆罗门教徒！你竟同狗接触，那肯定会变成一个猎人，并从此归属那种鄙劣的阶层了。”他说着，便走开了。
这时，教徒不禁疑惑起来：这是怎么回事呀，他们三个人都这么说？多数人的意见难道不对？世上常有弄错的事。大概这的确不是山羊，而是一只吃人的狗身鬼怪吧？它会千变万化呢！怎么回事，难道它又现出了狗身？他一想到这里，吓得不敢再看一眼，扔下山羊，掉头就跑。
那三个骗子便把山羊拖走吃掉了。
在生活中应该有自己的思想和主张。人云亦云、随波逐流只能使个性的光辉淹没在芸芸众生之中。当我们有充足的理由坚持自己的信念的时候，不管别人怎么说，不管多少人反对，都不要轻易放弃自己的观点。
约束自己，专注地用功
有一个学僧元持在无德禅师座下参学，虽然精勤用功，但始终无法对禅法有所体悟，所以，在一次晚参时，元持特别请示无德禅师道：“弟子进入丛林多年，一切仍然懵懂不知，空受施主供养，每日一无所悟，请老师慈悲指示，每天在修持、作务之外，还有什么是必修的课程？”
无德禅师回答道：“你应该看管好你的两只鹫、两只鹿、两只鹰，并且约束口中一条虫。同时，不断地斗一只熊，和看护一个病人，如果能做到并善尽职责，相信对你会有很大的帮助。”
元持不解地说道：“老师！弟子孑然一身来此参学，身边并不曾带有什么鹫、鹿、鹰之类的动物，如何看管？更何况我想知道的是与参学有关的必修课程，与这些动物有什么关系呢？”
无德禅师含笑地道：“我说的两只鹫，就是你时常要警戒的眼睛——非礼勿视；两只鹿，是你需要把持的双脚，使它不要走罪恶的道路——非礼勿行；两只鹰，是你的双手，要让它经常工作，善尽自己的责任——非礼勿动；我说的一条虫那就是你的舌头，你应该要紧紧约束着——非礼勿言；这只熊就是你的心，你要克制它的自私与个人主义——非礼勿想。这个病人，就是指你的身体，希望你不要让它陷于罪恶。我想，在修道上，这些实在是不可少的必修课程。”
约束自我是提高修养的一个重要方面。要努力做到非礼勿视、非礼勿行、非礼勿动、非礼勿言、非礼勿想。善于约束自己，专注地精勤用功，才能顺利实现自己的目标。
智常禅师的道行
有一个学僧仰慕智常禅师的道行，专门到他的道场来学习。
有一天，学僧跟随智常禅师一起锄草，茂密的草丛中突然蹿出一条蛇，禅师毫不犹豫，举起锄头便砍。学僧心想，出家人以慈悲为怀，怎么能够轻易杀生呢？但是禅师却若无其事地继续锄草，学僧忍不住讥讽禅师说道：“这里慈悲的道风远近闻名，原来是欺世盗名！我在这里亲眼看到的却只是一个粗鲁的俗人。”
智常禅师不高兴地质问道：“出家人像你这么说话！是你粗，还是我粗？”学僧仍不高兴地顶撞道：“什么是粗？”智常禅师放下锄头，直视着学僧。学僧以为考住了禅师，又得意地追问道：“什么是细？”
禅师举起锄头，重复了斩蛇的姿势。学僧莫名其妙地说：“你说的粗细，到底什么意思啊？我想谁也看不懂！”智常禅师岔开话题道：“听不懂？那就先不说它。请问你在什么地方、什么时候看见我斩蛇？”学僧心想这老头子居然想耍赖，马上毫不客气地说：“此时此刻！”智常禅师用训诫的口气说道：“你‘此时此刻’看不到自己，却看到斩蛇做什么？”学僧醒悟过来，急忙向禅师道歉。
现实生活中的错误往往是由于先入为主的执著心造成的。所以，我们要时刻保持清醒的头脑，不要为外界的纷繁假象所迷惑，也不要为之沉迷，为之愤怒，为之悲喜……
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