四十一

    谈者至不一矣。约而言之，凡三端：曰“学”，曰“政”，曰“教”。学不一，精格致乃为实际；政不一，兴民权乃为实际；至于教则最难言，中外各有所囿，莫能折衷，殆非佛无能统一之矣。言进学之次第，则以格致为下学之始基，次及政务，次始可窥见教务之精微。以言其衰也，则教不行而政敝，政敝而学亡。故言政言学，苟不言教，则等于无用，其政术学术亦或反为杀人之具。然而求保国之急效，又莫捷于学矣。法之败于普也，师熸君禽，已无存理。普之力，非不能径灭之，然卒与言和者，毕士马克稔知德民之学远不逮法，各有疆域，犹可拒守；若灭之，则浑然一国，形见势绌，莫可遁逃，普其终为法奴役。若安以一女子复其国，夫固法之已事矣。故破其国而不敢有，法人之学为之也。故曰：“保国莫捷于学也。”万国公法，两国开战之时，于学堂、学会、书院、藏书楼、博物院、天文台、医院等，皆视同局外，为炮弹枪子所不至，且应妥为保护。然则其朝廷即不兴学，民间亦当自为之，所以自保也。且朝廷无论如何横暴，终不能禁民使不学。中国之民，惟此权尚能自主，则由此充之，凡已失之权，无不可因此而胥复也。

    锢水于锅炉，勿谓水弱也，烈火燔其下，虽缄铁百重，而锅炉必为汽裂，涨力之谓也。豫章之木，勾萌于石罅，勿虑无所容也，日以长大，将渐据石所据之地，石且为之崩离，挤力之谓也。惟学亦具此二力。才智日聪，谋虑日宏，声气日通，生计日丰，进无求于人，退无困于己，上而在朝，下而在野，济济盈廷，穆穆布列，皆同于学，即皆为学之所摄。发政施令，直举而措之可也。某某所谓变亦变，不变亦变；某某所谓通亦通，不通亦通；犹意大利之取罗马城也，初不烦兵刃，直置教堂于不闻不睹，任其自生自死焉耳。闵焉则存之，否则去之，无不在我，彼何能为哉？涨力以除旧，挤力以布新，猗欤休哉，而有学也！是以揖让为征诛，揭竿斩木为受箓膺图也；而睊睊思逞，期一泄怨毒于其上者，复何为乎？且民而有学，国虽亡亦可也。无论易何人为之君，必无敢虐之，直君亡耳。视君亡犹易臧获，于民宁有害焉？故泰西诸国，有此国偶乏其君，乃聘请别国渺不相涉之人以为之君，或竟并数国为一国，如古之英伦三岛，瑞典之于挪威，以及所谓联邦，皆是也。《春秋》之义，天下一家，有分土，无分民。同生地球上，本无所谓国，谁复能此疆尔界，糜躯命以保国君之私产，而国遂以无权。国无权，权奚属？学也者，权之尾闾而归墟也。

    四十二

    以言乎大一统之义，天地间不当有国也，更何有于保？然此非可以一蹴幾也。世乱不极，亦末由拨乱反之正。故审其国之终不治也，则莫若速使其乱，犹冀万一能治之者也。且其间亦有劫运焉，虽独夫民贼之罪，要由众生无量生中之业力所感召而纠结。吾观中国，知大劫行至矣，不然，何人心之多机械也！西人以在外之机械制造货物；中国以在内之机械制造劫运。今之人莫不尚机心，其根皆由于疑忌。乍见一人，其目灼灼然，其口缄默，其舌矫矫欲鼓，其体能卑屈，而其股肱将欲翱翔而撄搏，伺人之瑕隙而踏焉。吁，可畏也！谈人之恶则大乐，闻人之善则厌而怒。以谩骂为高节，为奇士，其始渐失其好恶，终则胥天下而无是非。故今人之论人，鲜不失其真焉。

    京朝官益以攻击为事，初尚分君子小人之党，旋并君子小人而两攻之。党之中又有党，党之中又自相攻；一人而前后歧出，一时而毁誉矛盾。如釜中虾蟹，嚣然以閧，火益烈，水益热，而閧益甚，故知大劫不远矣。且观中国人之体貌，亦有劫象焉。试以拟诸西人，则见其委靡，见其猥鄙，见其粗俗，见其野悍。或瘠而黄，或肥而弛，或萎而伛偻，其光明秀伟有威仪者，千万不得一二。或曰：中国人愁困劳苦，喧隘不洁，易生暗疾。向之所见，盖无无病者也，固也。然使既以遭遇攻其外，不更以疑忌巧诈自蠹其中，彼外来之患害犹可袪也，岂非机心之益其疾耶？无术以救之，亦惟以心解之。缘劫运既由心造，自可以心解之。

    四十三

    夫心力最大者，无不可为。惟其大也，又适以召阻险：格致盛而愈多难穷之理，化电盛而愈多难分之质，医学盛而愈多难治之症，算学盛而愈多难解之题，治理盛而愈多难防之弊。道高一尺，魔高一丈，愈进愈阻，永无止息。然反而观之，向使不进，乃并此阻而不可得。是阻者进之验，弊者治之效也。同消同长，道通为一，惟在不以此自阻焉耳。苟畏难而偷安，防害而不敢兴利，动援西国民党之不靖，而谓不当学西法，不知正其治化日进之凭据也。即有小乱，当统千万年之全局观之，徒童窥于一孔，谓头痛当医头，腹痛当医腹，遂并置全局于不顾，此其心力，诚不足道矣！然而知心力之大可恃，不审心力之所由发，直情径遂，壮趾横行，则将以平机心之心力，转而化为机心。以机愈机，轴轮双转，助劫而已，焉能挽劫哉？

    然则如之何？曰盍于一人试之。见一用机之人，先去乎自己机心，重发一慈悲之念，自能不觉人之有机。人之机为我忘，亦必能自忘；无召之者，自不来也。此可试之一二人而立效，使心力骤增万万倍，天下之机心不难泯也。心力不能骤增，则莫若开一讲求心之学派，专治佛家所谓愿力，英士乌特亨立所谓《治心免病法》。合众人之心力为之，亦勿虑学派之难开也。各教教主，皆自匹夫一意孤行而创之者也。盖心力之实体，莫大于慈悲。慈悲则我视人平等，而我以无畏；人视我平等，而人亦以无畏。无畏则无所用机矣。佛一名“大无畏”。其度人也，曰“施无畏”。无畏有五，曰：无死畏，无恶名畏，无不活畏，无恶道畏，乃至无大众威德畏。而非慈悲则无以度之。故慈悲为心力之实体。今夫向人涕泣陈诉，恻怛沈痛，则莫不暂息其机心而哀怜之。故仅悲而不慈，已足感人若此，又况以天地民物为无量之大慈悲乎！

    四十四

    以心挽劫者，不惟发愿救本国，并彼极强盛之西国，与夫含生之类，一切皆度之。心不公，则道力不进也。故凡教主教徒，不可自言为某国人，当如耶稣之立天国，平视万国，皆其国，皆其民，质言之，曰无国可也。立一法，不惟利于本国，必无损于各国，使皆有利；创一教，不惟可行于本国，必合万国之公理，使智愚皆可授法。以此为心，始可言仁，言恕，言诚，言絜矩，言参天地，赞化育。以感一二人而一二化，则以感天下而劫运可挽也。

    今夫西国，岂非所谓极盛强者哉？然以衡诸地球万万年之全运，为人言思拟议所不能及之盛，则犹堆积盈野之茧，特微引其绪耳，乌足为极！且致衰之道亦不一矣，中国、土耳其、阿富汗、波斯、朝鲜，海内所号为病夫者也。英、美、德、法诸国，不并力强革其弊政以疗其病，则其病将传染于无病之人。而俄罗斯则故曲徇其守旧之意，虚为保护之貌，惟恐他国革其弊政，所以阴弱之，又以自固其君主国之势，又使守旧者感其惠，而守旧之国，亦竟深相倚寄！中国则定密约矣；朝鲜寄居其使馆，且授兵柄矣。乘渴而饮以鸩酒，乘饥而饱以漏脯。愚公之愚，固折入于俄而不足惜；彼旁观者，独不虑孙策坐大乎？中国官吏虐杀回教人，西宁有已降老弱妇孺万餘人，镇将邓增一夕尽杀之，而以克复三国关张皇入告。回教切齿，思归俄国。土耳其又虐杀希腊教人、革雷得岛亚米尼亚人，兵连祸结，数年不息。希腊教人切齿，思归俄国。呜呼！吾将见可杀克之马兵蹂躏欧亚两洲，而各国宁能无恙耶！即彼两国，亦宁能无物极必反，俱伤而两败耶！地球战祸，殆于不可纪极矣。顾此犹其显而易见者也。

    若夫各国致衰之由，则不宁惟是，吾敢明断之曰：各国欺陵远近东病夫之道，即其所以致衰之道。何也？国于天地，必有与立，则信与义，其内治外交之胶粘物也。各国之强盛，罔不由于信义，天下既共闻而共见之矣；不幸独遇所谓病夫者，以信义待之，彼反冥然罔觉，悍然不顾。于是不得已而胁之以威，诈之以术。又不幸胁与诈而果得所欲，且逾其初志焉，将以为是果外交之妙用也已。相习成风，转视信义为迂缓。则以之待病夫者，旋不觉以施诸无病之人。无病之人不能忍受，别求所以相报。由是相诡相遁，外交之信义亡矣。又相习愈深，以待与国者，旋不觉以施诸国中之人。上下同列，相诡相遁，内治之信义又亡矣。信义不立，其不同为病者与有幾？故夫人与己，本非二致；而人心者，又可固不可撄者也。撄之以信义，在有道者观之，犹以为其效极于不信不义，况撄之以不信不义，其祸胡可言哉！今将挽救之，而病夫者，非是则莫肯率从。甚矣病夫之累人，而各国遭遇之苦，诚有不幸也！然为各国计，莫若明目张胆，代其革政，废其所谓君主，而择其国之贤明者为之民主，如墨子所谓“选天下之贤者，立为天子”，俾人人自主，有以图存，斯信义可复也。

    若虑俄国之扰也，则先修欧、亚两洲东西大铁路，东起朝鲜，贯中国、阿富汗、波斯、东土耳其，梁君士但丁峡，达西土耳其，作为万国公路，皆不得侵犯之。按诸地图，此诸病夫者，同在北纬三十度至四十度之间，天若豫为位置，令其土壤成一直线。苟因天之巧，济以人力，以三万餘里之铁轨穿为一贯，如牛鼻之有锥，鱼鳃之有柳，诸病夫戢戢相依，托餘生于铁路，不致为大力者负之而走，其病亦自向苏，而各国所获铁路之利，抑孔厚矣。

    俄国西比利亚之铁路成，则东西洋之商旅皆将出于其途，俄之厚，邻之薄也。今修此路，则彼为其弧，此为其弦，远之于近，其利一。彼路长则成功劳，此路短则成效速，难之于易，其利二。彼路长则行李稍淹，此路短则计日加捷，迟之于速，其利三。彼越乌拉岭之南北幹山，与铁路正交，此循葱岭之东西幹山，与铁路平行，险之于夷，其利四。彼近寒带，天时凛冽，此在温带，天时和煦，寒之于暖，其利五。彼荒寒枯瘠，物产萧寥，此农矿膏腴，物产充牣，歉之于盈，其利六。彼工艺制造，寂然无闻，此商货灌输，日不暇给，僻之于繁，其利七。彼人民野悍，驾驭难周，此人民柔顺，驱使易效，梗之于驯，其利八。彼人少工价昂，此人多工价廉贱，散之于聚，其利九。彼一国孤撑，此众擎易举，重之于轻，其利十。彼专利于一方，此溥利于万国，私之于公，其利十一。彼以危人之安，此以安人之危，利之于义，其利十二。彼路为众心共疾，此路为群情争向，恶之于好，其利十三。彼路成，适以召天下之兵，此路成，足以定天下之乱，失之于得，其利十四。总此十四利，则彼之借款难，此之招股易，背之于向，其利十五。总此十五利，则彼之偿息多，此之偿息少，疑之于信，其利十六。总此十六利，则彼之成本重，此之成本轻，耗之于省，其利十七。总此十七利，则彼之获利微，此之获利巨，啬之于丰，其利十八。总此十八利，则彼之铁路，十年积虑，尽掷黄金于虚牝，此之铁路，一旦出争，立致青云于顷刻，废之于兴，其利十九。总此十九利，则彼不能以铁路侵入国土，此转欲以铁路致其死命，败之于功，其利二十。

    且夫弭将发之兵端，保五洲之太平，仁政也；拯垂亡之弱国，植极困之遗黎，义举也；笼总汇之商务，收溢散之利源，智谋也；争棋劫之先著，杜横流之後患，勇功也。以言乎其实，则详于二十；以言乎其名，则略举有四。此盖矗天绝地之勋德，夫何惮而久不为也？英、法、德、意、奥、和、比、日、葡、瑞、挪、丹、日本皆以商为国，即皆宜肩此责。而英之商务，尤宜倡首。英见美修万餘里之大铁路，遂于加拿大效其所为，修路以与之平行。夫加拿大不及美之土地富厚，犹欲与之争驰，有反乎此者，乃熟视而淡忘之与？美国固素守局外，然此于商务有关，亦何可甘居人後？且华盛顿倡民主于前，林肯复释黑奴于後，义闻宣昭，炳耀寰宇，乘此时攘臂而出，先烈可绩，鼎足成三，不必别为弭兵之费，抑无俟公断之约，神武睿智，其有取诸？日本《国民杂志》称：由中部亚洲而出扬子江畔为第一好路，不独中国之利，天下亦将享受其便。英伦《泰晤士报》称：俄路既通之後，当通第二条华路，中国一切商务，可由波斯、土耳其而达欧洲，与俄路平行。亦各粗著其效端，惜乎未究厥旨。众生业力将消，中外必多同心者矣。

    然则中国谋自强，益不容缓矣。名之日“自强”，则其责在已而不在人，故慎毋为复仇雪耻之说，以自乱其本图也。任彼之轻贱我，欺陵我，我当视为兼弱攻昧，取乱侮亡，彼分内可应为，我不变法，即不应不受。反躬自责，发愤为雄，事在人为，怨尤胥泯，然后乃得一意督责，合并其心力，专求自强于一己。则诋毁我者，金玉我也；干戈我者，药石我也。无事不可借鉴，即随地皆可见功。耶曰，“视敌如友”，亦诚有友之益也。《管子》之术，“人弃我取”，“因祸为福”，“转败为功”，斯亦天下之至巧者矣。盖心力之用，以专以一。佛教密宗，宏于咒力，咒非他，用心专耳。故梵咒不通翻译，恐一求其义，即纷而不专。然而必尚传授者，恐自我创造又疑而不专。思之思之，鬼神通之。孔曰：“民可使由之，不可使知之。”殆谓此也。自强者，强自而已矣；知其为自，已觉多此一知，况欲以加乎人哉？

    今夫自强之策，其为世俗常谈者，吾弗暇论；论其至要，亦惟求诸已而已矣。行之则王，否则亡。不俟蓍蔡，毅然可决，则曰变衣冠。文化之消长，每于日用起居之繁简得同式之比例。人惟窳惰，不欲兴事，则心无意于求简，而听其繁。苟民智大开，方将经天纬地，酬酢万物之不暇，岂暇事此繁缛之衣冠？繁必滞，简必灵；惟简然後能驭繁。故繁于物者，必先简于己。一定之理，无可移易。吾闻西人之论方言矣：教化极盛之国，其言者必简而轻灵，出于唇齿者为多，舌次之，牙又次之，喉为寡，深喉则幾绝焉。发音甚便利，而成言也不劳；所操甚约，而错综可至于无极。教化之深浅，咸率是以为差。此亦繁简之辨也。又闻之法律家矣：头等教化之国，国律财时更改，以趋于便，而变通尽利，斯法为人用，人不至反为法用；其次则有一定之律矣。教化之深浅，咸率是以为差。此又灵滞之辨也。

    夫于衣冠，又何独不然？既非上衣下裳，而偏为长博袖；既非席地屈坐，而偏为跪拜顿首。事之颠倒失理，宁或过此？以士大夫而为此，则犹可言矣；顾农夫之于畎亩，工役之于机器，兵卒之于战阵，佣隶之于趋走，于今之衣冠礼范有不大便者，而亦不闻异其制，何耶？呜呼！君主之弱天下也，必为甚繁重之礼与俗，使竭毕生之精神，仅足以胜其繁重，而保其身以不戾于时，则天下必无暇分其精力，思与君主抗，积之既久，忘其本始，遂以为理之当然，而事之固然，不恤役志于繁重，以自塞锢其聪明，虽祸患在眉睫，亦将不及顾，或语以简便，则反诧为诡异。

    故中国士民之不欲变法，良以繁重之习，渐渍于骨髓；不变其至切近之衣冠，终无由耸其听闻，决其志虑，而咸与维新也。日本之强，则自变衣冠始，可谓知所先务矣。乃若中国，尤有不可不亟变者，剃发而垂发辫是也。姑无论其出于北狄鄙俗之制，为生人之大不便；吾试举古今中外所以处发之道，听人之自择焉。处发之道凡四：曰“全发”，中国之古制是也。发受于天，必有所以用之，盖保护脑气筋者也，全而不偏，此其所以长也；而其病则有重膇之累。曰“全剃”，僧制是也。清洁无累，此其所以长也；而其病则无以护脑。曰“半剪”，西制是也。既足以护脑，而又轻其累，是得两利。曰“半剃”，蒙古、鞑靼之制是也。剃处适当大脑，既无以蔽护于前，而长发垂辫，又适足以重累于後，是得两害。孰得孰失，奚舍奚从，明者自能辨之，无俟烦言而解矣。

    四十五

    心力可见否？曰，人之所赖以办事者是也。吾无以状之，以力学家凹凸力之状状之。愈能办事者，其凹凸力愈大。无是力即不能办事。凹凸力一奋动，有挽强持满不能不发之势，虽千万人未能遏之而改其方向者也。今略举之，约十有八：曰永力，持久不变，如张弓然；曰反力，忽然全变，如弛弓然；曰摄力，挽之使近，如右手控弦然；曰拒力，推之使远，如左手持弓然；曰总力，能任群重，如杠杆之倚点然；曰折力，能分条段，如尖劈之斜面然；曰转力，互易不穷，如滑车然；曰锐力，曲而能人，如螺丝然；曰速力，往来飞疾，如鼓琴而弦颤然；曰韧力，阻制驰散，如游丝之节动然；曰拧力，两矫相违，如绞网而成绳然；曰超力，一瞬即过，如屈钢条而使跃然；曰构力，逆探至隐，如饵钓鱼，时禽时纵然；日激力，虽异争起，如风鼓浪，乍生乍灭然；日弹力，骤起击压，无坚不摧，如弩括突矢，突矢贯札然；曰决力，临机立断，自残不恤，如剑锋直陷，剑身亦折然；曰偏力，不低即昂，不令相平，所以居已于重也，如碓杵然；曰平力，不低不昂，适剂其平，所以息物之争也，如悬衡然。

    此诸力者，皆能挽劫乎？不能也。此佛所谓生灭心也，不定聚也，自撄撄人，奇幻万变，流衍无穷，愈以造劫。吾哀夫世之所以有机械也，无一不缘此诸力而起。天赋人以美质，人假之以相斗，故才智愈大者，争亦愈大，此凹凸力之为害也。然苟无是力，即又不能办事，宜如之何？曰：何莫并凹凸力而用之于仁。仁之为道也凡四：曰上下通，天交地，泰；不交，否；损上益下，益；反之损是也。曰中外通，“子欲居九夷”，《春秋》大黄池之会是也。曰男女内外通，“子见南子”是也。终括其义，曰人我通。此三教之公理，仁民之所以为仁也。

    原夫人我所以不通之故，脑气之动法各异也。吾每于静中自观，见脑气之动，其色甚白，其光灿烂，其微如丝，其体纡曲缭绕，其动法长短多寡有无屡变不定，而疾速不可名言，如云中之电，无幾微之不肖，信乎脑即电也。吾初意以为无法之动，继乃知不然。当其万念澄澈，静伏而不可见，偶萌一念，电象即呈，念念不息，其动不止，易为他念，动亦大异。愈念愈异，积之至繁，即又淆浊不复成象矣。于其异念则异动，因知动法皆摹拟乎念，某念即某式，某念变某式，必为有法之动，且有一定之比例。惜其理至赜，牵涉万端，为时太暂，不容一瞬，虽欲详考，其道无由。昔天文家误以天王海王二星为无法之动，久始察知其外摄力甚杂，运行易致参差。然统计众轨道之全体，仍可驭之入算，列之成图，非无法也。脑气之动，殆正类此。其动者，意识也，大脑之用也；为大脑之体者，藏识也；其使有法之动者，执识也，小脑之体也；为小脑之用者，前五识也。惟睡梦疯癫辄为无法之动，意识未断而执识先断也。执识亦非断尽，即我执未断而法执先断也。大脑明而小脑半昧也，唯识所谓昏沉，举第七识暂断者也。

    夫断识本有定序，先意识而后执识，先我执而后法执。今全倒其序，是以成为无法之动也。睡梦者，乃其平日前五识所受之染，深锲其体质品状于大脑之藏识，而小脑司其启闭，使布列井井，条理咸备。法执苟断，是断其小脑之半，故梦中未尝不知有我，以我执犹在也。意识渐从藏识中发露，一一复呈所染于前五识，恍然犹前五识重与之接，因而成梦。其实前五识为小脑之用，小脑既断，则是前五识已断矣。然辄迷离谬悠，凑泊无理，幾能别自创一世界，则以无次第整齐之法执也。是以孩提无梦，智识未盛也；愚人无梦，藏识不灵也；至人亦无梦，前五识不受染也：此睡梦之脑气动法也。推之疯癫，亦应如是，惟前五识未断耳。夫脑气动法既万有不齐，意识乘之，纷纭而起，人与人，地与地，时与时，事与事，无所往而不异，则人我安得有相通之理。凹凸力之为害，即意识之为害也，今求通之，必断意识。欲断意识，必自改其脑气之动法，外绝牵引，内归易简，简之又简以至于无，斯意识断矣。意识断则我相除，我相除则异同泯，异同泯则平等出。至于平等，则洞澈彼此，一尘不隔，为通人我之极致矣。佛氏之言云：“何是山河大地”。孔氏之言曰：“何思何虑？”此其断意识之妙术，脑气所由不妄动而心力所由显，仁矣夫！

    四十六

    天下皆善其心力也，治化之盛当至何等地步？曰：此未易一二言，吾试言其粗浅，则地球之治，必视农学为进退。孟子曰：“天下之生久矣，一治一乱。”夫治而有乱，其必有大不得已之故，而保治之道未善也。大不得已之故，无过人满。地球之面积，无可展拓，而人类之蕃衍，代必倍增，所产不敷所用，此固必乱之道也。今幸轮船铁路，中外尽通，有餘不足，互相酌剂，总计荒地正多，即丁口再加百十倍，犹易生活。吾观西国辟地通商，汲汲为殖民政策，而叹其志虑宏远矣。王船山尝恨两汉史官昧于政体：时承大乱之后，归降动至百万数十万人，其用兵之数，当不止此，皆不农不耒无业游民也，一旦归休，如何安置，如何劳来，还安定集之，又操何术，使有执业，足自给而不为乱，当时至大至难之事宁有过于此者？而史官一字不及，真可谓无识焉耳。于古既无所徵，后世遂百思不得其故。曾国藩深慨遣散兵卒之难甚于募练，至于无法以善其後。散勇之溃叛，降人之反覆，不一而足，至今为戒。试为思一处置之法，则无若迁耕旷土之为得也。是以俄迁波兰人于西比利亚，英迁罪徒于澳洲，各国或迁于非洲，美释黑奴而封之于曲兰斯佛耳为民主国，皆以农政为消纳人口之计；而尤以美封黑奴，称震古铄今之仁政焉。故人满之患，必生于他日之土满也，非真满也。土满之患，必生于居处之不均，垦辟之不讲，亦未能定为真满也。苟统五大洲人土两均，而犹患人满，斯真满矣。斯农之所以贵有学也。地学审形势，水学禦旱潦，动植学辨物性，化学察品质，汽机学济人力，光学论光色，电学助光热。有学之农，获数十倍于无学之农。然竭尽地球之力，则尤不止于此数。使地球之力竭尽无餘，而犹不足以供人之食用，则必别为他法，考食用之物为某原质配成，将用各原质化合为物，而不全恃乎农。使原质又不足以供，必将取于空气，配成质料，而不全恃乎物。且将精其医学，详考人之脏腑肢体所以必需食用之故，而渐改其性，求与空气合宜，如道家辟谷服气之法，直可不用世间之物，而无不给矣。

    又使人满至于极尽，即不用一物，而地球上骈肩重足犹不足以容，又必进思一法，如今之电学，能无线传力传热，能照见筋骨肝肺，又能测验脑气体用，久之必能去其重质，留其轻质，损其体魄，益其灵魂，兼讲进种之学，使一代胜于一代，万化而不已；必别生种人，纯用智，不用力，纯有灵魂，不有体魄。犹太古初生，先有蠢物，后有灵物；物既日趋于灵，然後集众灵物之灵而为人。今人灵于古人；人既日趋于灵，亦必集众灵人之灵，而化为纯用智纯用灵魂之人。可以住水，可以住火，可以住风，可以住空气，可以飞行往来于诸星诸日，虽地球全毁，无所损害，复何不能容之有？惟是众生之业力难消，地球之变局日甚：地球由热而冷，由涨而缩，由松而紧，由软而坚，由圆而扁。岁差数十秒，七十餘年而差一度，二万餘年而复其始。复其始，又不能真复其原点，则积无量二万年，而地球之南北极，与天空之南北极，两相易位。其间之水火海陆，不知凡几经大变，而地球亦有终毁之时。他日之治乱兴衰，诚非人之私意所能逆料，然而极之弥勒下生，维摩病起，人民丰乐，山河如镜，真性如如，充满法界，一切众生，普遍成佛；其未成佛者，舍此世界地球极治之时，必即在地球将毁之时矣。何者？众生之业力消，地球之业力亦消；众生之体魂去，地球之体魄亦去。夫地球亦众生也，亦一度众生者也；地球之不得即毁，众生累之也。

    四十七

    地球之治也，以有天下而无国也。庄曰：“闻在宥天下，不闻治天下。”治者，有国之义也；在宥者，无国之义也。曰：“‘在宥’，盖‘自由’之转音。”旨哉言乎！人人能自由，是必为无国之民。无国则畛域化，战争息，猜忌绝，权谋弃，彼我亡，平等出；且虽有天下，若无天下矣。君主废，则贵贱平；公理明，则贫富均。千里万里，一家一人。视其家，逆旅也；视其人，同胞也。父无所用其慈，子无所用其孝，兄弟忘其友恭，夫妇忘其倡随。若西书中百年一觉者，殆仿佛《礼运》大同之象焉。

    而国治如此，而家始可言齐矣。然则《大学》言“家齐而後国治，国治而後天下平”，非欤？曰：非也。彼所言者，封建世之言也。封建世，君臣上下，一以宗法统之。天子，大宗也，诸侯、卿大夫皆世及，复各为其宗。民受田于其上，而其上之制禄，亦以农夫所入为差，此龚定盦所以有《农宗》之作也。宗法行，而天下如一家。故必先齐其家，然後能治国平天下。自秦以来，封建久湮，宗法荡尽，国与家渺不相涉。家虽至齐，而国仍不治；家虽不齐，而国未尝不可治；而国之不治，则反能牵制其家，使不得齐。于是言治国者，转欲先平天下；言齐家者，亦必先治国矣。大抵经传所有，此封建世之制，与今日事势，往往相反，明者决知其必不可行。而迂陋之僻儒，辄喜引经据典，伪谈古制，实欲见诸施行，而不悟其不合，良足悼焉。

    或曰：“天下至平者无天下，国至治者无国，家至齐者无家，无他，轻灭体魄之事，使人人不困于伦常已矣。然世有娼妓者，非伦常，非非伦常，非以困人，亦非不以困人。禁之欤，抑听之欤？”曰：体魄之事尽，则自无娼妓，不待禁也。苟其不尽，虽禁不止。子不见西国乎？治化不为不盛，而娼妓日多，卒无术以禁止之，遂成为五大洲通行之风俗。然而既不能禁，即不能终听之矣。凡官之于民，如家人父子然，见有不善，力能禁，禁之固善；力不能禁，即当引为己任，而与之同其利害，非可闭塞耳目，置诸不理，以不闻不问，苟焉为自洁也。娼妓亦其一事焉。明知万不能禁，则胡不专设一官，经理其事？限定地段，毋与良民杂处；限定名额，宁溢毋隐；洁清其居，毋使致疾；整齐其法，毋使虐待；抽取费用，如保险之利，为在事诸人之薪俸。规条灿然，莫能欺遁，而陷溺者亦自有止境。岂非仁政之大者哉？虽然，以论于中国民事，有更大于此者，尚且隔膜坐视，不加喜戚于心，又况娼妓之区区者耶！

    四十八

    难者曰：“子陈义高矣，既已不能行，而滔滔然为空言，复奚益乎？”曰：吾贵知不贵行也。知者，灵魂之事也；行者，体魄之事也。孔子日：“知之为知之，不知为不知，是知也”。知亦知，不知亦知，是行有限而知无限，行有穷而知无穷也。且行之不能及知，又无可如何之势也。手足之所接，必不及耳目之远；记性之所至，必不及悟性之广；权尺之所量，必不及测量之确；实事之所肇，必不及空理之精；夫孰能强易之哉？僻儒所患能知而不能行者，非真知也，真知则无不能行矣。教也者，求知之方也。故凡教主教徒，皆以空言垂世，而不克及身行之，且为後世诟詈戮辱而不顾也。耶杀身，其弟子十二人皆不得其死。孔仅免于一身，其弟子七十人，达者盖寡。佛与弟子，皆饥困乞食，以苦行终。此其亡躯命，以先知觉後知，以先觉觉後觉，岂暇问其行不行者！惟摩西、穆罕默德，以权力行其教，君主而已矣，何足为教主？然则知之与行，孰为贵而孰为贱也？今之谈者，辄曰“吾专言学”，是以学教也。否则曰，“吾专言政”，是以政教也。或并明言曰“吾不言教”，是自成为不言教之教也。不言教之教，禅宗所谓不立文字，又谓运水搬柴，尽是神通妙用是也。盖教能包政学，而政学不能包教。教能包无教，而无教不能包教。彼诋教者，不知教之大，为天下所不能逃，而刻意欲居于教外，实深入乎教中，则何其不知量之甚也！故佛说有云：“谤佛者即是信”。以其既已知有佛矣，不能以谤而自灭其知也。明乎此，复何疑于吾言？

    且吾言地球之变，非吾之言，而《易》之言也。《易》冒天下之道，故至赜而不可恶，吾尝闻之论《乾》卦矣，于《春秋》三世之义有合也。《易》“兼三才而两之”，故有两三世；内卦逆而外卦顺。“初九，潜龙勿用”，太平世也，元统也；无教主，亦无君主；于时为洪荒太古，氓之蚩蚩，互为酋长已耳；于人为初生。勿用者，无所可用者也。“九二，见龙在田，利见大人”，升平世也，天统也；时则渐有教主君主矣，然去民尚未远也，故曰在田；于时为三皇五帝，于人为童稚。“九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，据乱世也，君统也。君主始横肆，教主乃不得不出而剂其平，故词多忧虑；于时为三代，于人为冠婚。此内卦之逆三世也。“九四，或跃在渊，无咎”，据乱世也，君统也。“上不在天，下不在田”，或者试词也。“知其不可为而为之”者，孔子也。于时则自孔子之时至于今日，皆是也，于人则为壮年以往。“九五，飞龙在天，利见大人”，升平世也，天统也。地球群教将同奉一教主，地球群国将同奉一君主。于时为大一统，于人为知天命。“上九，亢龙有悔”，太平世也，元统也。合地球而一教主，一君主，势又孤矣。孤故亢，亢故悔。悔则人人可有教主之德，而教主废；人人可有君主之权，而君主废。于时为遍地民主，于人为功夫纯熟，所谓“从心所欲，不踰矩”也。此外卦之顺三世也。然而犹有迹象也。至于“用九，见群龙无首，吉”，天德不可为首也。又曰“天下治也”，则一切众生，普遍成佛。不惟无教主，乃至无教；不惟无君主，乃至无民主；不惟浑一地球，乃至无地球；不惟统天，乃至无天；夫然後至矣尽矣，蔑以加矣。呜呼！尊教主者，宁教主之愿也哉？有恶劣之众生，而後有神圣之教主，不愿众生之终于恶劣，故亦不愿教主之长为神圣，此推穷治理，必以无教为极致矣。孔子曰：“天下有道，丘不与易也。”孟子曰：“予岂好辩哉？予不得也。”夫教主之出现，诚不幸而遇于不得已焉耳。悲夫悲夫！

    四十九

    救人之外无事功，即度众生之外无佛法。然度人不先度己，则己之智慧不堪敷用，而度人之术终穷；及求度己，又易遗弃众生，显与本旨相违，若佛所谓证于实际，堕落二乘矣。然则先度人乎？先度己乎？曰：此皆人己太分之过，谛听谛听，当如是：知人外无已，己外无人，度人即是度己，度己即是度人。譬诸一身，先度头乎？先度手乎？头亦身之头，手亦身之手，度即并度，无所先后也。若因世俗，强分彼此，则可反言之曰：度己，非度己也，乃度人也；度人，非度人也，乃度己也。何以言之？今夫空山修证，洁治心源，此世俗所谓度己者也。然心源非己之源也，一切众生之源也。无边海印，万象森罗。心源一洁，众生皆洁。度人孰有大于此者？况四万八千尸虫在己身，已有无数众生，安见己身果己身有耶？故曰：“度己，非度己也，乃度人也。”今夫方便施舍，广行善事，此世俗所谓度人者也。然仅能益众生之体魄，聊为小补，众生迷误，则如故也。虽法施广大，宏愿熏习，不难资以他力，要视众生之自力何如，非可人人强之也。由是以谈，度人未能度到究竟，而己之功德则已不可量矣。故曰：“度人，非度人也，乃度己也。”尝以此说质之口口，则日：“子前之说是也。後之说谓度人未能度到究竟，亦尚有未尽。今试予人一钱，扶人一步，其为度也微矣。然而由此推之，锲而不舍，极于无量数，终必度到究竟。以度到究竟之因缘，自此而结，度人者勿以善小而不为可矣。”

    五十

    众生度得尽否？当在何时度尽？曰：时时度尽，时时度不尽。自有众生以来，即各各自有世界。各各之意识所造不同，即各各之五识所见不同。小而言之，同一朗日皓月，绪风晤雨，同一名山大川，长林幽谷，或把酒吟啸，触境皆虚，或怀远伤离，成形即惨：所见无一同者。大而言之，同一文字语言，而仁者见仁，智者见智；同一天下国家，而治者自治，乱者自乱；智慧深，则山河大地，立成金色；罪孽重，则食到口边，都化猛火：所见更无一同者。三界惟心，万法惟识。世界因众生而异，众生非因世界而异。然则世界众生度尽度不尽，亦随众生所见何如耳。且即其实而言之，佛与众生，同一不增不减之量。谓众生度不尽，则众生将日增；谓众生度尽，则佛将日增。有所增亦必有所减，二者皆非理也。其实佛外无众生，众生外无佛；虽真性不动，依然随处现身；虽流转世间，依然遍满法界。往而未尝生，生而未尝往。一身无量身，一心无量心。一切入一，一入一切。尚何尽不尽之可言哉？是故佛既说“有一小众生不得度者，我誓不成佛”；又说“卒无有一众生得灭度”者，亦尽亦不尽也。《易》言：“天下同归而殊途，一致而百虑。”不言殊途同归、百虑一致者，殊则不复同，而不害其为同，固不得强同之矣。百则不复一，而不害其为一，固不得强一之矣。噫嘻，天下之势，其犹川之决乎！一逝而万古不合，此《易》之所以始《乾》而终《未济》也。

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