背诵部分
民罔[1]常怀[2]，怀于有仁。
——《尚书·商书》
[1]罔：又作“无”，没有。
[2]怀：归向、降顺。
百姓并非固定会归向谁，只归向会施行仁政的人。这就提醒我们：民心所向，直指施行仁道者。作为领导者或管理者，应该顺应天道民心，能够像尧舜一样施行仁政。
子曰：“仁远乎哉？我[1]欲仁，斯仁至矣。”
——《论语·述而》
[1]我：也可作“我们”。
孔子说：“仁德难道离我们很远吗？我们刚刚有了求仁之心，这就意味着‘仁’已经出现在我们的心中了。”仁道不遥远，一念行仁，仁就已经出现了。这就提醒我们：只要自己想要行仁德，仁德就会到来。只要在观念上引发爱人的心就可成就仁道。
仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭[1]。己所不欲，勿施于人。在邦[2]无怨，在家[3]无怨。”
——《论语·颜渊》
[1]大祭：国祭。
[2]在邦：指诸侯。
[3]在家：指卿大夫。
仲弓问怎样实践仁德，孔子说：“出门与人相见如同接待贵宾一样尊重，役使百姓如同承办重大祭祀一样慎重。凡是自己不愿接受的事情，不要加于他人之身。治理邦国，不让百姓有所抱怨；治理大夫的封地，不使百姓有所抱怨。”这就提醒我们：能行恕道，即可为仁。
樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠，虽之夷狄[1]，不可弃也。”
——《论语·子路》
[1]夷狄：指远离中原的少数民族地区。
樊迟问怎样做才是仁。孔子说：“居家时谦恭有礼，办事时严肃认真，替人做事要忠诚。就是到了偏远落后的地区，这些为人之道也不可丢弃。”这就提醒我们：即使身处无人之境，君子之德也不可失，时时做到“不欺暗室”。
子曰：“志士[1]仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”
——《论语·卫灵公》
[1]志士：指心怀天下，有圣贤之志的人。
孔子说：“志士、仁人，不为保全生命而损害仁义，宁肯牺牲生命以成全仁义。”这就提醒我们：一个人活着要有志向和信仰，并能为自己的人生理想付出艰辛的努力。
天地之大德曰生[1]，圣人之大宝曰位，何以守位，曰仁，何以聚人，曰财。
——《汉书·系辞传》
[1]生：生养、化育。
天地最大的恩德就是生养万物，圣人最宝贵的东西就是地位。用什么来保持其地位？就靠仁。用什么来汇聚人心？就是财。这就提醒我们：做一个领导者，要以仁德之心才能保有自己的位置。
致[1]利除害，兼爱[2]无私，谓之仁。
——《汉书·公孙弘传》
[1]致：求取，获得。
[2]兼爱：泛爱大众，对人无私心。
求利除害，兼爱无私，就叫仁。这就提醒我们：要做对他人、对社会有利的事，摒弃为害众人、心存私利的行径，广而爱之。
凡人所以贵于禽兽者，以有仁爱，知相敬事[1]也。
——《后汉书·卓茂传》
[1]敬事：谨慎处事。
人之所以比禽兽可贵，就是因为人有仁爱之心，知道互相谨慎处事啊！这就提醒我们：与人相处，贵在存仁心，相互尊重，恭敬而诚恳地对待其他人。
以至[1]诚[2]为道，以至仁为德。
——苏轼《道德》
[1]至：最。
[2]诚：守信。
天道就是诚，人道就是追求诚。这就是法天以启人，尽人以合天。也就是要求人道与天道相知相合，以诚敬守信为人生追求的天道，以仁惠爱人为终身奉行的道德指引。这就告诉我们：做人或做事首先要讲诚信；其次对待他人要有善良、感恩的心。
天地不仁，以万物为刍狗[1]。圣人不仁，以百姓为刍狗。
——老子《道德经》
[1]刍狗：古代祭祀时用草扎成的狗。
天地无所谓仁慈（天有施与之恩，地有化藏之德，不凭借仁慈的恩惠，而是顺应自然），对待万物像对待“刍狗”一样（天地生养万物，看它们就像刍草扎的狗畜一般，不要求和希望它们有所回报）；圣人也无所谓仁慈（圣人爱护、养育万民，也不凭借仁慈的恩惠，而是效法天地，所行合乎自然之道），对待百姓也像对待“刍狗”一样。
分人以财谓之惠[1]；教人以善谓之忠；为天下得人者谓之仁。
——《孟子·滕文公上》
[1]惠：恩惠、惠泽。
把钱财分给别人叫施恩惠于人；把为善之道教给别人叫忠诚；为国家求得贤才之士叫有仁德。这就提醒我们：要推贤举能，多给别人发挥才智的机会，这也是行仁道。
不归[1]善者不为君子。故善言归乎可行，善行归乎仁义。
——《淮南子·泰族训》
[1]归：趋向，归向。
不趋向善良的人不能算做是君子，所以好的言论要归结到可行，好的行为要符合仁义。这就提醒我们：言行举止要落到善意的、良善的结果。
夫道[1]之本，仁义而已矣。
——荀悦《申鉴》
[1]道：指法则、规律。此处指治国的大道。
治国最根本的，莫过于“仁义”而已。这就提醒我们：作为领导者或管理者，都要以仁义之道作为行事的准则。
熟读部分
子曰：“仁有三[1]，与仁同功而异情[2]。与仁同功，其仁未可知也；与仁同过，然后其仁可知也。仁者安仁，智者利仁，畏罪者强[3]仁。”
——《礼记·表记》
[1]仁有三：即安仁、利仁与强仁。
[2]情：动机、情理。
[3]强：勉强而为。
孔子说：“仁爱有三种情况（指安仁、利仁、强仁），三种仁爱之举的外在功效虽可能相同，但其内在心情却各不相同。即使与仁爱者有同样的外在功效，其施行仁爱的内在心情却难以知道。等到与仁爱者出现同样的过失之后，其施行仁爱的动机便可以知道了。真正的仁爱者是安适自然地去施行仁爱；聪明的人是知道施行仁爱对自己有利而去施行仁爱；畏罪的人心存畏惧，也会勉强地去施行仁爱。”我们不仅要在具体行为上实践仁，更要善于在心念上辨识仁爱的发端。
子曰：“禹[1]立三年，百姓以仁遂[2]焉，岂必尽仁？”
子曰：“上好仁，则下之为仁争先人。”
——《礼记·缁衣》
[1]禹：后世称大禹，夏朝的第一位首领。
[2]遂：成的意思。
孔子说：“禹成为首领三年，百姓以仁德之举追随他，难道他们都是仁德之人吗？”孔子说：“君长崇尚仁德，那么下属就会争先恐后地去做仁德之事。”这就提醒我们：在上位之人的喜好，必定成为在下位之人争先效仿的对象。因而，上者要尽心行仁之事，好仁之德。
子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”“请问之。”曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮[1]，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠[2]则足以使人。”
——《论语·阳货》
[1]不侮：不受人侮辱。
[2]惠：恩惠、恩泽。
子张问孔子怎样做才是仁德。孔子说：“能够在全社会施行五种品德便是仁德了。”“请问是哪五种品德。”孔子说：“恭敬、宽厚、诚信、勤奋、惠爱。恭敬有礼就不会受到侮辱，待人宽厚就会得到众人的拥护，诚实守信就能得到别人的信任，做事敏捷就能获得成功，施惠于人，就能使用人。”此段话，自古被历代贤人所引用作为待人处事接物的准则，此五种品德，今日更该用来涵养我辈胜仁之德。
天下者，非一人之天下，天下之天下也，与天下同利者，则得天下。擅[1]天下之利者，失天下。天有时[2]，地有财，能与人共之者，仁也。仁之所在，天下归之。
——《六韬·文韬》
[1]擅：独揽、专权。
[2]时：四时也，期也。
天下不是一个人的天下，而是天下人的天下。能和天下人同享天下利益的，就可以取得天下；独占天下利益的，就会失掉天下。天有四时，地有财富，能和人民共同享用的，就是仁爱，实施仁爱者，天下就归附他。这就提醒我们：物不可尽归己用，有好的东西要同大家一起分享。
文子问德、仁、义、礼。老子曰：“德者民之所贵[1]也，仁者人之所怀[2]也，义者民之所畏也，礼者民之所敬[3]也。此四者，圣人之所以御[4]万物也。君子无德即下怨，无仁即下争，无义即下暴，无礼即下乱。四经不立，谓之无道。无道而不亡者，未之有也。”
——《文子·道德》
[1]贵：崇尚、重视，以为宝贵。
[2]怀：归向。
[3]敬：恭敬、端肃。
[4]御：统御。
文子请教“德、仁、义、礼”。老子回答说：“德行，是百姓所崇尚的；仁爱，是人们所向往的；正义，是百姓所敬服的；礼制，是百姓所戒慎的。这四者，是圣人用来驾驭万物的。君子没有德行，下层就会怨恨；没有仁爱，下层就会争夺；没有正义，下层就会叛乱；没有礼制，下层就会动乱无序。这四项原则不确立，就是‘无道’。无道而国家不灭亡，是从未有过的。”
行有四仪[1]：一曰志动不忘仁；二曰智用[2]不忘义；三曰力事不忘忠；四曰口言不忘信。慎守四仪，以终其身。
——《尸子·四仪》
[1]四仪：言行的四条准则。
[2]智用：智慧的运用。
人的行为有四个方面的准则：一是立志有所作为不忘仁道；二是用智慧成事不忘道义；三是尽力做事不忘忠诚；四是说话时不忘恪守诚信。谨慎地守住这四个原则，终身保持，力行而不改变。这就告诉我们，无规矩不成方圆，处事度量要有准则，人生的步伐才不会慌乱无功。
恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端[1]也，尤其有四体[2]也。
——《孟子·公孙丑上》
[1]四端：首也，指开始。四端，合于“仁义礼智”。
[2]四体：指四肢。
具有同情怜悯之心，是仁爱的开端；具有羞耻憎恶之心，是正义的开端；具有辞谢谦让之心，是礼节的开端；具有辨别是非之心，是智慧的开端。人有这四种善良的开端，如同人有四肢一样。
故仁莫大于爱人，知莫大于知人。二者不立，虽察慧[1]捷巧，劬禄疾力不免于乱矣。
——《淮南子·泰族训》
[1]察慧：聪明有智慧。
所以“仁”没有比爱人更重要的，“知”没有比了解人更高明的。如果二者不具备，即使聪慧过人、敏捷灵巧，也不会幸免于动乱之祸。这就提醒我们：不要假装高明，而要切实领会仁爱的真义。
君子非仁义无以生，失仁义则失其所以生；小人非嗜欲无以活，失嗜欲则失其所以活。故君子惧失仁义，小人惧失利。观其所惧，知各[1]殊[2]矣。
——《淮南子·缪称训》
[1]各：各自。
[2]殊：不同，相异。
君子若无仁义就不能生存，失掉了仁义，也就失去了君子赖以生存的支柱；小人如果没有嗜欲就不能活命，失掉了嗜欲也就失去了他们赖以活命的依托。所以，君子担心失去仁义，而小人害怕失去利益。考察他们所担心失去的东西，就能看出君子与小人各自的不同。这就提醒我们：仁与利的取舍，是君子与小人最大的区分。待人处事中，要存君子之仁心，而非小人之私心。
孔子曰：“人而不仁，疾之已甚，乱也。”故民乱反之政，政乱反之身，身正而天下定。是以君子嘉善[1]而矜不能，恩及刑人，德润[2]穷夫，施惠悦尔，行刑不乐也。
——《盐铁论·后刑》
[1]嘉善：赞美善人。
[2]德润：同德泽。
孔子说：“对于不讲仁德的人，憎恶得太过分了，就会招致祸乱。”所以，百姓动乱，就要回过头来反省政令；政令混乱要回过头来反省执政者自身。自身正，天下才能安定。所以君子赞美善人，又能怜悯那些不能为善的人；对受刑的也应给予恩惠，对穷人要施行仁德；施恩惠于人应该高兴，实施刑罚时应感到难过。
傅子曰：“利天下者，天下亦利；害天下者，天下亦害之。利则利，害则害，无有幽深[1]隐微[2]，无不报也。仁人[3]在位，常为天下所归者，无他也，善为天下兴利而已矣。”
——《傅子》
[1]幽深：玄奥，深奥。
[2]隐微：隐约细微。
[3]仁人：有德行的人。
傅子说：“给天下人利益的人，天下人也给他利益；危害天下人的，天下人也危害他。利人则对自己有利，害人则对自己有害。不管事情多么久远隐蔽，没有不报应的。仁爱之人在位，常使天下人都归顺，这没有别的原因，不过是因为他善为天下人兴利罢了。”这就提醒我们：帮助别人就是帮助自己。
所谓仁者，爱人者也。爱人，父母之行也。为民父母，故能兴[1]天下之利也。
——《袁子正书·礼政》
[1]兴：办理、创办。
所谓仁，就是能爱人。爱人，是为人父母的品行。能做百姓的父母，故而能兴办有利于天下百姓的事。
凡仁心之发，必一鼓作气，尽吾力之所能为，稍有转念，则疑心生，私心亦生，疑心生则计较多而出纳[1]吝[2]矣，私心生则好恶偏而轻重乘矣，使家中慷慨乐与，则慎无以吾书生堂上之转念也。
——《曾国藩家书》
[1]纳：藏纳、容纳。
[2]吝：吝啬、小气。
只要仁心一起，就要一鼓作气，尽自己所能行仁，若稍一缓慢，就会有疑心、私心生起。疑心生就会有很多计较，行仁就不会尽力；私心生就会有好恶，而产生偏私。要使家人养成慷慨、乐于付出的品质，就不会有我之上说的缓慢转念。这就提醒我们：去私心，存仁心，要尽心从小处着手。
小学[1]（训诂考据）之事，与仁、爱、孝、弟（义理心性之学）之行，一以贯之已矣。
——《龚自珍全集》
[1]小学：这里指研究文字训诂音韵方面的学问。
小学所谓训诂考据的学问，就是把仁爱孝悌的大义贯通到自身的品性行为中。圣人所说的美德，需要我们切实落实到自己的言行视听上，将之作为一生的修养功夫和行动指导。
仁者，在天为生[1]生[2]之理，在人为博爱之德。
——康有为《大同书》
[1]生：生养。
[2]生：生命。
仁道，对天来说是生养化育的道理，对人来说是普施博爱的德行。这就提醒我们：要学习仁道，广施博爱。
社会国家者，互助之体[1]也；道德仁义者，互助之用[2]也。
——孙中山《建国方略》
[1]体：事物的本体。
[2]用：事物的外在、表象。
民主法制以及法律建设是社会人实现互帮互助的根本；而我国传统文化精神中的仁义思想，是实现社会互帮互助的载体，两者互依互存。仁义道德，是国家社会和谐的时空条件。
语曰，毒蛇螫[1]手，壮士断腕，非不爱腕，非去腕不足以全一身也。彼仁人者，以天下万世为身，而以一身一家为腕。惟其爱天下万世之诚[2]也，是以不敢爱其身家。身家虽死，天下万世固生，仁人之心安矣。（天下生者，仁人为之除其痛苦，图其安全也。）
——《毛泽东早期思想文稿》
[1]螫：毒虫或毒蛇咬刺。
[2]诚：真心、信。
古人尝说，壮士被毒蛇咬手后，要立刻割断手腕，并非壮士不爱惜自己的身体，而是必须去掉手腕才能保护身体。那么有仁心的人，以天下人民为自己的身体，而以自己的身体和自己的家庭为手腕。正是他爱天下百姓的心诚恳至此，才不敢爱护自己的身体和家庭。虽然牺牲了自己的小家，但天下百姓得以安康生存，仁人的心便安乐了。天下的百姓能得以生存，是因为有仁人为他们除去痛苦，为他们谋求幸福安乐啊。这就告诉我们：有仁心的人，要以天下为身家，舍己身图报人民，舍小家为大家。
然诚之为物，非学力所可及也，亦发[1]于中而形于外耳。亦即孔氏之所谓仁，耶氏佛氏之所谓灵也。盖仁也，灵也，人类之共有天性。发于言，著[2]于行，无丝毫假借[3]，无利相扰。一人行之，而众人服之；一国守之，而万邦协之。
——《周恩来早期文集》
[1]发：生发，出自。
[2]著：显明。
[3]假借：假托、假冒。
真诚守信，并不是学习就可以达到，它是源自内在的积累而徐徐表现出来的结果。这也就是孔夫子所说的仁，耶稣、释迦牟尼佛所说的灵。所谓的仁、灵，是人类所共同具备的天性。表达于言语，显明于行为，没有丝毫假托之意，也没有利益扰乱。一个人行仁，众人就会服从他；一个国家行仁，那么万国都会辅助它。这就告诉我们：待人处事接物，都要发自内心地真诚地仁爱。
《论语》最重言仁。然仁者人心，得自天赋[1]，自然有之。故人非求仁之难，择仁安仁而不去之为难。慕富贵，厌贫贱。处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁，非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能处一切境而不去仁，在一切时而无不安于仁，故谓之君子。
——钱穆《论语新解》
[1]天赋：天所给予，禀受于天。
《论语》最重仁，仁道在人心，是人的天赋。所以人追求仁并不难，选择仁、安于仁、不离开仁才最难。向往富贵，嫌恶贫贱。身处平常的境遇疏忽仁道，遭遇变故仁心动摇。人心的不仁，不是因仁难得，而是容易失去。只有君子身处任何境况而不背离仁，在任何时运都心安于仁，才称之为君子。这就提醒我们：君子时刻要以仁作为安身立命的根本。
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