缘来缘去，缘生缘灭，得失总是一个缘
佛说：“拥有一颗无私的爱心，便拥有了一切。”
爱心是冬日里的一片阳光，使寒冷的人们感到缕缕温暖；爱心是沙漠中的一泓清泉，使身处绝境的人重新看到生活的希望；爱心是飘荡在夜空里的一首歌谣，使孤苦无依的人得到心灵的慰藉；爱心是洒落在久旱土地上的一滴甘霖，使心灵枯萎的人感到情感的滋润。
爱心就像甘露一样从天上降临到尘世，不但给幸福于受施的人，也同样给幸福于施予的人。
在一座古老的寺院里有两个和尚：智善和智能。一开始他们每天都出去化缘，后来就只有智善每天出去化缘了。原来，智能发现山下的缘非常好化，随便到山下走走，就能化到很多，于是他用化来的钱购置了很多米、面等生活必需品存放着，只要不缺吃穿，他就在寺院里睡懒觉。智善见智能这样好吃懒做，就劝他不要虚度光阴，要继续出去化缘。
智能听了，很不耐烦地说：“出家人岂可太贪？能吃饱穿暖就行了。你看我有这么多粮食，足以吃十天半个月的，何必出去风吹日晒、奔波劳累？”
智善说：“你化了这么多年缘，还没有参悟到化缘的妙处和真谛啊？”
智能听了，略带讽刺地说：“你倒是日出而出，日落而归，可你每天都是空手而去，空手而回，你化的缘在哪里呢？”
智善说：“我化的缘在心里。缘自心来，缘也要由心去。”
智能不解其中玄妙，说：“不明白，不明白。”
后来，智能化的钱物越来越少，原来化一次缘可以吃半个月，现在只能吃两三天，这让他很苦恼。而智善依旧是每天日出而出，日落而归，空手而去，空手而回，但他天天都笑容满面。智能感到很好奇，于是问智善：“你今天收获如何？”
智善说：“收获多多。”
智能问：“收获在哪里？”
智善说：“在人心里。”
智能难以参透智善的话，于是决定第二天跟智善一起去化缘。
次日，智能又拿起那个他出去化缘用的布袋。智善说：“放下布袋吧。”智能问：“为什么？”智善说：“你这布袋里装的都是私欲、贪婪，拿着它是化不来最好的缘的。”
智能不解地问：“那我们把化来的东西装在哪儿？”
智善说：“装在心里。人心无所不容。”
就这样，两个人一起上路了。智能跟智善每到一处，就会有很多人认出智善。还不等智善说话，他们就主动拿出东西给智善，有的人还说：“幸亏大师您上次施舍，才使我们顺利渡过了难关。大师的大恩大德，我们没齿难忘啊！”智能心中暗想：“不让我拿布袋，看你一会儿把东西装在哪儿！”他们继续往前走，不一会儿就化到了很多东西。智能看到今天收获这么多，不由得满心欢喜。恰在这时候，从对面走过来一个农夫，怀里还抱着一个婴儿，边走边哭。原来婴儿得了重病，农夫拿不出钱来给他看病。智善问明情况后，把化来的财物全部给了农夫。他们继续前行，除了维持温饱外，他们一路化了就舍，舍了再化。智善问智能：“跟我出来你化到了什么？”
智能低头不语。
智善说：“你只知道缘来之福，却不懂得缘去之福。看天地间，自然万物之所以如此美丽，就是因为它们都在循环啊。只知道缘来之福的人，只能得到片刻的欢愉，久而久之，就会变成一池死水。我和你的区别就在于，你把化来的东西放在了充满私欲、贪婪的布袋里，而我则把化来的东西放在人心里循环，让善良和爱在人心之间循环。”
智能听罢，惭愧地低下了头。
人生最美丽的补偿之一，就是在真诚付出爱心的同时，也得到了别人的爱。真诚地付出你的爱，你不仅不会受到什么损失，还能使你得到幸福的感觉。
从前有一个很自私的人，自私到连一粒米都舍不得给别人，所以人们都形象地称他为吝啬鬼。
一天，佛陀经过吝啬鬼住的地方，得知此事，便决定登门点化他。佛陀耐心地给他讲了“舍便是得”的道理。听完佛陀的教诲以后，他似乎有所顿悟。恰在这时候，门外来了一个衣衫褴褛的乞丐，于是佛陀叫他前去施舍。他捧着一碗米饭来到乞丐面前，可就在将要给予的那一刻，他说什么也不肯松开自己的手。
试了好几次，他都舍不得将手放开。他只好沮丧地回到佛陀面前，无可奈何地说：“我本想施舍给他，可我就是松不开自己的手。”
佛陀略加思索，从怀里掏出一粒种子，放在他的左手里，说：“你把你的右手想象成是别人，把左手想象成是自己。现在你把这粒种子放到你的右手里。”
他疑惑地看了看佛陀，一想到要把种子送给别人，他又开始有些舍不得了。可过了一会儿，他突然笑了起来，因为他猛然意识到，把左手的种子放到右手上，种子不还是自己的吗？自己并没有因此失去什么。这样想来，他便轻松地将那粒种子放到了自己的右手上。刹那间，那粒种子竟然奇迹般地长出了叶子，然后开出了一朵美丽的花。
面对眼前这朵美丽的花，他忽然有所领悟：原来施舍非常简单，就像把左手的东西交给右手，不仅不会失去什么，而且会得到幸福的花朵。
常言道：“善心即天堂。”一颗善良的种子落地，播种人总能在秋天品尝到甜美的果实。当我们在为他人点亮一盏明灯时，其实也同时照亮了我们自己。纵然我们的人生充满凄风苦雨，这份善良的关爱也会像一缕缕穿透乌云的阳光，温暖我们的心房。
学会付出，拥有一颗无私的爱心，便能拥有幸福。种下爱心的种子，幸福的花儿就会在我们的内心绽放出芬芳和美丽，我们就能呼吸到持久、幸福的香味！
顺势而为，适可而止，你又何必执著
知止，即适可而止，意思是做到适当的程度就停止，比喻做事恰到好处。用儒家思想来解释，“知止”其实就是中庸之道，即待人接物采取不偏不倚、调和折中的态度。
“知止”二字虽然简短，却蕴涵着无限的智慧和禅机。
一位老禅师带领一帮弟子在山上修行。一天，老禅师嘱咐弟子们每人去南山打一担柴回来。
弟子们担起扁担上路，不久来到离南山不远的河边，河水宽阔湍急，而且无舟渡河，无论如何也休想渡河打柴了。
无功而返，弟子们个个垂头丧气，唯独有一个小和尚面色坦然，没有丝毫沮丧之意。
老禅师问其缘故，小和尚从怀里掏出一颗苹果，递给老禅师说：“弟子未能过河打柴，但见河边有棵苹果树，而且树上仅有这一颗苹果，就顺手把它摘了下来。”
老禅师责问道：“出家人怎能妄取无本之果！”
小和尚答道：“师命有所不从，皆因尘缘不清，造化弄人，我得无本之果，使其皈依佛门净地，不为俗世所玷污。虽然打柴的初衷未能实现，但却在无意间看到了这颗苹果，所以我并非妄取，而是得天意，顺自然。”
后来，这位小和尚成了老禅师的衣钵传人。
在人生道路上，有走不完的路，也有过不了的河，因此，我们一定要懂得“知止”的道理，这不是懦弱，而是一种智慧，是一种顺势而为和量力而行。
很久以前，有一位禅师隐居在山林中。由于他德行极高，声名远播，所以很多人都千里迢迢前来找他，想跟他学一些生活方面的窍门。
一次，一个小伙子前来拜访禅师。当他到达山林的时候，看见禅师正在山谷里挑水。小伙子发现，禅师挑得不多，两只木桶里的水都没有装满。
小伙子心想：“禅师应该挑得起很大的桶，并且应该挑得满满的。可他为什么不把桶挑满水呢？”
于是，小伙子不解地问：“大师，您为什么不把水桶挑满呢？”
禅师说：“挑水之道并不在于挑多，而在于挑得够用。一味地贪多，只会适得其反。”
小伙子越发地不解了。为了解除小伙子的疑惑，禅师让他重新从山谷里打了满满的两桶水。
小伙子挑得十分吃力，摇摇晃晃，没走几步，就跌倒在地，不但水全洒了，小伙子的膝盖也摔破了。
看到这种情景，禅师说：“水洒了，不是还得再打一桶吗？膝盖破了，走起路来就会非常艰难，岂不是要比刚才挑得更少吗？”
小伙子不解地问道：“那么请问大师，具体应该挑多少，如何估计呢？”
禅师笑道：“你看这个桶。”
小伙子低头看去，只见桶里画了一条线。
禅师说：“这条线是底线，水绝对不能高过这条线，高过这条线就意味着超过了自己的能力和需要。有了这条线，就可以提醒我们，凡事要量力而行、适可而止。”
这个故事旨在告诫我们：凡事都应该量力而行、适可而止、恰到好处。正如老子所说：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。”意思是说：执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做得圆满了，就要含藏收敛，这才是符合自然规律的道理。
综观古今中外的历史人物，大凡英明的智者，都敢于在关键时刻挺身而出，顺势而为，同时又懂得适可而止，功成身退。
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