语言表达的善与恶直接影响到了交流及人际交往。美好的语言能表达对别人优点的欣赏,消除他人的不是;美好的语言还能使大事化小、小事化了;美好的语言还能平息怨恨、和睦邻里、团结众人。
一言之善,良言一句三冬暖
发自内心的善意再通过善意的语言表达出来,往往充满力量也最能打动人心。
这时芝峰法师就谈起佛学院里的课程来。他说:“门类分得很多,时间的分配却很少,这样下去,怕没有什么成绩吧?”
因此,我表示了一点意见,大约是说:“把英文和算术等删掉,佛学却不可减少,而且还得增加,就把腾出来的时间教佛学吧!”
他们都很赞成。听说从此以后,学生们的成绩,确比以前好得多了!
——弘一大师
一句善意的话语能使别人获得引导,点燃他人的自信,给他人以无穷的力量。早在晋代的葛洪便说过一句很有名的警句,即为:“一言之善,贵于千金。”语言是人类表达思想、体现信仰的重要工具,是沟通人际关系的重要桥梁,人们都是通过语言来交流和联络情感、加深友谊的,因此,语言表达的善与恶直接影响到了交流及人际交往。美好的语言往往能通过赞赏他人的优点来消除他人的不是;美好的语言还能使大事化小、小事化了;美好的语言还能平息怨恨、和睦邻里、团结众人。
盘禅师备受大家尊崇。有一次,他的一个学生因为行窃被人抓住,众人纷纷要求将这个学生逐出师门,但是盘并没有那样做,他用自己的宽厚仁慈之心原谅了那个学生。
可是没过多久,那个学生竟然又因为偷窃而被抓住,众人认为他旧习难改,要求对他施予重罚,但盘禅师还是没有处罚他。其他学生不服,他们联名上书,表示如果再不处罚这个人,他们就集体离开。
盘看了他们的联名上书,把他的学生都叫到跟前来说:“你们都能够明辨是非,这让我感到欣慰。你们是我的学生,如果你们认为我教得不对,完全可以去别的地方,但是我不能不管那个行窃的学生,因为他还不能明辨是非,如果我不来教他,谁来教他呢?所以,不管怎么样,即使你们都离开我了,我也不能让他离开,因为他更加需要我的教诲。”
那位偷窃者听了盘禅师的话,感动得热泪盈眶,心灵因此而得到了净化,从此以后再也不偷别人的东西了。
这便是善良的力量,哪怕只是一言之善!
古语云:与人善言,暖于布帛。一句充满善意的话语往往会充满无形而巨大的力量,它不仅可以暖人心脾、给人以希望和信心,甚至还可以“以一言之善而制止一场武力”、化干戈为玉帛。
李敖在他的《北京法源寺》一书中,就因冯道的“一言之善制止了一场战争”而给予其高度的评价:
“契丹打进中国,杀人屠城,无恶不作,中国的英雄豪杰,谁也保护不了老百姓,但是冯道却用巧妙的言辞、大臣的雍容,说动了契丹皇帝,放中国人一马。欧阳修写《新五代史》虽然对冯道殊乏好评,但也不得不承认‘人皆以谓契丹不夷灭中国之人者,赖道一言之善也’!冯道能够以‘一言之善’,从胡人手中,救活了千千万万中国百姓,这比别的救国者对老百姓实惠得多了。”
善言必然是发自内心的善意,一个话语间充满了善意的人必定是一个内心也充满了仁慈、善良的人。而这种发自内心的善意再通过善意的语言表达出来,则最能打动人心。
佛·光·小·语
良言一句三冬暖,恶语伤人六月寒。
善言必然是发自内心的善意,一个话语间充满了善意的人必定是一个内心也充满了仁慈、善良的人。
不吝美言,赞美别人有学问
赞美不但对人的感情,而且对人的理智也起着巨大的作用,它能洞开心灵。
在厦门住了几天,又到小云峰那边去过年。一直到正月半以后才回到厦门,住在闽南佛学院的小楼上,约莫住了三个月工夫。看到院里面的学僧虽然只有二十几位,他们的态度都很文雅,而且很有礼貌,和教职员的感情也很不差,我当时很赞美他们。
——弘一大师
弘一法师曾在闽南佛学院住过三个多月,佛学院里面的学僧虽然不是很多,但是他们的行为举止都十分文雅,而且很有礼貌,和教员的关系也不错。弘一法师便对此大加赞美,使得当时在场的每一个人都感到十分高兴。
诗人布莱克曾经说过:“赞美使人轻松。”赞美是一种精明、隐秘和巧妙的奉承,它能从不同的方面满足给予赞美和得到赞美的人们。当我们赞美别人的时候,就是把自己和别人放在了同一条水平线上。
理发师傅带了个徒弟。徒弟学艺三个月后,这天正式上岗,他给第一位顾客理完发,顾客照照镜子说:“头发留得太长。”徒弟不语。
师傅在一旁笑着解释:“头发长,使您显得含蓄,这叫藏而不露,很符合您的身份。”顾客听罢,高兴而去。
徒弟给第二位顾客理完发,顾客照照镜子说:“头发剪得太短。”徒弟无语。
师傅笑着解释:“头发短,使您显得精神、朴实、厚道,让人感到亲切。”顾客听了,欣喜而去。
徒弟给第三位顾客理完发,顾客一边交钱一边笑道:“花时间挺长的。”徒弟无言。
师傅笑着解释:“为‘首脑’多花点时间很有必要,您没听说‘进门苍头秀士,出门白面书生’么?”顾客听罢,大笑而去。
徒弟给第四位顾客理完发,顾客一边付款一边笑道:“动作挺利索,二十分钟就解决问题。”徒弟不知所措,沉默不语。
师傅笑着回答:“如今时间就是金钱,‘顶上功夫’速战速决,为您赢得了时间和金钱,何乐而不为?”顾客听了,欢笑告辞。
晚上打烊后,徒弟怯怯地问师傅:“您为什么处处替我说话?反过来,我其实没一次做对过。”
师傅宽厚地笑道:“不错,每一件事都包含着两面性,有对有错,有利有弊。我之所以在顾客面前鼓励你,作用有二:对顾客来说,是讨人家喜欢,因为谁都爱听吉言;对你而言,既是鼓励又是鞭策,因为万事开头难,我希望你以后能把活儿做得更加漂亮。”
徒弟很受感动,从此越发刻苦学艺。日复一日,徒弟的技艺日益精湛。
不仅要会做事情,也要会说话。在日常生活中,即便是办一件极普通的小事,由于说话水平不同,所获得的效果和回报也会大相径庭,因为,充满技巧的赞美的语言,可以打开别人的心扉。
真诚的赞美是世界上最能打动人心的语言,一句赞美的言辞之所以能极大地改变一个人,很大一部分的原因在于它能带给被赞美的人无比的自信。
一位年轻的女性常常对人抱怨说:“无论我做什么,家里人都认为是我分内的事,也许得等我活到100岁时,才会习惯他们的这种态度。如果我周围的人能偶尔夸奖我几句,我会快乐很多。”
爱默生曾经说过:“我所遇到的每个人都有优越于我的地方,我从他们那里能得到好处。”赞美不但对人的感情,而且对人的理智也起着巨大的作用,不妨把这句话剪下来贴在你镜子上,让它助你洞开心灵。
人与人之间的相互交往并没有我们想象的那样复杂,不要吝啬对他人的赞美,每一个人的身上都有其自身的闪光点,都有值得别人赞美的地方。更何况,在赞美他人的时候,你的心情也同样是愉快的,经常去赞美他人的人往往也容易得到他人的赞美,正所谓:送人玫瑰,手留余香。
佛·光·小·语
赞美别人就是赞美自己
真诚的智慧是世界上最能打动人心的语言,一句赞美的言辞之所以能极大地改变一个人,很大一部分的原因在于它能带给被赞美的人无比的自信。
遇谤不辩,流言止于智者
对付诽谤最好的方法便是保持缄默,让清者自清而浊者自浊,才是明智的选择。
可是到了今年,比去年更不像样子了;自从正月二十到泉州,这两个月之中,弄得不知所云。不只我自己看不过去;就是我的朋友也说我以前如闲云野鹤,独往独来,随意栖止,何以近来竟大改常度,到处演讲,常常见客,时时宴会,简直变成一个“应酬的和尚”了,这是我的朋友所讲的。啊!“应酬的和尚”这五个字,我想我自己近来倒很有几分相像。
——弘一大师
弘一法师在世时经常对弟子们说的一句话便是“遇谤不辩”,并且一再地告诫弟子们在面对诽谤时一定要保持应有的理智。有一段时间,弘一法师因为忙于应酬而被人冠以“应酬的和尚”的头衔,但他并没有为此去辩解什么,而是一方面检讨自己,一方面对此保持了沉默。弘一法师的这种方式无疑为我们提供了面对批评与流言的正确方法。
真理不必称扬,做人不必标榜。
有位修行很深的禅师叫白隐,在他所住的寺庙旁,有一对夫妇开了一家食品店,夫妇二人有一个漂亮的女儿。无意间,夫妇俩发现尚未出嫁的女儿竟然怀孕了。在父母的一再逼问下,女孩终于吞吞吐吐地说出“白隐”两字。
女孩的父母怒不可遏地去找白隐理论,而这位大师没有辩解,只是淡然答道:“就是这样吗?”孩子生下来后就被送给白隐,此时,白隐虽然已名誉扫地,但他并不在意,只是非常细心地照顾孩子——他向邻居乞讨婴儿所需的奶水和其他用品,虽不免横遭白眼或是冷嘲热讽,他却总是处之泰然。
事隔一年后,那个女孩终于不忍心再欺瞒下去了,她老老实实地向父母吐露真情:孩子的生父是住在同一幢楼里的一位青年。
她的父母立即到白隐那里向他道歉,并请求将孩子带回。
白隐仍然是淡然如水,只是在交回孩子的时候,轻声说道:“就是这样吗?”仿佛不曾受过什么诽谤。
在现实生活中,“口舌之交”是人际沟通中最重要的一种方式。在这个沟通过程中,言来言去,自难免失真之语,诽谤就是失真言语引发出的一种带有攻击性的恶意伤害行为。在很多时候,诽谤与流言并非我们所能够制止的,甚至有人说有人群的地方就有流言,也正因为如此,我们对待流言的态度就显得尤为重要。伟大的美国总统林肯说:“如果证明我是对的,那么人家怎么说我都无关紧要;如果证明我是错的,那么即使花十倍的力气来说我是对的,也没有什么用。”这与弘一法师对待诽谤的态度——遇谤不辩——如出一辙。
当诽谤已经发生,我们一味地去争辩,其结果往往会适得其反,不是越辩越黑,便是欲盖弥彰。鲁迅先生说得好:“积毁可销骨,空留纸上声。”的确,对付诽谤最好的方法便是保持缄默,让清者自清而浊者自浊,这才是明智的选择。
一个人如果能够将外界的闲言碎语当做耳边的一阵风,任它吹来,任它吹去,不为之所动,就会省却很多烦恼,获得一个清静圆满的人生。
流言止于智者,真正有智慧的人是不会被流言中伤的,因为他们懂得用缄默来对待那些毫无意义的流言、诽谤。让我们也用缄默来应对诽谤吧!在我们用缄默处理问题时,我们的品德和人格也会随之得到提升。在现实生活中,有了能够保持缄默的胸襟,就不会与他人针尖对麦芒,睚眦必报;有了甘愿保持缄默的情操,你所拥有的友谊,永远会多于怨恨。
佛·光·小·语
何以息谤?曰:无辩。何以止怨?曰:不争。
流言止于智者,真正有智慧的人是不会被流言中伤的,因为他们懂得用缄默来对待那些毫无意义的诽谤。
大辩若讷,多些思量少争辩
言不在多,语不在繁。在人生的谈判桌上,“讷者”有时才是最杰出的谈判家。
寡言,此事最为紧要。孔子云:“驷不及舌”,可畏哉!
——弘一大师
佛法的精要之一:言不在多,语不在繁。所以禅师们的答辩或者是直截了当,或者是指东打西。佛法本来就并不神秘,它与生活紧密相应,在说法的过程中,思辨的痕迹常常通过一些最平常的事物显露无遗。
一个学僧问赵州禅师:“听说您曾亲见过南泉禅师,是真的吗?”
赵州禅师回答说:“镇州出产大梦萝卜头。”
一个学僧问九峰禅师:“听说您亲自参拜过延寿禅师,是真的吗?”
九峰禅师回答说:“山前的麦子熟了吗?”
赵州、九峰禅师,英雄所见略同。
学僧问睦州禅师:“谁是各位佛祖的老师?”
他哼起了小调:“叮咚咚咚……”
学僧又问他:“禅是什么?”
他合掌念道:“南无阿弥陀佛。”
这学僧迷惘地眨着眼睛,不了解他的意思。
于是睦州禅师大喝道:“你这可怜的孩子,你的恶业从何而来呢?”
这学僧仍无所悟。
睦州就说:“我的衣衫穿过多年之后,现在完全旧了,松松地挂在身上的碎片,已吹上天空了。”
又有一次,一个学僧问睦州禅师:“什么是超佛越祖之说?”
禅师举起手中的杖子说:“我说这是杖,你们说它是什么?”
没有人回答。
于是他再举起手杖问这个学僧:“你不是问我什么是超佛越祖之说吗?”
一个学僧问洞山良价禅师:“谁是佛?”
洞山随口答道:“麻三斤。”
正如那随口的一句“麻三斤”的回答一样,“要言”并不在于文字的多少,有时越是简单的文字,越能表达出更加深刻的内涵。这也正如我国的大文豪鲁迅先生所说的:“好的文章在于没有多余的文字。”而鲁迅先生自身也的确做到了这一点。翻开鲁迅的作品,不管是《阿Q正传》,还是《南腔北调》,其文章的用语都十分简洁而恰到好处,全文没有任何一处累赘的地方,也找不出一个多余的文字。
诗曰:“不智之智,名曰真智。蠢然其容,灵辉内炽。用察为明,古人所忌。学道之士,晦以混世。不巧之巧,名曰极巧。一事无能,万法俱了。露才扬己,古人所少。学道之士,朴以自保。”在人生的谈判桌上,“讷者”有时才是最杰出的谈判家。
聋哑之人是少与人起争斗的,因为他听不到也说不出。别人也不会找这种人斗,因为斗了也是白斗。遇到他人恶言相向,应学会装聋作哑,保持沉默。如果他还一再挑衅,只会凸显他的好斗与无理取闹,因此,面对你的沉默,这种人多半会在叫嚣几句狠话之后就仓皇地且骂且退,离开现场。不过,大部分人都不聋不哑,一听到不顺耳的话就会回嘴,而一回嘴就中了对方的计。
世事纷繁复杂,真真假假,看着聪明的其实愚蠢至极;看着英俊潇洒的却是外强中干;看着是占尽便宜其实是满盘皆亏。《老子》中写道:“大真若屈,大巧若拙,大辩若讷。意思就是说,最正直的东西好像弯曲一样,最灵巧的东西好像很笨拙一样,最卓越的辩才好像是口讷一样。
佛·光·小·语
穷天下之辩者,不在辩而在讷。言语以简重真切为第一。
沉默才是最好的武器,学会装聋作哑吧,只有这样,一个人的修行才算是达到一定境界了。
谨言慎行,言多必有其失
喜时之言多失信,怒时之言多失礼。要学会让头脑做自己的主人,让嘴巴做自己的客人。
吾等凡有所作所为,起念动心,佛菩萨乃至诸鬼神等,无不尽知尽见。若时时作如是想,自不敢胡作非为。曾子曰:“十目所视,十手所指,其严乎!”又引诗云:“战战兢兢,如临深渊,如履薄冰。”此数语为余所常常忆念不忘者也。
——弘一大师
在弘一法师的好友眼中,弘一法师是一个寡言君子的形象,因为弘一法师真正理解了中国那句古话:言多必失。
言多必失。有些时候,讲者无心听者有意,这样便很容易产生各种误会,在无形中结了许多怨恨,招致以后的果报。
鬼谷子说:“口可以吃饭喝水,不可以多话。”意思是说要克制自己,不要乱说话。程明道说:“道德提升,言语自然简洁。”意思是说,有道德的人,自然寡言。朱晦翁说:“觉察自己的话多了,就要检点。”意思是说,话要适可而止,才不至失言。古人告诫说:“凡是丧身亡家的人,因说话起祸的,占了十之八分。”
头脑要做人的主人,嘴巴要做人的客人。有人说得好:“悟性通天的人,说出话来很微妙;智慧高超的人,说出话来很简明;品行贤能的人,说出话来很清楚;芸芸众生,说出话来很繁杂;品德较差的人,说出话来很狂妄。
人在高兴状态下,容易轻许诺言;人在醉酒状态下,容易胡言乱语;人在愤怒状态下,容易恶语相加;人在忧郁状态下,容易消极寡言;人在烦躁状态下,容易语无伦次……
喜时之言多失信,怒时之言多失礼,因此,言语谨慎是十分必要的。如果一个人总是滔滔不绝地讲话,说得多了,话里自然而然便会暴露出来很多问题。话多的时候难免会涉及其他人和事,由于所处的环境不同,人的心理感受不同,而同一句话由于地点、语气的不同,所表达的情感也不尽相同,别人就难免会对你所说的话产生各种各样的误解,从而招来很多不必要的麻烦。
南北朝时,贺若敦是晋的一员大将,自以为功高,不甘心居于人下,看到别人做了大将军,唯独自己没有得到升迁,心中十分不服气,口中多有抱怨之词。
后来,他奉调参加讨伐平湘洲战役,打了胜仗之后,全军凯旋,他自以为必然要受到封赏,不料由于种种原因反而被撤掉了原来的职务,为此他更加不满,大发怨言。
晋公宇文护得知以后,十分震怒,把他从中州刺史任上调回来,迫使他自杀。临死之前贺若敦对儿子贺若弼说:“我有志平定江南,为国效力,而今未能实现,你一定要继承我的遗志。我是因为这舌头把命丢了,这个教训你不能不记住呀!”说完,便拿起锥子,狠狠地刺破了儿子的舌头,想让他记住这血的教训。
灾祸往往出自于口,无论你身处什么位置,也不管你财力、势力有多么雄厚、强大,言辞均既能帮你平步青云,也能让你遗臭万年。所以,管不好自己的嘴就相当于在自己身上绑了一颗随时都有可能爆炸的炸弹。
有人问墨子:“多说话有没有益处?”墨子回答他:“青蛙、蛤蟆整天日夜不停地叫,叫得口干舌燥也没人注意到它们的存在,可是公鸡每天按时啼叫,一啼人们就知道是天亮了。可见话说多了并没有好处,只要说得是时候就行了。”
有位文学家在其作品中曾这样写道:“害人的舌头比魔鬼还要厉害,上帝意识到了这一点,用他那仁慈的心,特地在舌头外面筑起一排牙齿,两片嘴唇,目的就是要让人们讲话通过大脑,深思熟虑后再说,避免出口伤人。”
佛·光·小·语
宜静默,宜从容,宜谨严,宜俭约。
悟性通天的人,说出话来很微妙;智慧高超的人,说出话来很简明;品行贤能的人,说出话来很清楚;芸芸众生,说出话来很繁杂;品德较差的人,说出话来很狂妄。
静察己过,莫论他人是与非
人生在世,各有各的是与非,是非总是讲不清的,而人往往容易为是非所累。
古人云:“时时检点自己且不暇,岂有功夫检点他人。”孔子亦云:“躬自厚而薄责于人。”以上数语,余常不敢忘。
——弘一大师
孔子曾说过:“躬自厚而薄责于人。”正是告诫我们在静察己过的同时勿论人非。静察己过与勿论人非是同等重要的,静察己过是每个人的分内之事,而不论人非则是一个人品德的试金石。
“静坐常思己过,闲谈莫论人非”,这是古人用以修身的至理名言,告诫人们要常怀自省之心,时时检讨自己的过失,闲谈之时,不要谈论他人的是非。提高品德修养,开阔胸襟,严于律己,宽以待人,这对于个人修身十分重要。
“静察己过,勿论人非”亦应成为现代人必备的品质。孔子能“一日三省吾身”;诸葛亮以“静以修身,俭以养德”诫子;唐太宗采纳魏征的建议,以人为鉴,以史为鉴……“君子之过如日月之食焉,过也,人皆见之;更也,人皆仰之。”我们应该有自省的勇气和毅力,能时时检讨自己的思想和行为,开展自我批评,发现问题,立即改正,努力完善自己,使自己的行为符合社会道德要求,符合法律规范。
“勿论人非”也体现了古人对于为人处世的另一层哲理性的思考与智慧。有是非之言的地方便成了是非之地。人生在世,你有你的是非,他有他的是非,是非总是讲不清的,而人往往容易为是非所累。
有这样一个故事:
祖孙俩买了一头驴,爷爷让孙子骑着走时,别人议论孙子不懂孝敬;孙子让爷爷骑着走时,有人指责爷爷不疼爱孙子;祖孙俩干脆都不骑了,又有人笑话他们放着驴不骑是傻瓜;祖孙俩同时骑在驴背上,又有人指责他们不爱护动物。结果,不知所措的爷孙俩只好绑起驴抬着走了。
所谓的“是非”本身就是极其无聊的谈资,没有任何积极意义。而且那些喜欢在背后议论他人、搬弄是非的人往往也是品行不端的人。背后议论别人并非是什么好事,也不是正人君子的作风,做人就应该光明磊落,有话就当其面说,不要在背后搞小动作,要知道,一味地去搬弄是非不仅害人,也会害己。
喜欢议论别人的人几乎都是庸庸碌碌之人,很难成为工作上的能手或业务上的尖子。因为发表议论需要时间,而且要找恰当的时间,还要几个人凑在一起,这样所需要的时间就更长。干正经事的人绝没有这么多的空闲时间,他们总是觉得时间不够用,也就不可能把时间浪费在闲话他人这样无聊的事情上。所以说,喜欢议论别人的人大都是格调不高之人。
那些有意议论者,多是出于某种恶意的心理,而且多数是搬弄是非之人。他们靠对别人说长道短来达到自己某种不可告人的目的:或是挑拨是非,或是嫁祸于人,或是有意想把某人拉下马、赶下台。这种人可以称之为阴谋家,是很危险的人物。在某一段时间内,这种人可能很得势,因为能言善辩,又很会察言观色,所以他们的目的有可能达成,但时间久了就难免会被别人识破。中国有句古话,“多行不义必自毙”,谎话说一万次也成不了真理,搬弄是非者费尽心机,最终只会落得身败名裂的下场。
中国有句俗语:“宁在人前骂人,不在人后说人。”别人有缺点和不足之处,你可以当面指出,助他改正,千万不可当面不说,背后却说个没完,我们应该时刻谨记“静察己过,勿论人非”的准则,做个堂堂正正的人。
佛·光·小·语
静坐常思己过,闲谈莫论人非。
喜欢议论别人的人大都是格调不高之人,这也充分说明了“物以类聚,人以群分”的道理。
道听途说,是非传播终成虎
流言利于剑,可以伤害人于无形。道听途说的人,是把快乐强加在别人的痛苦之上。
道听途说是一种背离道德准则的行为,这种行为自古以来就存在。在佛家理念中,慎言是持戒的第一要义。一个人只有谨言慎行,不做是非的传播者,才谈得上修身悟道。
“道听途说”的故事讲的是,春秋时代,齐国有个人叫毛空,他爱听那些没有根据的传说,然后再把自己听到的津津有味地讲给别人听。有一次,毛空听到一只鸭和一块肉的事,他觉得非常稀奇,便跑去告诉给艾子说:“有一个人,养了一只特别能生蛋的鸭,那只鸭一天能生一百多个蛋。”他见艾子笑了,又说:“那天,从天上掉下一块肉,那块肉长有三十丈,宽有十丈。”艾子笑着问道:“真的吗?有那么长的肉吗?”毛空急忙说:“噢,那就是长二十丈。”艾子仍不相信。毛空又改口:“一定是十丈长了。”艾子说:“你说的那只鸭是谁家养的?你说的那块肉掉在了什么地方?”毛空支支吾吾说不出来,最后只好说:“我是在路上听别人说的。
亲眼看见的事情也不一定就是真相,更何况是道听途说呢?在向别人传递信息时,记得先认识几位能够筛选信息的“好朋友”:
有一次,苏格拉底的一位门生匆匆忙忙地跑来,边喘气边兴奋地说:“告诉您一件事,您绝对想象不到……”
“等一下!”苏格拉底毫不留情地制止他,“你告诉我的话,用三个筛子过滤过了吗?”
他的学生不解。
苏格拉底继续说:“当你要告诉别人一件事时,至少应该用三个筛子过滤一遍!第一个筛子叫做真实,你要告诉我的事是真实的吗?”
“我是从街上听来的,大家都这么说,我也不知道是不是真的。”
“那就应该用你的第二个筛子去检查,如果不是真的,至少也应该是善意的,你要告诉我的事是善意的吗?”
“不,正好相反。”学生羞愧地低下了头。
苏格拉底继续说:“那么我们再用第三个筛子检查看看,你这么急着要告诉我的事,是重要的吗?”
“并不是很重要……”
苏格拉底打断了他的话:“既然这个消息并不重要,又不是出自善意,更不知道它是真是假,你又何必说呢?说了也只会造成我们两个人的困扰罢了。”
流言比剑可怕,它可以伤害一个人于无形,道听途说的人,等于是把自己的快乐强加在别人的痛苦之上。说话能够反映一个人的智慧,谨言慎行、言之有物是说话智慧的最高准则,会让你一生都受用无穷。
哲人这样告诫我们:“急事,慢慢地说;大事,清楚地说;小事,幽默地说;没把握的事,谨慎地说;没发生的事,不要胡说;做不到的事,别乱说;伤害人的事,不能说;讨厌的事,对事不对人地说;开心的事,看场合说;伤心的事,不要见人就说;别人的事,小心地说;自己的事,听听自己的心怎么说;现在的事,做了再说;未来的事,未来再说。”
道听途说,以讹传讹,必然引出“三人成虎”的闹剧。记住,用睿智的筛子将获得的信息筛选过后,才能讲出来,谨言慎行,方能接近真相,杜绝是非的传播。
佛·光·小·语
欲论人者先自论,欲知人者先自知。
用睿智的筛子将获得的信息筛选过后,才能讲出来,谨言慎行,方能接近真相,杜绝是非的传播。
言信行果,珍惜自己的名声
信用既是无形的力量,也是无形的财富,守信用远比有名气来得更重要。
信用既是无形的力量,也是无形的财富。
现实中有许多人谎话连篇,这样的人常常自以为聪慧过人,因为他干的是空手套白狼的事情,就算说的是假话又何妨呢?事实上,他们忘记了“聪明反被聪明误”的道理。人们不喜欢假话,不管多么装腔作势、多么冠冕堂皇的假话,都不会打动人们的心,因为人人心中都有一架衡量语言的天平。
人们从内心里喜欢说真话的人,因为这类人讲信用,能够说到做到。一个人如果没有信用,那么无论他走到哪里都将寸步难行。这样的结果很可怕,因为他将因失信而不断失去朋友、甚至亲人,继而失去赖以生存的一切。尤其在现今社会,人的生存更是各种人际关系维系的结果。孔子说:“人而无信,不知其可也。”一个人的诚信相当于他的脊梁骨,如果没有这根脊梁骨,人们将无法站起来。众叛亲离,失去诚信,也就等于把自己推向一个无底的深渊。
英国政治家福克斯以其言而有信著称。在福克斯小的时候,他的父亲曾给他上了生动的一课,给小福克斯留下了深刻的印象。
18世纪,富有的英国绅士的住宅大都座落在漂亮的花园内,福克斯家的花园里有一座旧亭子,他的父亲想将其拆除。小福克斯从住宿学校回家度假,正巧赶上工人拆亭子。他很想亲眼看一看拆亭子的过程,所以打算迟些返校,而父亲却要他准时到校上课,为此父子间颇有嫌隙。最后,父亲答应将亭子的拆迁推迟到来年假期,小福克斯就离家返校了。
父亲想,儿子忙于学习,慢慢就会将此事忘掉。于是,儿子一走,他就让人把亭子拆了。没想到儿子却一直把亭子这件事记在心头,假期又到了,小福克斯发现自己被骗了,就闷闷不乐地对父亲说:“你说话不算数!”
年迈的英国绅士听后大为震惊,严肃地说:“孩子,你说得对,我错了!言而有信比财富更重要,纵有万贯家产也不能抵消食言给心灵带来的污点。”父亲随即让人在原地盖起了一座亭子,再当着孩子的面将其拆除……
信用既是无形的力量,也是无形的财富,做一个守信用的人远比做一个有名气的人重要。诚信是做人的原则,被他人信任是一件幸福的事。伟大的人物会把信誉当做生命去捍卫,事关尊严,我们怎能允许自己食言呢?
佛·光·小·语
事当快意处须转,言到快意时须住。
一个人的诚信相当于他的脊梁骨,如果没有这根脊梁骨,人们将无法站起来。
§§§第二节 生命不是用来自私的
心灵无私是保持高贵的唯一秘密,也是营造良好社交氛围的最好方法。要做一个为后来者开门的人,不要试图使世界成为死巷。生命中最美妙的报偿就是,凡真心帮助他人的人,终会帮助到自己。
仁爱无私,心有他人天地宽
等到自私的幸福变成了人生唯一的目标之后,人生就会变得没有目标。
修净土宗者,应常常发代众生受苦心。愿以一肩负担一切众生,代其受苦。所谓一切众生者,非限一县一省、乃至全世界。若依佛经说,如此世界之形,更有不可说不可说许多之世界,有如此之多故。凡此一切世界之众生,所造种种恶业应受种种之苦,我愿以一人一肩之力完全负担。决不畏其多苦,请旁人分任。因最初发誓愿,决定愿以一人之力救护一切故。
——弘一大师
“生命不是用来自私的”,弘一法师在他的有生之年发出了这样的呼声。他修佛的目的并不是为了自身的超脱,而是为了普度众生,担负众生的罪恶,代替他们受苦——愿以一人一肩之力去承担他人的罪恶,这是何等的无私与伟大啊!
自私是一种潜藏在心灵深处的人的本能欲望,它的存在与表现通常是不为人所察觉的。私欲较强的人总是不顾社会和他人的利益,一味地追求自己的需求满足,在自己的私欲得到满足的时候总会心安理得地去享受。这也正如卢莱修所说:“自私是人类的一种本性,高尚者和卑劣者的区别就在于:前者能够克制这种本性而代之以无私的给予,而后者则任其肆意横行。”
有一天,阎王正在分派小鬼们投胎的去处:“张三你到东村投胎做人,李四你到西村投胎做人……”
这时,一只等在一边的猴子忍不住开口说:“阎王,那些小鬼你都让他们去投胎做人,你就发发慈悲心肠,让我这只猴子也去尝尝做人的滋味吧。”
阎王说:“猴子啊,人的身上没有长长的毛,而你全身上下长满了毛,怎么能去做人呢?”
猴子说:“我把身上的毛拔光,不就可以到人间去了吗?”
阎王经不起猴子的再三哀求,答应帮助猴子拔毛。阎王刚伸手拔了一根毛,猴子便痛得“嗷嗷”直叫,一溜烟逃走了。
阎王叹了一口气说:“连一毛都舍不得拔,怎么有资格做人呢?”
这则故事给了我们很好的启示:布施不但是成佛的根本,也是做人的根本,一个总是力图保全自己、自私自利的人,连做人的资格都没有。
从前有一个人,长途跋涉后非常疲乏和干渴。这时,他看见一条竹筒连成的水道淌出清清的细流,就赶紧跑过去捧水便喝。喝饱后,他满足地对竹筒说:“我已经喝够了,水就不要再流了。”说完后,他发现水依然细细地流着,便发起了火:“我说我喝完了,叫你不要再流,为什么还流?”有人见到他这个样子,暗自发笑,上前开导说:“你自己为什么不离去,反让水不要来呢?”
故事中,饮足水便因流水不息而愤怒的那个人,正是因其自私心理在作怪。自私是人类的劣根性之一,无论是谁都会有私心,这是人天性中的缺陷,但这种缺陷,并不是无药可救的。我们应该懂得,自己对别人的态度,就是别人对自己的态度,如果每个人都因自私而不对他人行善,那么善与爱无法共享的世界必然是一片黑暗。
要使自己拥有的名贵的花卉不失本色,唯一的办法就是让邻居的花圃里也都种上同样高贵的花。心灵无私是保持高贵的唯一秘密,也是营造仁爱氛围的唯一方法。爱默生曾提醒我们:“要做一个为后来者开门的人,不要试图使世界成为死巷。人生中最美妙的报偿就是,凡真心帮助他人的人,终会帮助到自己。”
生命不是用来自私的,一个自私的人注定会伤害到自己,而一个乐于助人的人,反而会从别人那里得到好处。把自私从你的心里赶走,你的心中就会充满光明。
佛·光·小·语
临事须替别人想,论人先将自己想。
要做一个为后来者开门的人,不要试图使世界成为死巷。人生中最美妙的报偿就是,凡真心帮助他人的人,终会帮助到自己。
吃亏是福,舍一时而得长远
世界上没有白吃的亏,从长远看,吃亏往往是一种性价比极高的商业投入。
弘一大师对于吃亏有着自己从佛法的角度出发的独特见解,他曾这样来评判君子与小人的区别:“我不识何等为君子,但看每事肯吃亏的便是。我不识何等为小人,但看每事好便宜的便是。”
俗话说:“好汉不吃眼前亏。”许多人把“吃亏”看做是一种非常愚蠢的行为。很多时候,这种判断是错误的,一些“亏”只不过是事情的表象而已。有时,一件表面看起来很吃亏的事,往往会变成对自己非常有利的事。
东汉时期,有一个名叫甄宇的官吏,时任太学博士。他为人忠厚,遇事谦让。
有一次,皇上把一群外藩进贡的活羊赐给官员们,要他们每人得一只。负责分羊的官吏犯了愁:这群羊大小不一、肥瘦不均,怎么分群臣才没有异议呢?
这时,大臣们纷纷献计献策。有人说:“把羊全部杀掉吧,然后肥瘦搭配,人均一份。”也有人说:“干脆抓阄分羊,好不好全凭运气。”
就在大家七嘴八舌争论不休时,甄宇站出来了,他说:“这事很简单,依我看,大家随便牵一只羊走不就可以了吗?”说着,他就牵了一只最瘦小的羊走了。
看到甄宇牵了最瘦小的羊走,其他的大臣也不好意思专牵最肥壮的羊,于是大家都拣最小的羊牵,很快,羊都被牵光了。每个人都没有怨言。
后来,这事传到了光武帝耳中,甄宇因此得到了“瘦羊博士”的美誉。不久,在群臣的推举下,甄宇被朝廷提拔为太学博士院院长。
从表面上看,甄宇牵走小羊吃了亏,但是,他得到了群臣的拥戴与皇上的器重,实际上是得了大便宜。故意吃亏不是亏,而是深谋远虑后的精明之举。
所谓“吃亏是福”,聪明的人往往能从吃亏中学到很多的智慧,一个人若能真正懂得“吃亏”中的利害关系,那么,他一定能在“吃亏”中获得不小的“福分”。
然而,吃亏并不是人人都能够轻易做得到的,毕竟任何一个人都不愿意自己的利益受到任何的损害。能够去“吃亏”、愿意去“吃亏”的人往往是有着容忍雅量的人。
能吃亏,是宽容大度、忍辱负重、能屈能伸的象征。古时有一位名叫林退斋的尚书,他福德颇多,子孙满堂。在他临终的时候,子孙跪在他面前请求训示,林退斋道:“没有别的话,你们只要学会吃亏就行了。”
有人说,世界上有三种人一点不肯吃亏:一种人肚量太差,吃了亏就想不开,茶不思饭不想,好像被剜了肉一样。一种人火气太大,吃了亏就要跳脚,轻则破口大骂,重则大打出手,把事情弄得不可收拾。还有一种人心眼太小,吃了亏就要睚眦必报,常常让别人怨声载道,让自己因小失大。
事实上,如果你能够平心静气地对待吃亏,表现出自己的肚量,往往能够获得他人的青睐,获得自己所需要的人脉资源,从而获得人际交往与事业上的成功。
世界上没有白吃的亏,有付出必然有回报,生活中如果过于斤斤计较,往往得不到他人的支持。当你放开肚量,从长远的角度思考问题,就会发现吃亏实际上是一种高收益的商业投入,吃亏就是福呀!
佛·光·小·语
吃得小亏,则不至于吃大亏。
故意吃亏不是亏,而是颇具长远观的精明之举。吃小亏占大便宜,古今皆然。
豁达祥和,二十年治一“怒”
学会以豁达的心胸待人处世,不以人之犯己而动气,以祥和的态度面对一切事物。
不嗔,嗔习最不易除。古贤云:“二十年治一怒字,尚未消磨得尽。”但我等亦不可不尽力对治也。《华严经》云:“一念嗔心,能开百万障门。”可不畏哉!
——弘一大师
愤怒,在佛家被称为“嗔”,是佛所说的“贪、嗔、痴”人生三毒之一,愤怒的人往往会在愤怒的同时丢失了自己。弘一法师在出家前就深知远离愤怒、保持平和的道理,他为人一向平和,在他做老师的时候,课堂上有学生捣乱,他没有发怒,而是在课后找那名捣乱的学生心平气和地谈话。
一个人在日常生活中,总是有各种各样的立身为人的原则,一旦别人触犯了自己的这些原则,很多人便会怒不可遏、火冒三丈,最终被心中的怒火冲昏了头脑,不但伤害了别人,还伤害了自己的身体。
容易生气甚至发怒是人的一个普遍特征,殊不知,生气和发怒正是一些人生病或者失去生命的重要原因。一个人要想生活得幸福、安然、自在,必须摆脱“嗔”的困扰。
健驮逻王在得叉尸罗城治国的时候,有一头母牛生下一只小牛。有一婆罗门从养牛人家讨回那只小牛,并为它取名叫欢喜满。婆罗门把小牛放在儿女的住处,每天拿乳、粥、饭食等喂养它,很爱护它。
过了几个月,小牛长大了。它想:“婆罗门费了许多心血来养我,现在我是全阎浮提牵引力最大的牛,我来显一次本领,报答他养育我的恩惠吧。”
这一天,欢喜满对婆罗门说道:“婆罗门!请你到养牛的长者家,告诉他说:我所养的雄牛能拖一百辆货车。你就以千金跟他打赌吧!”
婆罗门就到那长者的家里,以千金和他打赌。
婆罗门回去后,在百辆的车中装满沙石,顺次排列起来,用绳子从车轴上前后结住,然后为欢喜满洗浴,喂它香饭,把它的颈部用华装饰起来,驾在第一辆车的车轭上,自己坐上车,举起皮鞭叱道:“走呀!欺瞒者!拉呀!欺瞒者!”
牛听到这话,觉得自己并非欺瞒者,为何今天受这种称呼?它不知所以,四只脚就如柱子般立着不动。长者看到这情形,就叫婆罗门交出千金。
婆罗门损失了千金,解下牛,回到家里忧郁地卧着。欢喜满走回来,看见婆罗门忧郁地卧在那里,便走近前去问他道:“婆罗门啊!你为什么躺在这里呢?”
婆罗门很不高兴地回答道:“千金输掉了,还能睡觉吗?”
“婆罗门!我在你家这么久,曾经踏破或打碎过碗没有?曾经随处撒过粪尿没有?”
“都没有。”婆罗门忙否定道。
“那么,你为什么要叫我欺瞒者呢?”欢喜满问道,“输掉千金,是你自己的错而不是我的错。”
恶语是谁也不喜欢的,就连畜生也不例外。
这个故事告诫我们,恶语不仅伤害别人,更伤害自己。要学会心态平和,控制自己的情绪。
生气是拿别人的过错来惩罚自己。对别人宽容一些,其实就是对自己宽容,一个不懂得宽容别人的人,最终将伤害到自己。
佛陀说过:“对愤怒的人,以牙还牙是一件不应该的事。对愤怒的人,不以牙还牙的人,将可得到两个胜利:知道他人的愤怒,而以正念镇静自己的人,不但胜于自己,而且胜于他人。”
学会以豁达的心胸待人处世,不以人之犯己而动气,以祥和慈悲的态度面对一切事、一切人,就能够在世事面前如流水一样,可方可圆,顺其自然,拥有一个幸福的人生。
佛·光·小·语
一动于欲,欲迷则昏。一任乎气,气偏则戾。
生气是拿别人的过错来惩罚自己。对别人宽容一些,其实就是对自己宽容,一个不懂得宽容别人的人,最终将伤害到自己。
大腹能容,宽容尽处心坦荡
宽容不是无能、无奈,而是以低调展现出的气度和胸怀,是对事物的包容和接纳。
人褊急我受之以宽容,人险仄我待之以坦荡。
——弘一大师
看看弘一法师所留下来的照片,我们不难从他那开阔的眉宇间感受到他恬静笑容里的那份从容。事实上,弘一法师确是一个为人特别宽容的人,也正是由于他对待生活、对待别人的那份宽容,才让他的笑容如此豁达。
佛说:“以恨对恨,恨永远存在;以爱对恨,恨自然消失。”
天刚破晓,朱友峰居士兴冲冲地抱着一束鲜花及供果,赶到大佛寺想参加寺院的早课,谁知刚一踏进大殿,左侧突然跑出一个人,正好与朱友峰撞个满怀,将他捧着的水果撞翻在地。二人因此互相指责,争吵不休。
广圄禅师正好从此经过,问明原委,开示道:“莽撞的行走是不应该的,但是不肯接受别人的道歉也是不对的,这都是愚蠢不堪的行为。能坦诚地承认自己的过失及接受别人的道歉,才是智者的举止。
广圄禅师接着又说道:“我们人生活在这个世界上,必须协调的生活层面太多了,如:在社会上,如何与亲族、朋友协调一致;在教养上,如何与师长们取得沟通;在经济上,如何量入为出;在家庭上,如何培养夫妻、亲子的感情;在健康上,如何使身体健全;在精神上,如何选择自己的生活方式。各方面协调好了,才不会辜负我们可贵的生命。想想看,为了一点小事,一大早就破坏了一片虔诚的心境,值得吗?
广圄禅师的一席话,开示了这两位争强好斗之人。
冤冤相报何时了,只有宽容才能化解世间的仇恨,只有宽容才能成为慰藉心灵的良药。宽容是一种幸福,我们饶恕别人,不但给了别人机会,也取得了别人的信任和尊敬,从而让我们能够与他人和睦相处。宽容也是一种财富,拥有宽容,便是拥有一颗善良、真诚的心。宽容和忍让更是人生的一种豁达,是一个人有涵养的重要表现。
佛·光·小·语
人褊急我受之以宽容,人险仄我待之以坦荡。
寒山曰:“世人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我,如何处置乎?”拾得云:“只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他,再待几年你且看他。”
宽恕接纳,风物长宜放眼量
大凡有所作为的人都是懂得宽容的人:唯有容得下他人,才能更好地与人合作。
法国19世纪的文学大师雨果曾说过这样一句话:“世界上最宽阔的是海洋,比海洋宽阔的是天空,比天空更宽阔的是人的胸怀。”即使是一个坏人,也一定有值得人同情和原谅的地方,所以,我们要宽容他人,接纳他人。要知道,容纳是一种异常高贵的行为,能容纳这世界的人有一颗比这世界还要宽广的心。
林肯总统对政敌素以宽容著称,后来终于引起一位议员的不满,议员说:“你不应该试图和那些人交朋友,而应该消灭他们。”林肯微笑着回答:“将他们变成我的朋友,难道不正是在消灭我的敌人吗?
不错,多一些宽容,公开的对手或许就会成为我们潜在的朋友。关于宽容,还有这样一个真实的故事:
第二次世界大战期间,一支部队与敌军在森林中相遇,激战后,两名战士与部队失去了联系。这两名战士来自同一个小镇。
两人在森林中艰难跋涉,他们互相鼓励、互相安慰。十多天过去了,他们仍未与部队取得联系。这一天,他们打死了一只鹿,依靠鹿肉又艰难地度过了几天。也许是战争使动物四散奔逃或被杀光,这以后他们再也没看到过任何动物。他们仅剩下的一点鹿肉,背在年轻一些的战士身上。
这一天,他们在森林中又一次与敌人相遇,正当他们巧妙地避开敌人,自以为已经安全时,只听一声枪响,走在前面的年轻战士中了一枪——幸亏只是伤在肩膀上!后面的士兵惶恐地跑了过来,他害怕得语无伦次,抱着战友的身体泪流不止,并赶紧把自己的衬衣撕下帮战友包扎伤口。
晚上,未受伤的士兵一直念叨着母亲的名字。他们都以为自己熬不过这一关了,尽管饥饿难忍,可他们谁也没动身边的鹿肉。天知道他们是怎么度过那一夜的!第二天,部队救出了他们。
事隔30年后,那位受伤的战士安德森说:“我知道谁开的那一枪,他就是我的战友。在他抱住我时,我碰到了他发热的枪管。当时我怎么也不明白,他为什么对我开枪。但当晚我就原谅了他。我知道他想独吞我身上的鹿肉,我也知道他是为了母亲而希望活下来。战争太残酷了,他母亲还是没有等到他回来,我和他一起祭奠了老人家。我一直假装不知道此事,也从不提及。后来有一天,他跪下来,请求我原谅他,我宽容了他,我们又做了几十年的朋友。”
能容纳别人的人是可敬的,饶恕是一种极高的美德,生命的意义正在于彼此接纳的和谐之中。
古语有云:宰相肚里能撑船。能容纳一切、宽容众生的人,肚里该能行驶宇宙飞船。
“扬州八怪”之一的郑板桥有句著名的话流传至今:难得糊涂。难得糊涂是生命的一种大美。深邃的天空容忍了雷电风暴一时的肆虐,才有风和日丽;辽阔的大海容纳了惊涛骇浪一时的猖獗,才有浩渺无垠;苍莽的森林忍耐了弱肉强食一时的规律,才有郁郁葱葱。泰山不辞土,方能成其高;江河不择细流,方能成其大。宽容是壁立千仞的泰山,是容纳百川的江河湖海。
所谓“海纳百川,有容乃大”,大海处在最低处,故能广纳无尽之水。古往今来,大凡有所作为的人都是具有包容心且懂得宽容的人,一个人只有容得下他人,才能更好地与他人合作,才能与他人一道成就自己的事业。
真正的接纳绝非摆设与表演,也不是退却与懦弱,真正的宽容接纳正如安德鲁·马修斯在《宽容之心》中所写道的:“一只脚踩扁了紫罗兰,它却把香味留在那脚跟上,这就是宽恕。”
佛·光·小·语
大着肚皮容物,立定脚跟做人。
宽容是壁立千仞的泰山,是容纳百川的江河湖海。能容纳一切、宽容众生的人,肚里该能行驶宇宙飞船。
屈人以德,不战而屈人之心
人格和德行作为一种使人服从的非智力因素,尽管不是道理,但往往胜于道理。
《华严经·行愿品》末卷所列十种广大行愿中,第八曰常随佛学。若依华严经文所载种种神通妙用,决非凡夫所能随学。但其他经律等,载佛所行事,有为我等凡夫作模范,无论何人皆可随学者,亦屡见之。今且举七事。
一、佛自扫地
二、佛自舁(音余,即共扛抬也)弟子及自汲水
《五分律佛制饮酒戒·缘起》云:婆伽陀比丘、以降龙故,得酒醉。衣钵纵横。佛与阿难舁至井边。佛自汲水、阿难洗之等。
三、佛自修房
《十诵律》云:佛在阿罗毗国。
四、佛自洗病比丘及自看病
五、佛为弟子裁衣
六、佛因为老比丘穿针
七、佛自乞僧举过
——弘一大师
“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。”让别人心服口服的方法并非是用武力去征服别人,或者用权势使之屈服,而是要依靠道德,用德行的力量来使人心服口服。
佛教的创始人释迦牟尼就真正做到了以德服人。他曾自己扫地、自己修葺房屋、为弟子裁衣、为老人穿针、照顾生病的弟子,等等。佛祖自始至终都以身作则,他的每一个行为都可以作为他人的典范,体现出了内在高尚的品德。
在我们这个有着传统美德的文明古国,历来最看重、最讲究的就是要以德服人。无论是王侯将相的“宝座”,或者是武林盟主的“交椅”,所仰仗的最主要的一条标准就是“有德者居之”。缺德者即使一时投机钻营爬了上去,迟早也会从上面狼狈地“滚”下来。
道理能征服人,主要靠真理的力量;道德能征服人,主要靠人格的力量。人格和德行作为一种非智力因素,尽管不是道理,却往往胜于道理。我们常说德高望重,其实,“德高”不仅能“望重”,而且能“言重”,即增加讲道理的分量。从某种意义上说,德行是形象的道理,道理是抽象的德行;道德的滑坡是最危险的滑坡,人格的缺失是最可怕的缺失。
有位青年脾气很暴躁,还经常和别人打架,大家都不喜欢他。有一天,这位青年无意中游荡到了大德寺,碰巧听到一位禅师在说法。他听完后发誓痛改前非,于是对禅师说:“师父,我以后再也不跟人家打架了,就算是别人朝我脸上吐口水,我也会忍耐地擦去,默默地承受!”
禅师听后,笑着说:“就让口水自己干了吧,何必擦掉呢?”
青年听后,有些惊讶,于是问禅师:“这怎么能够忍受呢?”
禅师说:“这没有什么不能忍受的,你就把它当做蚊虫之类的停在脸上,不值得与它打架或者骂它,虽然被吐了口水,但并不是什么侮辱,就微笑地接受吧!”
青年又问:“如果对方不是吐口水,而是用拳头打过来,那可怎么办呢?”
禅师回答:“这不一样吗!不要太在意!只不过一拳而已。”
青年听了,终于忍耐不住,忽然举起拳头向禅师的头上打去,并问:“和尚,现在怎么办?”
禅师非常关切地说:“我的头硬得像石头,并没有什么感觉,但是你的手大概打痛了吧?”
青年愣在那里,无话可说。
德的力量是无穷的,一个道德高尚的人不但能够使自己成就不凡的人生,而且可以感化周围的人,使善的力量遍及人间。因此,生活中的每个人,即使从来没有修过佛法,只要能够培养自己的品德,并造福周边的人,那就离佛的境界不远了。
佛·光·小·语
造物所忌,曰刻曰巧。万类相感,以诚以忠。
德的力量是无穷的,一个道德高尚的人不但能够使自己成就不凡的人生,而且可以感化周围的人,使善的力量遍及人间。
得失相依,欲取之应先予之
我们若想事情有好的结果,就应该先付出,这样才会有相应的收获。
由是观之,吾人欲得诸事顺遂,身心安乐之果报者,应先力修善业,以种善因。若惟一心求好果报,而决不肯种少许善因,是为大误。譬如农夫,欲得米谷,而不种田,人皆知其为愚也。故吾人欲诸事顺遂,身心安乐者,须努力培植善因。将来或迟或早,必得良好之果报。古人云:“祸福无不自己求之者”,即是此意也。
——弘一大师
弘一法师在谈到善恶果报时,认为一个人之所以能够成事,能得到很多人的帮助,是因为这个人以前做过很多好事,也帮助过别人。因此,若想得到好的果报,必须先有所付出。这正如农夫种地,想有好的收成却不先辛勤种地,愿望自然不可能实现。所以,我们若想事情有好的结果,就应该先付出,这样才会有相应的收获。
每个人都想成为一名杰出人士,但人并非生下来就是天才或废物,天才也需要后天的磨练,所有的才能都是辛苦付出换来的,只有肯付出才可以换来累累硕果。
有这样一个故事:
商人遇到难处,他的生意越做越小,于是,他去请教智尚禅师。
禅师说:“后面禅院有一口压水井,你去给我打一桶水来!”
半晌,商人汗流浃背地跑来,说:“那是一口枯井,压不出水。”
禅师说:“那你就到山下给我买一桶水来吧!”
商人去了,回来后仅仅拎了半桶水。禅师说:“我不是让你买一桶水吗?怎么才拎回半桶水呢?”
商人红了脸解释:“不是我怕花钱,山高路远,拎水实在不容易。”
“可是我需要的是一桶水,你再跑一趟吧!”禅师坚持说。
商人又到山下买了半桶水回来。禅师说:“现在我可以告诉你解决难处的办法了。”他带商人来到压水井旁边,说:“你把半桶水倒进去。”商人非常疑惑,犹豫着。
“倒进去!”禅师命令。
商人将半桶水倒进压水井里,禅师让他压水。商人压水,可是只听到那喷口呼呼作响,但没有一滴水出来,那半桶水全部让压水井吞进去了。商人恍然大悟,又拎起另外的半桶水全部倒进去,再压,清澈的水果然喷涌而出。
人际交往中,人们也总是想得到而不想付出,但实际上,世界上没有这么简单的事情。当你需要别人帮忙时,或者说需要别人在未来帮你忙时,你也应该给予别人帮助,这才是真正地体现了互惠互利的原则。
“取”与“予”之间并不是相互对立的,如果我们只是一味地想去索取,那么,我们将活在地狱;倘若我们懂得“先予而后取”的道理,那么,我们便生活在天堂。
有人和上帝谈论天堂和地狱的区别。上帝对这个人说:“来吧,我让你看看什么是地狱。”
他们走进一个房间,屋里一群人正围着一大锅肉汤。每个人看起来都营养不良,一脸的绝望。他们每个人都有一把可以伸到锅里的汤勺,但汤勺的柄比他们的手臂还长,他们没法把汤送到自己嘴里,他们看上去是那样的悲哀。
“来吧,我再让你看看什么是天堂。”
上帝把这个人领入另一个房间。这里的一切和上一个房间没什么不同。一锅汤、一群人、一样的长柄汤勺,但大家都在快乐地歌唱。
“我不懂,”这个人说,“为什么一样的待遇与条件,他们快乐,而另一个房间的人们却很悲哀呢?”
上帝微笑着说:“很简单,天堂里的人懂得喂别人。”
天堂与地狱的区别其实很简单:生活在天堂的人知道“欲取先予”,而生活在地狱的人只懂得“各取所需”。助人才能助己,生存就是生活,一个不懂得与他人合作的人就等于把自己送进了地狱。
佛·光·小·语
善恶若无报,乾坤必有私。
如果我们只是一味地想去索取,那么,我们将活在地狱;倘若我们懂得“先予而后取”的道理,那么,我们便生活在天堂。
掌控情绪,愤怒伤人亦自伤
愤怒之剑挂在每个人心间,刀锋双刃,伤人亦伤己,出鞘不出鞘,存乎一心。
俗语说:“一个愤怒的人只会破口大骂,却看不见任何东西。”愤怒的人恢复理智时,会把怒气转移到自己的身上,如同银行的存款可以生息,贮存在心中的怒气,他日会累积成痛苦的根源。
愤怒加上情绪的煽动,会燃烧得更为炽热,尤其是情绪的背后还往往有欲望作祟。在盛怒之时,人会失去理智,变成伤人伤己的危险动物。
愤怒会使人赔上自己的声誉、工作、朋友及所爱的人,以及心灵的宁静、健康,甚至失去自我。
一个人如果能够每时每刻都用一颗宽容、豁达的心去面对世间的人与事,这个人的生活中就会减少很多烦恼,就能够时时拥有宁静的心境。
有一位妇人经常为一些无足轻重的小事生气,她也很清楚自己的脾气不好,但就是控制不了自己。
朋友对她说:“附近有一位得道高僧,你为什么不去请他为你指点迷津呢?”于是她就抱着试一试的态度去找那位高僧。
她向那位高僧寻求帮助,高僧一言不发地听她诉说,等她说完了,就把她领到一间禅房中,然后锁上房门,无声而去。
妇人气得跳脚大骂,但是无论她怎么骂,禅师就是不理会她。妇人便开始哀求,但禅师还是无动于衷。
过了很久,房间里终于没有声音了,禅师问:“还生气吗?”
妇人说:“我只生自己的气,我怎么会听信别人的话到你这里来!”
禅师听完,说道:“你连自己都不肯原谅,怎么会原谅别人呢?”于是转身而去。
过了一会儿,高僧又问:“还生气吗?”
妇人说:“不生气了。”
“为什么不生气了呢?”
“我生气有什么用呢?只能被你关在这个又黑又冷的屋子里。”禅师说:“这样其实更可怕,因为你把愤怒都压在了一起,一旦爆发,愤怒的火焰会比以前更加伤人。”说完又转身离去了。
等到第三次禅师问她的时候,妇女说:“我不生气了,因为你不值得我为你生气。”
“你生气的根还在,你仍旧没有从气的旋涡中摆脱出来!”禅师说道。
又过了很长时间,妇人主动问道:“禅师,你能告诉我气是什么吗?”
高僧还是不说话,只是看似无意地将手中的茶水倒在地上,妇女终于顿悟:倘若自己不气,哪里来的气?心中了无一物,何气之有?
世间万物,危害健康最甚者,莫过于生气,诸如咆哮如雷的“怒气”,暗自忧伤的“闷气”,牢骚满腹的“怨气”,有口难辩的“冤枉气”等。“气”乃一生之主宰,与人体健康关系甚密。若“心不爽,气不顺”,必将破坏机体平衡,导致各部分器官功能紊乱,从而诱发各种疾病。所以《内经》就明确指出:“百病生于气矣。”
嗔怒的锋刃对我们有什么益处呢?它既伤害了别人,同时也伤害了自己。嗔,这把双刃剑,剑锋所向,最终归结在我们自己身上。
嗔剑就挂在每个人心间,出鞘不出鞘,其运用之妙,存乎一心。人贵在了解,彼此相互沟通,增进了解,知道每个人都有弱点和局限,便可化解嗔怒。
一个懂得欣赏别人优点的人,不容易犯嗔怒。相反,老是挑剔强求别人的人,处处看不惯别人,自然容易情绪化。
佛·光·小·语
轻当矫之以重,浮当矫之以实,褊当矫之以宽,躁急当矫之以和缓,刚暴当矫之以温柔,浅露当矫之以沉潜,刻当矫之以浑厚。意粗性躁,一事无成。心平气和,千祥骈集。
§§§第三节 亲近人情,优游世间道
幸福并不取决于你拥有财富、权力和容貌,而是取决于你和周围的人的相处。宽容、友好的人际关系,如春风化雨,令人愉悦。相反,敌视、冷漠却如同阴霾密布的寒冬,使人压抑,甚至不寒而栗。
人生如戏,世事洞明皆学问
用我们的经历,走过我们的生活,无论是条什么样的路,都要认真地走下去。
春柳社是近代中国第一个话剧表演社团,开创了现代中国话剧创作的新篇章。曾经热衷于话剧表演的李叔同当初在日本饰演《茶花女》中的茶花女一角时,可曾想到他自己的人生也如同一幕又一幕的精彩剧目,在种种纷扰中安静地上演着?
人生如戏,戏如人生。
我们似乎总是很习惯把自己当成观众去观赏别人的演出,快乐也好,悲哀也罢。但是我们却忽略了一点,那便是在充当人生舞台观众的同时,我们每一个人其实都是演员,都在演出着自己的人生。只是不管是谁,都不是这出戏的编剧,剧本的发展方向我们往往无从知晓。然而值得庆幸的则是,我们可以是自己人生大戏的导演,我们可以决定自己怎样去演。虽然尚不知道结局,但正如幕布已经拉开,灯光已经点亮,音乐也已经响起,我们从出生的那一天开始便站在自己人生的舞台上,并且没有停下来的可能,表演,必须继续下去。
民国时期著名诗人卞之琳有一首脍炙人口的小诗:
你站在桥上看风景,
看风景人在楼上看你。
明月装饰了你的窗子,
你装饰了别人的梦。
这正如每个人都看到世间这场大戏,殊不知,我们也是别人眼中的“戏子”。人生如戏,戏如人生,到底是庄周梦蝶,还是蝶梦庄周?
花开花落,物转星移。人生就是五味俱全的一出戏,戏演完了,人生也就结束了。其实我们大家所演的都是同一出戏,只是有人戏份多点,有人少点;有人做主角,有人做配角;有人做好人,有人做坏人;有人长命百岁,有人昙花一现;有人荣华富贵,有人饱受疾苦;有人一帆风顺,有人一世坎坷……每个人的际遇不同,他所演的戏也就不同。如果你出身富贵人家,你演的就是一个富家弟子;如果你出身贫困之家,你演的就是一个在底层挣扎向上爬的人。我们不要相信命运,我们要相信努力;我们不要抱怨命运,我们要勇敢面对;我们不要奢望永远,我们要把握现在;我们不要期望太远,我们要珍惜眼前。
世界本是一个超级大舞台,舞台也是个丰富多彩的小人生。哪个是真?哪个是假?假作真时真亦假,无为有处有还无,戏中的虚幻有时比现实人生还要真实。
用我们的经历,走过我们的生活,无论是条什么样的路,只要我们走下去了,只要我们还在演绎着人生,便是最重要的了。一切都因为我们活着而生机勃勃,一切都是因为我们能活着,才找到了活着的理由,也有了活着的理念。只有活着,我们方能“众里寻她千百度”,寻觅着我们生活的本钱,寻找着我们爱的源泉。面对一切困难的时候,我们不应该畏惧,勇敢是我们人生的真理,只有经历过的人才知道,我们为了这样的真理都做了些什么,又是怎么做的。而结果,我们满意吗?
佛·光·小·语
人生如戏,戏如人生。
我们不要相信命运,我们要相信努力;我们不要抱怨命运,我们要勇敢面对;我们不要奢望永远,我们要把握现在;我们不要期望太远,我们要珍惜眼前。
求同存异,真理本是同根生
面临差异与分歧的时候懂得求同存异,方能达成合作、实现双赢。
弘一大师修的是佛法中的律宗,但他却一直在强调佛法各个宗派之间的密切的联系,指出不同的宗派只是不同的道路,所有的宗派的目的都是一样的,都是让人获得真正的智慧,这也就是所谓的殊途同归。
佛法自两千多年前由释迦牟尼创立以来,随着时间的推移和传播范围的扩大,出现了众多的佛法宗派。虽然各个宗派之间的教义稍有差别,而且修行的方式也大不一样,但是他们都有着一个共同的目的,那便是求得觉悟、能够成佛。不仅如此,佛法还一直将各宗派放到平等的位置上,使得各个宗派之间能够共存,并且共同求得发展。这正是弘一大师的佛法“宗派观”。
世界上没有两片完全相同的树叶,佛法的各个宗派之间也都有差异,这也体现了自然界差异性存在的客观性。但不管差异性如何,我们还是能够找到事物之间的那种共同点,所谓“本是同根生”,世间万物原来就是一个整体,虽然存在着巨大的差异,但是依然有相同的地方。
这世上的事物千奇百怪,人与人之间也有着众多的差异,诸如生活背景、生活方式、个性、价值观等。这些差异让我们的相处存在着或多或少的困难,面对这些困难时,无所谓希望或者失望、信任或者背叛,我们所能做的只能是相互尊重、相互包容、求同存异、真诚相对。茫茫人海,相遇、相识即是有缘,如果能争取更进一步相知、相爱固然最好,如果不能,又何必强求呢?
种种差异性的存在,在客观上要求我们要做到“求同存异”,即寻找相互之间相同的地方的同时,尊重相互之间客观存在的差异性,从而实现相互之间的合作。要做到求同存异,“尊重”是基础,另外,还需要有耐心、能包涵、心胸开阔。如果能将这一条与取长补短、开诚布公协调运用,那么,双方不仅能表达得更为舒畅,而且还能互相学到不少的新东西。
其实,世界上的很多事物之间都是同根生且相互之间紧密相连的。中国自古有“文人相轻”这一说,仔细回味,其实何必呢?文、史、哲尚且都不分家,至于在一个小小的文学领域内争斗不休吗?
有这样两则故事,将那些执著于“本是同根生,相煎何太急”的人形容得恰如其分:
在喜马拉雅山中有一种共命鸟,这种鸟只有一个身子,却有两个头。有一天,其中一个头在吃水果,另一个头则想饮清水,由于泉水离水果的距离较远,而吃水果的头又不肯退让,于是想喝清水的头十分愤怒,一气之下便说:“好吧,你吃水果却不让我喝清水,那么我就吃有毒的果子。”结果两个头同归于尽。
还有一条蛇,它的头部和尾部都想走在前面,互相争执不下,尾巴说:“头,你总在前面,这样不对,有时候应该让我走在前面。”
头回答说:“我总是走在前面,这是按照既有的规律做的,怎能让你走在前面?”
两者争执不下,尾巴看到头仍旧走在前面,就生了气,卷在树上,不让头往前走,后来它又利用头一时松懈的机会,离开树木走到前面,结果蛇掉进火坑被烧死了。
如果我们不懂得求同存异,那么,我们就很有可能在面临差异与分歧的时候会“不顾同根生而相煎太急”,最终使双方都受到巨大的伤害。
因此,在我们的生活和工作中,我们应该本着求同存异的原则与他人相处。寻找人与人之间的共同点往往是我们打造良好人际关系的开始,也是求同存异的前提条件,并且在共同点的基础之上相互尊重对方的差异性,才能与对方进行合作,并且最终取得双赢的局面。
佛·光·小·语
谨威仪以定命,敦大伦以凝道。
寻找人与人之间的共同点往往是我们打造良好人际关系的开始,在共同点的基础之上相互尊重对方的差异性,才能取得双赢的局面。
以诚待人,相交不拘泥于形式
真诚是发自内心而非流于表现形式的,没有诚心,即使有华丽的外表也无济于事。
弘一大师在回答“如何学佛”的问题时指出,其实学佛的方法和方式是多种多样的,而学佛时重要的并不在于采取哪种外在的形式,而在于你的内心是否真诚。真正的皈依并不是表面上的吃斋念佛,而是内心深处充满了对佛法智慧的向往和浓浓的兴趣,并愿意潜心修习,去追随智慧。
所谓“心诚则灵”,拥有一颗真诚的心才是最重要的。一个人对他人、对事情、对信仰有没有诚心并不是通过外在的形式来表现的,而只需要让心中充满真诚即可,这也是真诚的魅力所在。在佛教里有这样一个故事,很好地说明了“诚心不在于形式而在于内心的真诚”这样一个道理:
有一次,一个穷人来到荣西禅师面前,向他哭诉:“我们家已经好几天揭不开锅了,家中上有老下有小,眼看都要饿死了,请师父发发慈悲,救救我们吧,我们一家人将感激不尽,永远记得师父的恩德……”
荣西禅师面露难色,虽然他想救这家人,可是连年大旱,寺里也是吃了上顿没下顿,让他如何救这家可怜的穷苦人呢?荣西禅师一时束手无策。
这时,禅师看到了身旁的佛像,佛像身上是镀金的,于是他就毫不犹豫地攀到了佛像上,用刀将佛像上的金子刮了下来,用布包好,然后交给穷人,说道:“这些金子你拿去卖掉,换些食物救你的家人吧!”
那个穷人看到禅师这样做,于心不忍地说道:“我这是造孽呀,逼得禅师为难!”
荣西禅师的弟子也忍不住说:“佛祖身上的金子就是佛祖的衣服,师父怎可拿去送人!这不是冒犯佛祖吗?这不是对佛祖大不敬吗?”
荣西禅师义正词严地回答:“你说得有道理,可是我佛慈悲,他甚至愿意用自己身上的肉来布施众生,更何况是他身上的衣服呢!这家人眼看就要饿死了,即使把整个佛身都给了他,也是符合佛的愿望的。如果我这样做要入地狱的话,只要能够拯救众生,那我赴汤蹈火也在所不辞!”
真诚是发自内心的,而并非在于外在的表现形式,倘若一个人没有诚心,即使他有华丽的外表也无济于事,人们依然能够透过他华丽的外表看到他虚伪的灵魂;而倘若一个人充满了诚心,但却在形式上有所欠缺,那么,形式上的欠缺并不能掩盖他诚心的光芒。
真诚是最能够打动人心的东西,没有任何一个人能忍心拒绝他人一片真诚的心。因此,一个真诚的人往往会得到他人的认可和喜爱,结交更多的朋友。
任何人的内心深处都有封闭的一面,但同时也有着开放的一面,希望能够得到他人的理解和信任。不过,开放是定向的,以诚待人才能获得他人的信任,发现他人开放的心灵。很多时候,我们推崇“礼尚往来”,其实礼物的贵重、便宜本身并不重要,重要的是相互之间传递的那份情义。
佛·光·小·语
念佛之心,难在一心不乱,惟诚而已。
真诚是最能够打动人的东西,没有任何一个人能忍心拒绝他人一片真诚的心。因此,一个真诚的人往往会得到他人的认可和喜爱,结交更多的朋友。
不信不立,唯有利他方能利己
敬人者,人敬之;爱人者,人爱之;损人者,人损之;欺人者,人欺之。
弘一大师在一次演讲中讲到了“利他方是利己”这样一个观念,并且举了这样一个例子来加以说明:我们每一个人都有两只手和两只脚,这本来就是为劳动而准备的,倘若我们不将它们用来劳动,不但双手双脚发挥不了作用,而且对身体也没有任何好处。换句话说,倘若常常劳动,身体必定很健康——这样对双手双脚有利的同时也对身体有利,可谓是一举两得!
佛法中“缘起论”的观点认为,利他方能自利,害人实际是在害己。敬人者,人敬之;爱人者,人爱之;损人者,人损之;欺人者,人欺之。所以,我们应该做到自利利他,不可损人利己。正如印光法师所说:“祸福无门,唯人自召。善恶之恨,如影随形。利人即是利己,害人甚于害己。”
利己是人与生俱来的本性,它归根结底源自生存的需要。但人是生活在群体之中的,单方的利己行不通,互相帮助更有利,帮助别人就是帮助自己,这也正是群体中利他的行为准则。要在人际交往中自觉贯彻利他观念,需要懂得这句话:“利他是利己的最高级”。
一个22岁开始创业办建筑装饰公司的女孩,30出头时即已资产过亿,她成功的第一秘籍是“全心全意为客户着想”。对此,她是这样描述的:
“想到顾客能够把活儿交给我做,我非常感激。拿到一个工程后,本来我可选择廉价材料,选择价钱低的工人,但我知道这样做的结果是失去更多的机会。事实证明,后来有许多人主动帮我推广宣传,因为工程质量是人人看得见的。
“我很清楚,质量是我们的命根,所以我抓得很紧。有一年,我们接了一家工商银行的工程,银行的人去工厂购买石料,本来满满一车料已经装好了,可当工厂听说是为我送货时,立即卸货重装,还说,‘她的货可不好送,这样的货送去也得再拉回来’。做一个工程,换下来的旧灯具完全可以当废品卖掉,但我总是派两个工人,把这些东西清洗干净、包装好后帮顾客返回库里。同时,我在结算的时候尽量合情合理,当客户知道一张木板市价95元,而我们只收92元时,会认为我很实在,所以二期、三期工程都会交给我做。我认为获取暴利是短视的行为,只有真心为别人着想,企业才能生命永存。”
如果我们每一个人都能做到利他,那么我们每个人也都会得到自利,这便是所谓的“我为人人,人人为我”。因为我们在别人眼中也是“他”,对别人来说是利他,对自己来说就是利己。如果只是自私地考虑自己,从来都不去管他人,虽然你心里认为是利己了,但其实受损的还是自己。
如果人人都不管“他人”,而只顾自己,那么我们自己就成了人人都不管的“他人”,而只剩下自己去关心自己。然而,在这个群体共生、互助依存的社会上,只靠自己关心自己是远远不够的,一个人的能力是有限的,要实现目标必须借助他人的力量。因此,对于我们每一个人而言,利他方能利己,所以,用一颗利他的心去对待他人吧!
佛·光·小·语
公生明者,不敝于私也。诚生明者,不杂以伪也。
如果我们每一个人都能做到利他,那么我们每个人也都会得到自利,这便是所谓的“我为人人,人人为我”。
善待他人,临事须替别人想
善意地去帮助别人,才能处理好复杂的人际关系,从而与他人合作愉快。
释迦牟尼说:“若你发现会造成伤害,就不要依此伤害别人。”你若想别人怎样对待你,你先要怎样对待别人,这是个简单而永恒的真理。
与人为善是一种莫大的智慧,要知道,在善待别人的同时往往也在善待自己。有句话说得好:“幸福并不取决于你拥有财富、权力和容貌,而是取决于你和周围的人的相处。”因此,在我们与他人相处的时候一定要记得善待他人。
人际关系和谐与否,对我们每个人的生活、工作乃至成长进步都有着重要影响。宽容、友好的人际关系,如春风化雨,令人愉悦。相反,敌视、冷漠却如同阴霾密布的寒冬,使人压抑,甚至不寒而栗。
只有当一个人懂得善待他人的时候,他的人际关系才会和谐友好、充满温情。对于他人,假如你遇事往好处想,多感念别人的恩德,即使别人冒犯了你,也不介意,这样,别人自然会为你的诚意所感动,进而回报你以真诚。假如你遇事往坏处想,总以一种敌视的眼光看待别人,即使别人无意冒犯了你,你也耿耿于怀,甚至伺机进行报复,那么,即使别人本无敌意,也会最终被你推到敌对的立场上去。不难想象,这样的人际关系该是多么僵硬甚至可怕!
善待他人,营造出和谐融洽的人际关系,你就会在人际交往中如沐春风,左右逢源。
战国时代的名将吴起便很懂得“与人为善就是善待自己”这个道理。《史记》中载有这样一则关于吴起的故事:
吴起爱兵如子,深得士兵们的爱戴。
有一次,一个刚刚入伍的小兵在战争中负了伤,因为战场上缺医少药,等到打完仗回到后方时,那位小兵的伤口已经化脓生疽。吴起在巡营的时候发现了,他二话没说,立刻蹲下去,用嘴为那位士兵吸吮伤口、消炎疗伤。那个小士兵见大将军竟然如此对待自己,感动得热泪盈眶,说不出一句话。其他士兵看了,也深受感动。
那位士兵的母亲听说了这件事后,大哭起来。大家都以为她是感动而泣,可她却说:“我是在为我儿子的命运担心呀!你们有所不知,当年,吴将军也曾为我儿子的父亲吸吮过伤口,结果他父亲感念吴大将军的恩情,舍生忘死英勇杀敌,最后战死在沙场上了。”
与人为善、善待他人是我们在寻求成功的过程中所必须遵守的一条基本准则。而在当今这样一个重视合作的社会中,人与人之间更是有着一种密切的互动关系。只有我们先去善待别人、善意地去帮助别人,才能处理好复杂的人际关系,从而实现与他人的愉快合作。
善待他人并没有我们想象的那么难,只要我们牢记一个重要的原则:“己所不欲,勿施于人”。这一原则的提出者孔夫子早就在以此告诫我们应该怎样去对待他人、如何对待自己了。然而,在人与人的社会交往中,难免会因为各个方面的差异而产生一些摩擦,摩擦一旦生热,便会产生火花,这火花是会演变成熊熊大火,还是会瞬间熄灭,就要看你是否拥有一颗善待他人的心了。
与他人真诚交往,不是强颜欢笑、虚情假意地与对方寒暄,也不是面无表情、横眉冷对的冷言冷语,而是把自己的心拿出来,发自内心地与他人交流沟通。撕掉自己的虚伪面具,改变自己的冷漠态度,打心底善意地去接受他人,真诚面对他人,不要把自己圈在自己的圈子里,自我封闭起来。
善待他人,从善待身边的人开始,认识的、不认识的,熟悉的、陌生的,有过节的、莫逆之交的……善待他人,从真诚的微笑开始,微笑是人与人之间理解的纽带,它能冰释一切冷漠与误会。对身边的每一个人善意地微笑,你将得到每一个人的微笑,生活在微笑中的你,一定是幸福的。
善待他人,其实就是善待你自己。
佛·光·小·语
临事须替别人想,论人先将自己想。
善待他人,从善待身边的人开始,认识的、不认识的,熟悉的、陌生的,有过节的、莫逆之交的……
朋友相处,久而敬之为正道
善于和人交往的人的交往之道就在于“久而敬之”,越是相处得久的人越是“相敬如宾”。乍听这句话我们可能觉得没有什么了不起,甚至会认为这个怎么能算会交友了呢?好朋友不是应该亲密无间吗?其实,“久而敬之”这句话中蕴藏着很深刻的交往艺术。有的人因为和老朋友交情深厚,相处起来无所顾忌,时间久了,一对“死党”可能会变成“最熟悉的陌生人”。
一般来说,关系亲密的朋友之间言谈举止都更为随便,就好比人们心情不好时总爱对亲密的人发脾气一样。一时的口不择言,有时会变成永远的伤疤。因此,交友之道在于“久而敬之”。佛家中“礼敬”的“敬”说的就是距离的意思,它点出了人与人交往时距离存在的必要性。
在文坛上,流传着两位世界级文学大师的故事:
加西亚·马尔克斯是1982年诺贝尔文学奖获得者,巴尔加斯·略萨则是一度被人们说成是随时可能获得诺贝尔文学奖的西班牙籍秘鲁裔作家。他们堪称当时世界文坛最令人瞩目的一对冤家。
这二人的第一次见面是在1967年。那年冬天,“刚刚摆脱百年孤独”的加西亚·马尔克斯应邀赴委内瑞拉参加一个他从未听说过的文学奖项的颁奖典礼。
当时,两架飞机几乎同时在加拉加斯机场降落。一架来自伦敦,载着巴尔加斯·略萨,另一架来自墨西哥城,是加西亚·马尔克斯的专机,两位文坛巨匠就这样完成了他们的历史性会面。
因为同是拉丁美洲“文学爆炸”的主帅,他们彼此仰慕、神交已久,所以两人除了相见恨晚,更是一见如故。巴尔加斯·略萨是作为首届罗慕洛·加列戈斯奖的获奖者来加拉加斯参加授奖仪式的,而马尔克斯则专程前来捧场,所谓殊途同归,他们手拉着手登上了同一辆汽车。他们不停地交谈,将其他事情置之度外。马尔克斯称略萨是“世界文学的最后一位游侠骑士”,略萨回称马尔克斯是“美洲的阿马迪斯”;马尔克斯真诚地祝贺略萨荣获“美洲诺贝尔文学奖”,而略萨则盛赞《百年孤独》是“美洲的《圣经》”。
此后,他们形影不离地在加拉加斯度过了“一生中最有意义的4天”,他们制定了联合探讨拉丁美洲文学的大纲和联合创作一部小说的伟大计划。略萨还对马尔克斯进行了长达30个小时的“不间断采访”,并决定以此为基础撰写自己的博士论文,这篇论文也就是后来那部砖头似的《加夫列尔·加西亚·马尔克斯:弑神者的历史》。
基于情势,拉美权威报刊及时推出了《拉美文学二人谈》等专题报道,从此两人会面频繁,笔交甚密。于是,当时全世界所有文学爱好者几乎都知道了这二人有着诸多的共同之处:他俩都是在外祖母的照看下长大的,青年时代都曾流亡巴黎,都信奉马克思主义,都是古巴革命政府的支持者,现在又有共同的事业……
作为友谊的“黄金插曲”,略萨邀请马尔克斯访问秘鲁,后者谓之求之不得。在秘鲁期间,略萨和妻子为他们的第二个儿子举行了洗礼,马尔克斯自告奋勇做了孩子的干爹。孩子取名为加夫列尔·罗德里戈·贡萨洛,即马尔克斯外加他两个儿子的名字。
但是,正所谓太亲易疏。多年以后,这两位文坛老将终因不可究诘的原因反目成仇、势不两立,以至于1982年瑞典文学院不得不取消把诺贝尔文学奖同时授予马尔克斯和略萨的决定,以免发生其中一人拒绝领奖的尴尬。后来,没有人能再把他们撮合在一起。
许多人常有这样一个错误的想法:挚友之间无须讲究礼仪,因为好朋友彼此之间熟悉了解,亲密信赖,亲如兄弟,应财物不分,有福共享,若讲究礼仪,便显得十分见外了。
其实,朋友关系的存续是以相互尊重为前提的,容不得半点强求、干涉和控制。彼此之间,情趣相投则合、则交;反之,则离、则绝。朋友之间再熟悉、再亲密,也不能不恭不敬,这样,默契和平衡迟早将被打破,友好关系也将不复存在。
和谐深沉的交往,需要充沛的感情为纽带,这种感情不是矫揉造作的,而是真诚的自然流露。中国素来被称为礼仪之邦,用礼仪来维护和表达感情是人之常情。待挚友仍需敬,并不是说在一切情况下,都要僵守不必要的烦琐的客套和热情,而是强调好友之间的相互尊重,不能跨越对方的禁区。
每个人都希望拥有自己的一片私密天空,朋友之间过于随便,就容易引起隔阂和冲突。待友不敬,有时或许只是一件小事,却可能已埋下了破坏性的种子。
维持朋友亲密关系的最好办法是往来有节,互不干涉。久而敬之才能天长地久。
对待朋友,无论关系如何亲密,都不可恶语中伤,语言的伤害是永远无法弥补的伤痕。将自己放在与朋友同等的地位,设身处地地为朋友着想,才能让友谊之树常青。
叔本华曾经讲过这样一个例子:一群刺猬在寒冷的冬天相互接近,为的是通过彼此的体温取暖以避免冻死,可是很快它们就被彼此身上的硬刺刺痛,相互分开。当取暖的需要又促使它们靠近时,又重复了第一次的痛苦,以至于它们在两种痛苦之间转来转去,直至它们发现一种适当的距离使它们能够保持互相取暖而又不被刺伤为止。
人与人之间需要保持一定的空间距离。任何一个人,都需要在自己的周围有一个自己把握的自我空间,它就像一个无形的“气泡”一样为自己“割据”了一定的“领域”。每个人都有自己喜欢的生活方式,如果任何事都不分你我的话,也会使彼此陷入一种尴尬的境地。
佛·光·小·语
聚散皆是缘
朋友关系的存续是以相互尊重为前提的,容不得半点强求、干涉和控制。彼此之间,情趣相投则合、则交;反之,则离、则绝。
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