北京四合院

    中国北方的传统民居，总的特点是以院落（或天井）为中心，依内虚外实的原则和中轴对称格局规整地布置各种用房。其中，北京四合院长期处于都城所在地，很自然的沿用了一整套严密的官式做法，符合中国古代社会的家族型制需要和宗教、伦理需要，在中国古代的居住建筑中最为典型。

    北京四合院多按一条南北向中轴线对称布置房屋和院落，大门开在东南角，按风水学说和八卦方位，这是最吉利的“坎宅巽门”，可以带来财运。进门后迎面是一堵饰有精致砖雕的影壁，古代使用影壁的主要目的是避邪，从空间艺术上来说，可以增加空间变化和隔绝外部视线，满足了家庭住宅对私密性的要求。

    转西是一个小而窄的前院，院南的倒座房作为外客厅、书塾、账房或者杂物间。前院北端是宅院的二门，它位于中轴线上，前檐左右两根柱子不落地而垂在半空，柱下端雕成花形，因而称作“垂花门”，大都非常华丽，是宅院中的装饰重点。垂花门是分隔内院与外院、内宅与外宅的一道分界门，在有厅堂的多进院落中，就移到厅堂之后，成为“前堂后寝”格局中的寝门。

    垂花门内就是四合院的主庭院，庭院内栽植花木，构成安静舒适的居住环境。庭院北边坐北朝南的正房是整个四合院的主体，由于明清时期房屋等级规定“庶民庐舍不过二间五架”，大多都是三开间，两侧设有毗连的耳房。厢房对称的坐落在庭院两侧。正房后有小院，小院内的一排房子叫“罩房”，作为宅院的最后一进。

    四合院内全部房屋都按尊卑、长幼的次序安排使用：正房内居住的是宅主（长辈），当中的堂屋供奉着祖先的牌位，如同微型的祠堂；正房两侧的厢房供晚辈居住。其它房屋不论开间、进深尺寸还是高矮、装修做法等方面都低于正房，这样的安排，形成了明确的主从、正偏、内外关系，突出了祖宗的尊崇和父权的威势，使得正房不仅是实际家庭生活的中心，也成为家族精神的象征。

    四合院的形式还有一个好处，就是可以无限“扩张”。随着家族人口增长或生活需要，可以形成多进院落，也可以在主轴旁带跨院或者多路并列，运用廊与墙来穿连、围隔。这种住宅形制符合中国古代的家族传统及其发展方式。

    除北京四合院外，冀南和晋陕豫等地，夏季炎热，院落变成南北窄长，以遮挡烈日；西北地区的甘肃、青海，为御寒防沙，院墙高厚，称为“庄窠”；东北地区地广人稀、气候寒冷，为更多接纳阳光，宅院常十分宽大。适应环境的需要，各地的四合院都有着不同的特点。

    西北窑洞

    中国的黄河中游有大片黄土层，易于挖掘，并具有防寒、保暖的特性，因而在黄土断崖处挖掘横向穴洞的居住形式——窑洞民居，广泛分布在甘肃、陕西、山西、河南等省。

    窑洞民居是一种充分保持自然生态、依附于大地的民居，它没有一般建筑所具有的形体与轮廓，在其艺术风格中表现出来的是黄土的色彩、质感和内部空间构成的巧妙性，具有粗犷、淳朴、敦厚的乡土气息。窑洞民居有三大类：靠崖窑、天井窑和锢窑。

    靠崖窑是直接挖掘横洞成窑，它们依山沿沟，高低起伏。在土壁深厚的窑洞上可以再挖窑洞，称“天窑”，用坡道或砖梯与地面相连，也可以在室内用楼梯直接相通。窑洞外多用土墙围成小院，或与锢窑组合成三合院、四合院，甚至两进院等大型住宅。

    天井窑是在平坦地带挖出下沉院落，然后在四壁挖出横窑。出入地坑的长长梯道有的在院内，有的在院外经过洞进入院子；有的直进，有的拐角，还有的回转，形式各异，为天井窑群落增添了不少趣味。

    锢窑实质上是用土坯、砖石建造的房屋，券顶上覆以土层。锢窑最普遍的形式是三孔锢窑，并以此为基本单元组成三合院或四合院；也有与木构架房屋结合的，往往也是以锢窑作为上房，取其冬暖夏凉的优点。

    窑洞民居虽然建筑形式与其它民居截然不同，但从空间组合来看，仍不失传统民居的格局。许多窑洞都以北窑为上，用作起居室或长辈的卧室，东西厢窑洞为卧室、厨房或储藏室，南边除入口外多用作厕所、畜圈等，大门置于院子的东南角，其空间关系很像四合院住宅。可见无论民居形式、材料怎么变化，其本质却没有变，还是内院式的，这是受古代封建宗族社会形态影响的结果。徽州民居

    徽州的民居村落，依山傍水布局，环境优美。在明清时代，风水是徽州人最关心的问题之一，所谓“吉地不可无水”，每个村落都有溪水流过，“水口”是整个村落风水的咽喉，关系到家族人丁、财富的兴衰聚散。还必须在水口盖设标志性的建筑，以锁住关口，如唐模的路亭、休宁的牌坊、黟县碧山的塔等，而歙县棠樾更是有7座宣扬孝子、善民、节妇事迹的石牌坊，连续排列在村口的大道上，颇有气势。

    徽州民居的木雕细部徽州有深厚的家族制度传统，各姓聚族而居，祠堂是家族的中心，通过开祠致祭和其它的家族活动，将族人牢固地团结在同一祖宗的牌位之下，形成了一个个严密的血缘组织，而子孙们都围绕着祠堂建造住宅。

    典型徽州民居的平面布局采用天井院形式，这种院落结构流行于江苏、浙江、安徽、江西一带。一般正对大门入口，里面就有一个天井，天井是住宅的中心，各屋都向天井排水，当地人称之为“四水归堂”，有财不外流的寓意。然后是半开敞的堂屋，左右有厢房，堂屋后是楼梯、厨房等，也有的把楼梯设在厢房与正屋之间的空间；楼上有一圈廊，空间布局与楼下相同。住宅周围以白色高出屋面的墙围起，青瓦白墙，高低错落，给人以清新隽逸，淡雅明快的美感。

    徽州多商贾，民居多为富商所建，他们在天井院里雕梁画栋以显示自己的权势与财富，因而徽州民居以木、砖、石“三雕”精美绝伦著称。为防止邻人失火殃及自家或自家失火连累邻居，人们修建了高耸的封火山墙，但也衍生成为一种装饰程式，如各种马头墙、弓形墙、云形墙等，以其起伏变化体现了徽州民居独特的韵律感。

    巴蜀山地住宅

    巴蜀地处中国西南，文化历史悠久，人口密度大，但地势险峻，所谓“蜀道之难，难于上青天”，因而巴蜀地区的民居总是与高高低低的地势联系起来的。在布局上，主要房屋仍有中轴线，次要房屋和院落的形状大小就不拘一格了。为适应山地特点，住宅的朝向和形式往往都取决于地形，大体来说有以下儿种：

    “台”：用于坡度比较陡的地方，像歼凿梯田一样，把坡面一层层的削平，逐层升高，形成一个个宽广的平台。由此，房屋便按等高线方向布置，层层叠叠，气势非凡。

    “挑”：用于地形偏窄的地方，于楼层筑出挑楼或挑廊，以扩大室内空间。

    “拖”：用于山坡比较平坦的地方，将房屋按垂直于等高线的方向顺坡分级建造。这种做法一般用于民居的厢房，屋顶呈阶梯状，生动轻快。

    “坡”：房屋也按垂直于等高线的方向顺坡建造，坡度比“拖”更平缓，仅将室内地面分出若干不同的高度，屋面保持整体的连续性。

    “梭”：这是将房屋的屋顶向后拉长，形成前高后低的披屋，多用于厢房。当厢房平行于等高线时，梭厢地面低于厢房地面，可以梭下很远。

    “吊”：由于在坡地上建屋，进深很难加大，所以用悬挑的办法使楼上的房间进深扩大。楼层挑出，既扩大了居室面积，又给楼下的出入口起到了雨篷的作用，造型也更为生动。部分民居由于地势陡峭，吊脚楼的撑柱做得很长，有的竟超过两层；还有的顺着陡坡层层造房屋，一级一级往外出挑。这种建筑在重庆附近的长江和嘉陵江沿岸很多，独具特色。

    福建土楼

    福建南部永定、龙岩、彰平和漳州一带，散布着许多客家土楼住宅。土楼体量高大，通常是三到四层，总高可至十二三米，外墙是厚达一两米的坚实夯土墙，是中国各地民居中颇具特色、引人注目的一种建筑形式。福建土楼最有代表性的主要有三种：圆楼、方楼与五凤楼，此外还有许多变异的形式。

    土楼的建造者以从魏晋时代开始因战乱而逐步南迁的中原汉族人——“客家人”为主。由于社会不稳定，匪盗迭起，这种聚族而居、可容纳数百人的堡垒式住宅，是客家人为防卫械斗侵袭而采取的办法。

    客家人“根在中原”，南渡的客家先民主体成分是中原的衣冠士族、官宦大户人家，客家对于其先人作为中原衣冠土族的那段历史是引以为荣、念念不忘的，客家文化尽管随着历史的变迁，不断变化、发展，它仍然与中华民族的传统文化息息相关，处处体现中原封建礼制的影响。这种影响反映在土楼建筑的形制上，体现为中轴对称、强烈向心、完整统一、主次分明等等特点。

    圆楼的代表是福建永定县的承启楼。承启楼建于清康熙四十八年（1709），历时3年完工，直径达62．6米。承启楼共有4环，外环共4层，底层是作厨房，二层是仓库，三层四层是卧室，每层都有前廊环通；二环三环都是单层；最里面一环是全楼的祖堂，与土楼南面的大门处在一条中轴线上。

    方楼四面都高三到四层，内院里也都在正对大门的中轴线上设置祖堂。大多数方形土楼的外围和内院之中都有附加的建筑物，当地人把它叫“厝”，这些附加的建筑与土楼结合得非常妥帖，体现了一种主从关系，成为土楼院落不可分割的一个部分，创造了丰富多彩的空间形式，以及优美的群体的建筑形象。

    方圆土楼都在中央位置设有祖堂，供放祖先的牌位，也是举办典礼的场所。在以宗族聚居的土楼中，祖堂是至高无上的，敬祖是传统的美德，是团结血亲的纽带；祖堂放在楼内居中的主要部位，这不仅是一种中央崇拜的仪制，对于从中原移入闽南的客家人和其它移民来讲，恐怕还有不忘其本、不忘其祖的深刻含意。

    五凤楼是闽西南土楼中一种很突出的形式。在中轴线上分列三堂，下堂为门屋，地势稍低；中堂为祖堂，作为接待宾客，举行宗法典礼的场所，是全宅的中心，地势稍高；后堂为三至五层的主楼，高矗在中轴线的北端，是族内尊长的居处，为全宅最高建筑。三堂之间有廊庑连接，围合成两个院落。左右建二列屋顶为阶梯状横屋，由三层逐步递落为两层、单层，犹如三堂的两翼，是辈分较低者的住处。

    五凤楼的“五凤”分别指五种不同颜色的“鸟”：赤、黄、绿、紫、白，同时也象征着东、南、西、北、中五个方位，表示这种住宅具有中轴与左右前后四个方向一体有序的特点。五凤楼在外观上层层叠叠，高低错落，看起来犹如一片气势恢宏的府第、宫殿，又好像欲展翅飞翔的凤凰。

    五凤楼可以说是最早出现的福建土楼的形态，所以它与中原传统建筑的联系也最紧密，演变到方楼、圆楼后福建土楼民居的形态才几乎彻底的改头换面。圆楼与方楼除了居中的祠堂处在至高无上的地位外，家族内部的尊卑秩序几乎看不到了，全是大小一致的卧房环绕中心布局。尤其是圆楼，除了祖堂有明显的等级标识之外，所有的居住空间不分辈分大小一律均等，同样大小的房间，同样大小的居住单元，不讲朝向，不论方位；而五凤楼则充分体现了“礼别异，卑尊有分，上下有等，谓之礼”的社会伦理观念，在其中还看不出圆楼中那种均等一律的关系，它的房间等级差别最为明显，整座五凤楼的造型布局简直就是伦理制度、儒家礼教的翻版。

    中国古代对于房屋等级有着极其严格的规定。例如，宋制规定：“非官室寺观，毋得彩画栋宇及朱黔漆梁柱窗牖，雕镂柱础。”明制规定：“庶民所居房舍不过三间五架，不许用斗拱及彩色装饰。”土楼雄伟壮丽，其庞大的规模远远超出其它地区的普通民居，建筑本身及其装饰均明显违背了历代政权对民居的具体规定。为什么闽西南乡村会有这样越轨出格的建筑形式？首先，闽西南乡村地处偏僻，所谓“天高皇帝远”，王法有所不及，官方的住宅等级制度难以得到落实；其次，现存的土楼多建成于清代，土楼突破“定制”，也许是一向以纯正汉人自居的客家人不愿臣服于满族政权的举动。

    夯土而成如此高大、宛如城池的建筑，并延续使用了数百年之久，仍然坚实不败，确实令人感到神奇；在一个屋顶下，聚集了一个大家族，数百户人家和睦相处，从事生产劳动，共同抵御外来的攻击，更是令人赞叹不已。

    蒙古包

    “天苍苍，野茫茫，风吹草低见牛羊”（《敕勒歌》）描写了内蒙古蒙古族和新疆哈萨克族等民族聚居地区的草原风光，在绿色的大草原上散布着许多白色的毡包，这就是适应他们逐水草而居的游牧生活而产生的别具一格的居住形式——蒙古包（或称毡房）。

    蒙古包是一种圆形的活动房屋，由于它外形隆起，所以古人称之为“穹庐”。蒙古包的直径多为4—6米，用木条编成网架，外面蒙上羊皮或毛毡。上面覆盖一个伞形的活动屋顶，顶端留有关闭方便的圆形天孔，既是采光、通风口，也是排烟口。蒙古包内正对入口是主人的居处，全包的中央是做饭取暖的火塘火架，地上和四壁往往铺挂色彩鲜艳的毡毯，使得小小的空间显得热烈而温暖。

    蒙古牧民一般一年要迁移两次：五月份大气渐暖，要找一个水草丰美、适合放牧的地区；十月份凉风吹来，又要找一个过冬的地方。蒙古包的拆装只需一两个小时，十分方便，迁移时用驼车或马车运送。

    新疆“阿以旺”

    阿以旺式民居由阿以旺厅而得名，“阿以旺”是维吾尔语，意为“明亮的处所”，它是新疆维吾尔族民居享有盛名的建筑形式，具有十分鲜明的民族特点和地方特色，已有2000多年历史。

    阿以旺厅是该类民居中面积最大、层高最高、装饰最好、最明亮的厅室，室内中部设2—8根柱子，柱子上部突出屋面，设高侧窗采光，柱子四周设2．5—5米宽、45厘米高的炕台，上铺地毯，为日常生活、待客就餐、纳凉休息、夏日夜宿、儿童游戏、老人养病及妇女纺纱、养蚕、织毯、农忙选种等农务的辅助空间。每当佳节喜庆，则是能歌善舞的维吾尔族人民欢聚弹唱、载歌起舞的欢乐空间。阿以旺式民居的其它房间都围绕着阿以旺厅布置。

    从建筑的角度看，“阿以旺”完全是室内部分，是民居内共有的起居室；但从功能分析，它却是室外活动场地，是待客、聚会，歌舞活动的场所。“阿以旺”比其它户外活动场所如外廊、天井更加适应对风沙、寒冷、酷暑等气候特点。这是一种根植于当地地理、文化环境中的本土建筑。新疆特有的气候特征，是维吾尔族人民创造出“阿以旺”民居最深刻的源泉。

    维吾尔族民居室内整洁美观，壁面全用织物装饰，如壁毡、门帘、窗帘等，地面铺地毯；采暖不用火塘直接烤火，以免烟灰污染，而用壁炉、火墙、火坑，保持室内清洁。维吾尔族民居多采用石膏花纹作装饰，尤其是尖拱门状的壁龛，此外壁炉的炉身、炉罩和檐口、内壁上缘也都用石膏刻花装饰。

    藏族碉房

    藏族主要分布在西藏、青海、甘肃及四川西部一带，为了适应青藏高原上的气候和环境，传统藏族民居大多采用石构，形如碉堡，所以被称为“碉房”。

    藏族碉房碉房一般有三到四层。底层养牲口和堆放饲料、杂物；二层布置卧室、厨房等；三层设有经堂。由于藏族信仰藏传佛教，诵经拜佛的经堂占有重要位置，神位上方不能住人或堆放杂物，所以都设在房屋的顶层。为了扩大室内空间，二层常挑出墙外，轻巧的挑楼与厚重的石砌墙体形成鲜明的对比，建筑外形因此富于变化。

    藏族民居色彩朴素协调，基本采用材料的本色：泥土的土黄色，石块的米黄、青色、暗红色，木料部分则涂上暗红，与明亮色调的墙面屋顶形成对比。粗石垒造的墙面上有成排的上大下小的梯形窗洞，窗洞上带有彩色的出檐。在高原上的蓝天白云、雪山冰川的映衬下，座座碉房造型严整而色彩富丽，风格粗犷而凝重。

    云南傣族竹楼

    傣族是云南地区的一个古老民族，主要聚居在云南西双版纳傣族自治州和德宏傣族景颇族自治州。那里地势平缓，澜沧江、瑞丽江分别贯穿其间，雨量充沛，竹木茂密。云南傣族竹楼傣族村寨多分布在广阔的原野上或清澈的溪流旁，便于生产生活和洗浴。由于傣族主要信仰原始宗教和小乘佛教，因而村寨的路口或高地上多为造型别致的佛寺和笋塔。

    村寨里的每一户都用竹篱围成单独的院落，院内种植热带果木。房屋多用竹子建造，所以称为“竹楼”。竹楼平面近方形，为了通风散热和防潮，底层架空，用来饲养牲畜和堆放杂物。从木楼梯登上前廊，是进入室内的过渡空间，前廊有顶，周围以栏杆围合，空气流通，光线良好，是主人待客、纳凉和日常活动的地方。外有露天的晒台，用来存放水罐、晾晒衣物。室内是堂屋和卧室，堂屋内设火塘，煮饭烧茶，供一家人团聚。

    竹楼多采用歇山屋顶，脊短坡陡，出檐深远，四周并建偏厦，构成重檐，防止烈日照射，使整栋房屋的室内空间都笼罩在浓密的阴影中，以降低室温。灵活多变的建筑体形、轮廓丰富的歇山屋顶、遮蔽烈日的偏厦、通透的架空层和前廊，在取得良好的通风遮阳效果的同时，形成强烈的虚实、明暗、轻重对比，建筑风格轻盈、通透、纤巧。

    宗教信仰、祖先崇拜对建筑色彩的影响，使傣族村寨中的公共建筑色彩丰富：小乘佛教的寺庙，红墙黛瓦，室内金碧辉煌；笋塔或雪白挺拔，或金光灿烂，或五彩缤纷。它们与民居淡雅的竹墙形成鲜明对比，增添了村寨的色彩。朝向一致的低矮竹楼群，在翠竹椰林的掩映下，衬托出雄伟壮丽的笋塔、佛寺，整个村寨洋溢着傣族风情和热带、亚热带风光。

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