——楼宇烈（北京大学哲学系、宗教学系教授）
由它去，任它来
生活一方面为我们提供了太多可选择的机会，同时也给人们精神上、心理上带来巨大的压力。顺应自然，泰然处之，会在失衡绝望时调节人们的心态，重建人生信念，塑造新的自我。好事有好事的缘，坏事亦有坏事的缘，万事随缘，就是实事求是。
——叶舟（畅销书作家，北京大学特聘讲师）
禅宗有一则著名的典故：
某日，药山禅师在禅院中打坐，见院中一棵树长得很茂盛，旁边一棵却即将枯死，便指着两棵树问道膺、道吾两个弟子：“那两棵树是枯的好呢？还是荣的好？”
道膺说：“荣的好。”
道吾说：“枯的好。”
恰好一个小沙弥从旁边走过，药山又问小沙弥。
小沙弥说：“枯者由它枯，荣者任它荣。”
一个问题，三种答案，各有各的道理，各有各的境界。
道膺为什么说“荣的好”？因为在他看来，“荣”象征着生命力，象征着一切阳光、美好、幸福、喜悦的东西，这是一种灿烂的心境。
道吾为什么说“枯的好”？因为在他看来，“枯”象征着修行者寂静、无为、淡泊的心境，象征着一切与纷扰、烦恼无关的东西，这是修行者所必须的心态。
但，此二人与那不知名的小沙弥相比，无形中已落下风。因为“荣”也好，“枯”也罢，都是他们二人各自的喜好，人一旦有了喜好，也就有了憎厌和烦恼，这就触犯了禅修的大忌——“分别心”和“我执”，与禅修的至高至深境界，即无物无我、任枯任荣的自在解脱相背离。
青莲白藕红荷花，三教原本是一家。小沙弥的回答，亦暗合道家“道法自然”的思想。所谓“道法自然”，简单来说就是人应该顺应自然规律，因为自然规律是人力无法改变的，既然无法改变，那么只能顺应。联系前面的典故，树木的荣枯固然与人为因素有关，但绝大程度上仍取决于自然规律。每一棵树都不可避免地会走向枯萎，我们无力阻挡大自然的残酷脚步，只能“荣的任他荣，枯的任他枯”。
大自然亦有温情之处。著名作家王蒙在《老子十八讲》中举过一个例子，大意是说一粒麦种经过发芽、开花、结果，最终必然会走向枯萎、死亡，但它在生长过程中，结出了更多的麦穗和麦种，生命得以延续，基因得以传承……大自然自有安排，我们没必要为树木的枯萎而伤感，为花朵的凋谢而憔悴，因为一株树的枯萎意味着更多的绿荫，凋谢才是花开的最终目的——花不凋，怎结果？想到这一层，我们还有什么不能坦然接受、面对的呢？
禅太玄，道太深，北京大学的汪冰老师在一次演讲中讲过一个浅显的小笑话：
有个厨师特别喜欢做烤鸭。有一天饭店来了客人，点了一只烤鸭，他使出压箱底的功夫把那只烤鸭做得尽善尽美，然后他就留心到底谁吃了他的烤鸭。结果很失望，因为一大桌的人只有一个人吃了他的烤鸭。这个厨师就非常愤怒，拿着菜刀冲出去问大家，你们为什么不吃烤鸭，烤鸭是这桌菜中最好吃的！
其实，我们在生活都扮演过类似的角色，我们付出的时候总是会抱着类似的期望心态，当这种心态落空，我们就会把自己扮演成另外一个角色——受害者。时间长了，自然看哪儿哪儿不顺眼，看谁谁都在跟自己作对。实际上却是我们自己同自己过不去。
时下有一句流行语：“要么忍，要么残忍”，听上去很经典，很酷，其实不然。忍什么？为什么要残忍？忍和残忍都是外物干扰了内心以后的反应。如果我们能保持内心的平静，那么就谈不上忍，也无须残忍。万物往复是自然规律，万般事端皆是因缘，任他来去，我依然是我，这样想，这样做，这世上就没什么事情、什么人伤害得了你。
无独有偶，西方也有一个类似的故事：
某地有一座修道院，因为有求必应，专程来此地祈祷的人特别多。一天，修道院的看门人对神坛上的神像说：“我真羡慕你呀！你每天轻轻松松，不发一言，就有这么多人送来礼物，哪像我这么辛苦，风吹日晒才能温饱……”
“是吗？”一个声音打断了他，说：“那我下来看门，把你变到神坛上。但是你要保证，不论你看到什么、听到什么，都不可以说一句话。”泥塑的神像忽地变成了传说中的天主模样，主显灵了！
“这有什么，不就是不说话嘛！”看门人努力抑制住激动的心情，忙不迭地爬上了神坛。每天，他都依照与天主的约定，静默不语，聆听信众的心声。来往的人络绎不绝，他们的祈求，有的合理，有的不合理，有的甚至接近于荒谬。但他都强忍着，没有说过一句话。
这样过了半年多，一天清晨，来了一位富商，当他祈祷完毕离开时，竟忘了拿手边的钱袋。看门人瞧在眼里，真想叫富商回来，但他想到自己的约定，只好憋着不说。接着又来了一位三餐不继的穷人，他祈祷天主能帮它渡过生活的难关。当他准备离开时，一眼发现了那位富商留下的钱袋，顿时欣喜若狂：“天主显灵了，有求必应！有求必应！”然后万分感谢的离去。看门人看在眼里，想告诉他，这不是你的钱，你不能拿。但是，约定在先，他不能说。穷人离开不久，又来了一位要出海远行的年轻人，他是来祈求天主降福保佑自己一帆风顺的。正当他准备离开时，丢钱的富商冲了进来，一把抓住年轻人的衣襟，让他把自己的钱袋交出来，年轻人不明就里，血气方刚，当场和富商吵了起来。
修道之处，岂容他们如此吵闹！更何况这个误会恐怕只有自己能够解开，看门人忍了又忍，终于开口说出了真相……事情弄清楚了，富商急忙去找捡到钱袋的穷人，年轻人则匆匆离去，生怕赶不上当日的航船。这时，真正的天主再次现出真身，指着神台上的看门人说：“你下来吧！你没有资格坐那个位置。”
“我把真相告诉他们，主持公道，化解误会，有什么不对？”看门人很不服气。
天主说：“你错了。那个富商并不缺钱，他那袋钱不过是准备嫖妓的；可是那些钱到了那个穷人手里，却可以拯救一家老小；最可怜的是那个年轻人，如果富商一直纠缠着他，延误了他出海的时间，他还能保住一条命，而现在，他所搭乘的那条船正在沉入海中！”
生活中有谁没犯过看门人的错误？连造物主都懂得保持沉默，顺其自然，我们却总是在身不由己的幻想着改造人生的不完满，到头来，事与愿违、自讨苦吃、心不能平又怪得了谁？
趋利避害是人类的本能，可人生不如意事常八九，有些事我们根本避不开，有些事或许只是我们的心理问题，所以我们必须相信，不论顺境、逆境，都是上天对我们最好的安排，我们应该心存感激地虔诚接受，平静面对。
静静等待花开，静静等待圆满
瓜熟了以后，自然它从根蔓那里就断下来了，如果还没熟，你别急着去摘，那就叫“强扭的瓜不甜”。你扭了半天大力士都上去了，不行得动刀往下割，那样的瓜还没有熟，不会好吃的。最好你晚一点，你那么急干什么啊！它熟了以后就蔫了脆了，你稍微一碰甚至你不碰都掉下来了。
——王蒙（著名作家、前文化部部长）
著名学者吴稼祥在《把海倒进杯子》中讲述了一件小事：由于飞机延误，机场方面为旅客们提供了一些方便面，大家排着队等着接开水，一个姑娘抱怨道：“这水怎么还不开！”一位大妈回答：“因为你在等。”
的确，因为等待，所以漫长。但漫长的并不是等待本身，而是我们的耐心不够。
《百喻经》中有一个寓言：
从前有一个国王，希望自己的女儿能立刻长大。于是他把太医召集来，问他能不能找到一种药，使公主吃了以后立刻长大。太医回答说，良药是有的，我一定办得到，但是这种药要到很远的地方去采集。请国王答应我一个条件，那就是在我采药期间，您不要去看公主，等我回来给她吃了药，你才可以再见她。”国王答应了，医生就到远方去求药。
经过十几年的时间，太医入宫求见国王，说是采到药回来了。国王非常高兴，让他立即去给公主吃药。不一会儿，太医领着吃了药的公主来见国王。国王见昔日绕膝嬉戏的公主“瞬间”出落成了亭亭玉立的少女，很是欢喜，赞叹了一番太医的本事后，又命左右侍臣赏赐了他很多的财宝。事情传开后，人们都笑国王无知，竟不知道算一算他女儿的年龄。
这个寓言告诉我们，凡事只需平实去做，自会水到渠成，功德圆满。那些不按客观规律办事，希求速效，满脑子成功招牌的人，正像寓言中的国王一样可笑。
比如，生活中经常可以听到某些家长或老师抱怨：“这孩子，真是屡教不改！完了！”其实，不是孩子不争气，“不是那块料”，而是老师和父母太急切，没耐心。“十年育树，百年育人”，教育是需要耐心的事业，就像我们播下一粒花种，必经时间的催化，它才能生根、发芽、抽枝、展叶，待到花期时，它必会开花。需要我们做的，就是静静地守候，而不是效仿古人拔苗助长。
再来看一个国产寓言，柳宗元的《种树郭橐驼传》：
郭橐驼是一个以种树为生的人，凡是经他手移栽的树，没有不成活的，而且都长得高大茂盛，结的果子又大又多。很多同行暗中偷师，但始终比不上他。有人向郭橐驼取经，他说：“我没有什么特殊的本领，只不过能够顺应树木的天性，让树木的本性自然发展罢了。一般来说，种树时，它的树根要舒展，给它培的土要平整，它根上的土要用原土，夯土要紧实。做好这些之后，就不要再去动它，它自然会遵循着它的生长习性去生长。其他种树的人就不是这样：种的时候让树根蜷曲还换掉树根上原有的土；培土的时候，不是过量就是不足；种上的树，早晨看、傍晚摸，刚离开又回头看，有些人甚至还抓破树皮来验看树的死活，摇动树根察看树栽的是松还是实……这样做，表面看来是爱护树，其实是害了它。”
那人又问：“把您种树的道理，套用到从政上，可以吗？”郭橐驼说：“我只知道种树而已，从政治民不是我的职业。不过我住在乡里，经常看见那些当官的发号施令，每条政令好像都很怜爱百姓，但实际上却是在祸害百姓。每天差吏都会来喊话：“上官有令，催促你们耕好田，勉励你们快播种，督促你们及时收割；早点缫好你们的丝，早点纺好你们的线；养育好你们的小孩，喂大你们的鸡和猪……”一会儿击鼓把人们聚集起来，一会儿又敲梆子把大家召集起来。百姓的时间都用在了应付差吏上面，哪还有精力发展生产？百姓的生活既困窘又疲惫。这种情况，与种树的道理大概也有相似的地方吧！”
故事中的郭橐驼，未必真有其人，作为政治家的柳宗元，不过是借郭橐驼的种树之道，讽刺当时唐朝地方官吏的扰民、伤民现象，同时道出自己的政治主张，即老庄的“无为而治”。所谓“无为而治”，简单来说就是作为从政者，不要瞎折腾，瞎指挥，朝令夕改，强行压制，更不能打着爱民、忧民、恤民的幌子盘剥百姓。对今人来说，无为意味着不苛求，不操之过急，不贪心不足、不违背客观规律，等等。所谓欲速则不达，一个人满脑子都是成功，身心就会像越绷越紧的弓弦，总有一天会绷断。弦都断掉了，箭还能射得出去吗？
清人王文濡在《续古文观止》中记载了这样一件小事：
顺治七年冬，我（王文濡）因事前往镇海县城，小书童用木板夹捆着一大摞书随行。当时太阳已经落山，傍晚的烟雾笼罩在枝头，望望县城还有约两里路程。我问旁边的摆渡人：“请问我们走到县城南门时，城门还会开着吗？”摆渡人仔细打量了小书童一番，回答说：“慢慢着走，城门或许还会开着；若是走得快了，城门肯定会关上。”这是什么逻辑？我有些生气，认为他在戏弄人，便不再理会他，吩咐小书童快步前进。结果没走多远，小书童摔了一跤，捆扎木板的绳子断了，书也散了，小书童坐在地上，哭着不肯起来。等到我把书理齐捆好，城门已经下锁。我忽然意识到那个摆渡人说的话简直就是哲理，天底下那些因为急躁鲁莽给自己带来失败、弄得昏天黑地到不了目的地的人，大概就像这样吧！
不顾客观规律，快反倒成了慢，爱也会变成害，甚至前功尽弃，适得其反，大多数人都知道这个道理，却总是有意无意地与之相悖，这实在值得我们深思。
当然，如果只是消极地等待，一味地无为，有些“花儿”即使能够绽放，多半也已经是明日黄花。我们不能除了等待什么都不做，明智的等待应该是积极的等待，在等待中积蓄花开的力量；真正的无为，应该是有所不为，有所必为，有所作为。这一点，正如新东方掌门人俞敏洪所说：“每条河流都有自己不同的生命曲线，但是每一条河流都有自己的梦想，那就是奔向大海。我们的生命，有的时候会是泥沙。你可能慢慢地就会像泥沙一样，沉淀下去了。一旦你沉淀下去了，也许你不用再为了前进而努力了，但是你却永远见不到阳光了。所以我建议大家，不管你现在的生命是怎么样的，一定要有水的精神。像水一样不断地积蓄自己的力量，不断地冲破障碍。当你发现时机不到的时候，把自己的厚度给积累起来，当有一天时机来临的时候，你就能够奔腾入海，成就自己的生命。”
身在红尘，心在山林
其实我们每个人都会有一些想要隐藏起来的愿望，我们可以看到，所有的小孩，不论是黄种人还是白种人，都会玩一种游戏，就是“藏猫”，我们每个人大概都经历过。我有时候就在想，为什么都喜欢玩“藏猫”呢？不知道。这是一个很表面的现象，还可以往回追，追到最后，也许人都有一种先天的，或者用哲学的术语来说，形而上的一种想要躲藏起来的愿望。
——王博（北京大学中国哲学教研室副教授）
唐代大诗人白居易是一位虔诚的佛教徒，他经常去寺院参禅礼佛，与当时的许多高僧如鸟窠禅师、惟宽禅师等人都有所往来。有一次，白居易去拜访恒寂禅师。当时正值伏天，天气酷热，恒寂禅师却安静地坐在房内看经。白居易就问：“禅师，屋里这么热，为何不找个凉快的地方读经？”恒寂淡淡地说：“三界如火宅，娑婆如热炉，我觉得这里就很凉快。”白居易深为恒寂禅师的禅功所触动，于是作了一首诗：“人人避暑走如狂，独有禅师不出房。非是禅房无热到，为人心静自然凉。”后来，“心静自然凉”成了传诵千古的名言。所谓“心静自然凉”，是禅修者的境界，也是普通人应有的生活态度。
古人云：大隐隐于朝廛，中隐隐于市井，小隐隐于山林。意思是说，那些所谓的隐士隐居山林只是形式上的“隐”而已，如果能够真正达到物我两忘的心境，即使身处最世俗、最嘈杂的所在，也能排除干扰，自得其乐。换言之，那些希望依赖周边环境忘却世事，沉湎于桃源世外的想法，是一种软弱。真正有能力、有修为的人，无论身处朝野，都能大智若愚、淡然处之，这才是真正的隐者。
北宋的邵雍，就是个真正的隐者，他在《心安吟》中说：“心安身自安，身安心自宽。身与心俱安，何事能相干？谁谓一身小，其安若仙山。谁谓一室狭，宽如天地间。安分身无辱，身意心相合。虽居尘世上，却是出人间。”
据《长阿含经》记载，当初，佛陀住世时，有个带发修行的人看到佛陀和弟子们每天都自在解脱，很是羡慕，便舍离家庭，加入僧团。但是没几天，他找到佛陀，说：“佛陀，我在人群中无法安心静修，您能否让我有一个比较好点的修行环境呢？”
佛陀点头应允，说：“那你自己去找一个适合静修的地方吧！”
于是他离开僧团，远涉深山，终于找到了一个幽静的所在。然而由于附近连个人影都看不到，他又不免心生畏惧，每次打坐时，耳朵里满是鬼魅一般的声音，脑袋里都是鬼魅的幻影晃来晃去。
他不由得打起了退堂鼓，决定停止修行，刚刚想到这里，佛陀便出现在他面前，问：“你一个人在这么安静的地方，怕不怕？”他心里怕得要命，嘴上却很强硬，说：“不，我不怕！”佛陀看他言不由衷，就说：“好，我们坐下来谈谈。”俩人刚刚坐定，有只大象从远处走来，就在离他们不远的一棵大树下，很安详地躺下，睡了起来。
佛陀问：“你看到那只大象了吗？”“看到了。”佛陀开导他说：“这只象有眷属五百只，日夜围绕身边，非常吵闹，所以它想暂时在此好好地休息。像是畜生类，都懂得舍闹取静，可惜有很多人却不懂得爱惜静谧的环境。闹，往往是心在闹。修行一定要坚定心志，心安于静。”
僧人听了，惭愧地说：“我明白了，在僧团里，可以互勉精进，弘扬佛法，而我却不知惜福、惜缘，离开僧团。现在一个人在静中，心情又很纷乱，真是惭愧！我愿意再随您回到僧团，与众僧一同接受教法，相互勉励，精进修行。”
当今社会，竞争激烈，很多人活得都像个体面的奴隶。经常听到一些人说，想找一个清静的去处，让自己静一静。很多商家也乘机打出了“背叛城市，回归自然”的招牌，但是作为一个现代人，我们终究不能永远地背叛城市，我们迟早要回来，而成堆的文件，烦人的应酬依然固我，无法突破的瓶颈、无法改变的现实、无法挽回的过失依然固我，任何问题都不是到西藏看看天，到云南透透气就能解决的。我们想要的“清静的去处”只能向内求，向自己的心中求。如果我们的心不能真正地静下来，即使遁迹深山老林，也会被心头的纷乱烦恼所追逐。真正的静，是心静而非形静，是心底的超越，而不是形式上对尘世的远避。与其改变环境，不如改变自心。所谓“心远地自偏”，与其漫无目的地奔走，不如在心内寻找，植一片山林在心田，少些情爱嗔痴，功名利禄，多些安然恬淡，那样，无论身处何时何地，都是天堂。
人们常说，要“看破红尘”，也就是说，把人世间的事情看透、看明白。在以往，“看破红尘”的人，往往削发为僧，以此来逃避现实。现如今，仍有一些“看破红尘”的人，或因心灵上受过创伤，或因事业遭遇逆境，于是消极悲观，自暴自弃。这种“看破红尘”是消极人生观的反映，是不足取的人世观。其实，菩提本无树，世上也根本没有什么红尘，我们本就是自由的，陷进红尘的不是人，是人心。若能持一颗清明的心，凡事不违真心，即使身在红尘又如何？身在红尘，心在山林，爱恨由性，聚散随缘，即使身染尘埃，也不亚于那闲云中的乘鹤之人。
聚合中文网 阅读好时光 www.juhezwn.com
小提示:漏章、缺章、错字过多试试导航栏右上角的源