在众多“宇宙形成”说中，最为熟知的就是“盘古开天地”的传说。据说天和地还没有分开时，宇宙的景象只是混沌的一团，人类的老祖宗盘古，这个其大无比的巨人就孕育在这混沌之中。他在混沌中孕育着，成长着，呼呼地睡着觉。一直经过了十万八千年，有一天，他忽然醒过来，睁开眼睛一看，什么也看不见，只是一片模糊。他闷得心慌，觉得这种状况非常可恼，心里一生气，不知道从哪里抓过来一把大板斧，朝着眼前的混沌用力一挥，只听得一声霹雳巨响，大混沌突然破裂开来。其中，有些轻而轻的东西冉冉上升，变成天，另外，有些重而浊的东西沉沉下降，变成地。当初是混沌不分的天地就这样给盘古板斧一挥，化分开来。天和地分开以后，盘古怕它们还要合拢，就头顶天脚踏地，站在天地的当中，随着他们的变化而变化。天，每天升高一丈，地每天加厚一丈，盘古的身子也每天增长一丈。这样又过了十万八千年，天升得极高了，地变得极厚了，盘古的身子也长得极长了。盘古的身子究竟有多长，有人说是有九万里那么长，这巍峨的巨人，一根长柱子似的，直挺挺地撑在天和地的当中，不让它们有重归于混沌的机会。他孤独地站在那里做这种非常吃力的工作，又不知道经过了多少年。到后来，天和地的构造，似乎已经逐渐成形了，他不必再担心它们会合拢了，他实在也需要休息休息了，终于倒下了。就在这时候，他周身突然发生了很大的变化，他口里呼出的气，变成风和云，他的声音变成轰隆的雷霆，他的一只眼睛变成太阳，另一只眼睛变成月亮，他的手足和身躯变成大地的四极和五方的名山，他的血液变成江河，他的筋脉变成道路，他的肌肉变成田土，他的头发变成天上的星星，他浑身的汗毛变成花草树木，他的牙齿、骨头、骨髓等也都变成闪光的金属、坚硬的石头、温润的宝玉，就是那最没用处的身上出的汗也变成了清露和甘霖。总之一句话，人类的老祖宗盘古用了他整个的身体使这新诞生的宇宙丰富而美丽。
老子于《道德经》第二十五章云：“有物混成，先天地生。”
宇宙之间有一样东西，浑然成长，在未有天地之前，它已经存在了。此物无形无象，不生不灭，是天地万物的源头。天地坏而此体不坏，人身死而此性长存。
有个老爷爷，每天晚上都睡得很香。有一天，邻居家的小孩突然向他提了个问题：“老爷爷，您的胡子这么长，睡觉时，你把它放在被子里面，还是放在被子外面呢？”“啊——”老爷爷闻后一脸的惊讶，说，“这个问题，我还真没注意过！”晚上，老爷爷躺在床上，想起胡子的事，他先把胡子放在被子里，咦，怎么不大对劲？放在被子外边，呦，也不合适……就这样，老爷爷一会儿把胡子放在被子里，一会儿又把胡子放在被子外边，折腾了整整一宿，也没睡着。第二天，老爷爷不去理会胡子的问题，这样才恢复了往日的睡眠。其实，天冷的时候，老爷爷自然就把胡子放进被子里，天热的时候就自然地把胡子从被子里拿出来，一切都是自然的，加以追寻反而失去了其自然的本质。以其来譬喻道，老子告诉世人：不要去追寻宇宙的本源，因为它是没有开始，也没有结束的。
老子指出天地宇宙由道所化，道创生宇宙的念头刚一萌发而还未产生宇宙的形体之时，则称之为“一”，由“一”再生“二”，“二”指阴阳，阴阳透过五行，又化育天、地、人三才，天地人三才再共生万物。故日：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
邵子日：“天开于子消于亥，地辟于丑消于戌，人生于寅而消于酉。”混沌开天，子会开天，轻者上升为天，日月星辰系焉，万物覆焉；丑会辟地，浊者下降，山河大地凝之，万物载焉；寅会生人，地之阴气上升，天之阳气下降，天地氤氲，阴阳媾和，人类生焉。
宋朝著名的哲学家邵康节先生认为，大至天地的成住坏空，中至历代的兴亡治乱，小到个人的生老病死，均在卦气的运转中，运转均有周期。
邵先生用“四象”的自然规律，以日月星辰为标志，以历法上的一年十二个月和每月三十天为两个重要依据，并以十二地支——子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥循环为一元会，根据《易经》先天八卦推算出：一元有十二会，一会有三十运，一运有十二世，一世有三十年。依此计算，一元则有十二会，三百六十运，四千三百二十世，十二万九千六百年。一元即是一个混沌。宇宙的生命正好是十二万九千六百元，天地成住坏空应是十二万九千六百的二次方，计一百六十七亿九千六百一十六万年。依邵先生的理论，目前我们正值午未交替之时，迄今已有六万年之久。每个元会都是十二万九千六百年，那么天地就这样生生不息，循环往复，以至于无穷。
《易经》日：“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼仪有所错。”
宇宙的运转是自然的，无极动太极现阴阳评定，生三才分四象又化五行，判六候列七政九宫八卦，分顺逆现盈虚万类尽生，无阴阳无对待不增不减，又无形又无象又非顽空，非青红非寒暑非静非动，其间隐无色相至玄至妙。
老子日：“反也者，道之动也；弱也者，道之用也。”“反”者，其意较多：一指道之运行规律乃反复循环；二指道之运行与世人行事恰好相反，道对万事万物不住不离，顺其自然，而世人却是有住不离，执著不停。“道法自然”，而人心造作，失去自然，其为苦之根源。道无强弱，至柔驰骋天下，宇宙星体虽大，但却在道的作用下公转自转，各行其道。
天下万物皆是由太极所生化的，而太极却又源于无极。由此可见，人也是由道所化而成。没有人类的时候，是道生人，有了人类的时候，是人生人。男女结合，而又生子，但父精母血的结晶必须在道的作用下，才可成形。道无在，无不在。老子日：
“无有人于无间。”道于万物中均有所体现，它可穿山入地，浸润草木，参配阴阳，贯穿人身。道无象不显，象无道不生。道虽无形无象，但一切象均为其造化，它非一切法，但一切法均为其所生发。道，放之弥满六合，卷之退藏于密。
老子日：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”万物都禀赋着阴阳二气，此二气属极端之气，孤阴不长，独阳不生，太过不及皆不合中道，故须用道来调和。常言道：“中和为贵。”
有个笑话，说上帝造化万物时，都是放在天地阴阳的八卦炉中炼就的，在其中炼就七七四十九天，方可成形。在造化人类之初，上帝急于求成，时间还未到就将炉盖打开，结果发现造出的人皮肤发白，欠缺火候，于是就将他们放到欧洲，这就是白种人。上帝在造第二批人时，吸取了上次的教训，他想这一次我宁过也不能不及。所以，等到时辰过了，才去打开炉盖，不料这次所造之人，皮肤发黑，火候过了，于是又将他们放在非洲，这就是黑种人。上帝很不满意，于是第三次造人时，他掐算时辰到了，立刻把炉盖打开，这一次所造之人，火候恰当，皮肤呈黄色，于是放到亚洲，这就是黄种人。
表象上看，中庸似乎是在告诉世人，在应事接物当中，不可太过、不及，执其两端，应把握分寸，择中而行。其实不然，黄在五行中属土，居中，代表人之信。信者性也，《易经》云：“黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支。”其实，中乃道之体，庸乃道之用，中庸也并非是世人所想象的行事的法则，而是自然而然依道而行德，即是中庸之道。就人而言，由自性流露而出的一切行为、言语，才是中庸之道。故《中庸》云：“率性之谓道。”
人身有个小周天，宇宙是个大周天，人与宇宙是息息相关的，因为人来源于自然。
天有八万四千星宿，人有八万四千毫毛孔窍；天有日月，人有二目；天有一年，人有一生；天有四时，人有四肢；天有太阴太阳，人有精气二神；天有三百六十日为一年，人有三百六十骨节为一周天；天有二十四节气为十二个月，人有大肠二十四折合一丈二尺；天有十八度，人有小肠十八折；天有十二元，人有咽喉十二条；天有五斗六星，人有五脏六腑；天有金木水火土五方，人有大肠小肠膀胱胆肾五侯；天有天河接黄河，人有天根接地根；天有阴阳，人有男女；天有风云雷雨，人有喜怒哀乐；天有不测风云，人有旦夕祸福；天有东南西北四方，人有耳鼻眼口四门；天有沙石水土，人有皮肉筋骨；天有云雾交感能生万物，人有男女会合能生儿女。
“易”有三易，即不易，变易，简易。不易即是无极，真常不变之理；变易即是太极，变而有常之理；简易即是皇极，变而无常之理。不易是体，变易是用，简易是象。佛家云：“体用象一也。”这与老子“一、二、三”的理论有异曲同工之妙。宇宙的真实相，也就在于此。依体而用，摄用归体，用之时，体在用，体之际，用在体，体用一如也。
就人身而言，性是体，心是用，身是象。性乃心之主，心乃身之主，身乃心之器。性心身三者合一，犹如植物，其根、枝、叶不可分矣。
心性合一即佛，心象合一即魔。世人每日起心动念，妄念丛生，念就是当下之心，心就是象，象就是心中记忆含藏的种子符号，前念、今念、后念，念念相续不断，取象分别，心随象转，牵缠不断，着入魔境，不能自拔。圣人明白此理，故前念不断，今念不住，后念不绝，念念无滞，心不离性，妙用万象，自在洒脱，即是佛境。
老子日：“道大，天大，地大，王亦大。”此“王”者，自性也。孔子日：“天命之谓性，率性之谓道。”天性是上天赋予每个人的，人人固有，个个不缺，能率性而为，即是以身示道。遗憾的是，世人有而不知其有，用而不知其用，迷失了生命的方向。
所以，圣人提出修身以德，恢复大道之自然。
老子日：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人效法地的柔顺，地效法天的刚健，天效法道的无为，道效法自然，自然而然就是道之运行规律。
员外大人有两个女儿，大女儿的丈夫是个有学问的秀才，二女儿的丈夫却是个目不识丁的老实人，岳父一向认为大女婿聪明，二女婿呆傻。一天，岳父大人带着这二人到郊外散步。来到河边的小桥上，岳父大人灵机一动想要考考这两个女婿，于是指着岸边的柳树道：“你们看这柳树，它的枝条为什么是弯曲的呢？”秀才女婿答：“乃是因为人在过桥之时，小心翼翼，生怕坠入河中，所以用手拉这枝条，久而久之使得柳枝弯曲了。”岳父满意地点头，又转向傻女婿道：“你也说说看吧！”傻女婿说：
“自然的啊！”岳父听后很不高兴，但又不好发作，于是又继续前行。这时，岳父看到湖中鸭鹅成群，又问道：“你们再说说看，这鸭子为何会游泳呢？”大女婿马上说道：“这道理简单，因为鸭子的羽毛轻，所以可以浮在水面上。”二女婿又说：“也是自然的啊！”岳父大人摇头叹气，又继续向前走去。这时，见路旁有一果树，岳父大人又发问：“你们知道这苹果为什么是一半红一半绿呢？”秀才女婿说：“这其中还是有些学问的。太阳可以照见的地方属阳，故呈红色；太阳照不到的地方属阴，故泛青色。”岳父大人心中赞许道：“还是我大女婿有学问啊！”又瞟了一眼傻女婿：“你知道这其中的道理吗？”傻女婿委屈地说：“这本来就是自然的嘛！”又走了一段，岳父大人停下来，指着远处的山问：
“山为何会有裂缝呢？”大女婿得意地说：“这其中有一段动人的故事，据说沉香的母亲被压在山下，沉香得到仙人真传，携锋利无比的宝剑下山救母，沉香想试探这宝剑的灵性，便用其劈山一试，谁知这宝剑光芒一出，山由上裂开，沉香赶紧将宝剑收回，所以就有了这裂缝。”岳父大人拍手叫绝：“大女婿讲得真是太精彩了！”然后，看也不看傻女婿说：“你是不是又要说这是自然的啊？”傻女婿道：“这当然是自然的了！”接着他反问道：“柳枝弯曲是被人拉所致，那老人驼背又是谁拉的呢？”岳父大人道：“那是自然的啊！”傻女婿接着说：“鸭子的羽毛轻，所以会游泳。那企鹅没有羽毛，怎么也会游泳呢？”岳父大人尴尬地说：“这也是自然的啊！”傻女婿道：“苹果被照到的地方是红的，没有被照到的地方就是绿的。那么，为什么西瓜被照到的瓜皮是绿的，没有被照到的瓜瓤却是红的呢？”岳父大人不好意思地说：“这也是自然的！”傻女婿又说：“这山是沉香用剑劈开的，那么人的屁股，又是谁劈开的呢？”岳父大人低下了头，小声地说：“这还是自然的！”傻女婿不服气：“是啊！我刚才也说这是自然的。宇宙这一切都是自然而然的，哪有那么多为什么？”
附录：原文（以湖南长沙马王堆三号汉墓帛书《老子》为底本）道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无，名万物之始也；有，名万物之母也。故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓，玄之又玄，众妙之门。
天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始，为而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。不上贤，使民不争；不责难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也，使夫智不敢，弗为而已，则无不治矣。道冲，而用之又弗盈也。渊呵！似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛呵！似或存。吾不知其谁之子也，象帝之先。天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐箭乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵！若存。
用之不勤。天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私耶？故能成其私。上善如水。水善利万物而有静。居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。持而盈之，不若其已。揣而锐之，不可长保也。金玉盈室，莫之能守也。贵富而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。载营魄抱一，能毋离乎？专气至柔，能婴儿乎？涤除玄览，能毋有疵乎？爱民治国，能毋以智乎？天门启合，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？生之畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。卅辐同一毂，当其无，有车之用也。埏埴而为器，当其无，有埴器之用也。凿户牖，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。五色使人目盲，驰骋田猎使人心发狂，难得之货使人之行妨，五味使人之口爽，五音使人之耳聋。是以圣人之治也，为腹而不为目，故去彼而取此。宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠之为下也。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也，及吾无身，有何患。故贵为身于为天下，若可以托天下矣；爱以身为天下，如可以寄天下矣。视之而弗见，名之日微。听之而弗闻，名之日希。捂之而弗得，名之日夷。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不嗷，其下不昧，绳绳不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓忽恍。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。日：豫呵其若冬涉水。犹呵！其若畏四邻。俨呵！其若客。涣呵！其若凌释。敦呵！其若朴。混呵！其若浊。
旷呵！其若谷。浊而静之徐清，安以动之徐生。保此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。致虚极也，守静笃也。万物并作，吾以观其复也。夫物芸芸，各复归于其根。归根日静，静，是谓复命；复命常也，知常明也；不知常，妄。妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。太上，下知有之。其次，亲誉之，其次，畏之。其下，侮之。信不足，安有不信。犹呵，其贵言也。成功遂事，而百姓谓我自然。
故大道废，安有仁义。智慧出，安有大伪。六亲不和，安有孝慈。国家昏乱，安有贞臣。绝圣弃智，而民利百倍。绝仁弃义，而民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属。见素抱朴，少私而寡欲。绝学无忧。唯与呵，其相去几何？美与恶，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。望呵，其未央哉！众人熙熙，若飨于太牢，而春登台。我泊焉未兆，若婴儿未孩。累呵！似无所归。众人皆有余，我独匮。我愚人之心也，沌沌呵！俗人昭昭，我独若昏呵！俗人察察，我独闷闷呵！忽呵！其若海。恍呵！其若无所止。众人皆有以，我独顽以鄙。吾欲独异于人，而贵食母。孔德之容，唯道是从。道之物，唯恍唯忽。忽呵恍呵，中有象呵。恍呵忽呵，中有物呵。窈呵冥呵，其中有情呵。其情甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然也，以此。企者不立，自是者不彰，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，日余食赘行。物或恶之，故有道者弗居。曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人执一，以为天下牧。不自是故彰，不自见故明，不自伐故有功，弗矜故能长。夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓曲全者，岂语哉！诚全归之。希言自然。
飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地而弗能久，又况于人乎！故从事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。有物混成，先天地生。寂呵！寥呵！独立而不改，可以为天地母。吾未知其名也，字之日道。吾强为之名日大。大日逝，逝日远，远日返。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。重为轻根，静为躁君，是以君子终日行，不远其辎重。虽有营观，燕处则超若。若何万乘之王，而以身轻于天下，轻则失本，躁则失君。善行者无辙迹，善言者无瑕谪，善数者不用筹策，善闭者无关楗而不可启也，善结者无绳约而不可解也。是以圣人恒善救人，而无弃人，物无弃材，是谓袭明。故善人，善人之师；不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其资，虽智乎大迷，是谓妙要。知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离。恒德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足。恒德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒。恒德不忒，复归于无极。
朴散则为器，圣人用则为官长，夫大制无割。将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下神器也，非可为者也。为之者败之，执之者失之。物或行或随，或嘘或吹，或强或赢，或培或堕。是以圣人去甚、去泰、去奢。以道佐人主，不以兵强于天下，其事好还。师之所处，荆棘生之。善者果而已矣，毋以取强焉。果而毋骄，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已居，是谓果而不强。物壮而老，谓之不道，不道早已。夫兵者，不祥之器也。物或恶之，故有道者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者非君子之器，兵者不祥之器也，不得已而用之，恬淡为上。勿关也，若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，而上将军居右；言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以雨甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。譬道之在天下也，犹小谷之与江海也。知人者智也，自知者明也。胜人者有力也，自胜者强也。知足者富也，强行者有志也。不失其所者久也，死而不亡者寿也。道汜呵，其可左右也，成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小。万物归焉而弗为主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。执大象，天下往；往而不害，安平太。乐与饵，过客止。故道之出言也，日淡呵其无味也。视之不足见也，听之不足闻也，用之不可既也。将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲去之，必固举之；将欲夺之，必固予之；是谓微明。柔弱胜强。鱼不可脱于渊，国利器不可以示人。道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天地将自正。上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，．忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄；居其实而不居其华。故去彼而取此。昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下正。其致也，谓天毋已清将恐裂，地毋已宁将恐发，神毋已灵将恐歇，谷毋已盈将恐竭，侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤寡不毂。此其贱为本与，非也？故至数誉无誉。是故不欲禄禄若玉，硌硌若石。上士闻道，勤能行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之日：明道如昧，进道如退，夷道如类，上德如谷，大白如辱，广德如不足，建德如偷，质真如渝，大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形，道褒无名。夫唯道，善始且善成。反也者，道之动也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不毂，而王公以自名也。物或益之而损，损之而益。古人之所教，亦我而教人。故强梁者不得其死，我将以为学父。天下之至柔，驰骋于天下之至坚。无有入于无间。吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。大成若缺，其用不敝。大盈如盅，其用不穷。
大直如诎，大巧如拙，大赢如绌。躁胜寒，静胜热，清静可以为天下正。天下有道，各P走马以粪。无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫僭于欲得。故知足之足，恒足矣。
不出于户，以知天下。不窥于牖，以知天道。其出弥远者，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，弗为而成。为学者日益，闻道者日损，损之又损，以至于无为，无为而无以为。取天下，恒无事；及其有事也，不足以取天下。圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下也，钦钦焉，为天下浑心。百姓皆注其耳目焉，圣人皆孩之。出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生，动皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生。
盖闻善摄生者，陆行不避兕虎，入军不被兵甲。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，夫何故也？以其无死地焉。道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊也，德之贵也，夫莫之爵也，而恒自然也。道生之、畜之、长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之。生而弗有，为而弗恃，长而弗宰．，是谓玄德。天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。启其兑，济其事，终身不救。见小日明，守柔日强。用其光，复归其明，毋遗身殃，是谓袭常。使我絮有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，资财有余。是谓盗竽，非道也哉。善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃博；以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。含德之厚者，比于赤子。蜂虿虺蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏。骨筋弱柔而握固，未知牝牡之会而腹怒，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和日常，知常日明，益生日祥，心使气日强。物壮则老，谓之不道，不道早已。知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，挫其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱；故为天下贵。以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而国家滋昏；人多智巧，而奇物滋起；法物滋彰，而盗贼多有。是以圣人之言日：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。其政闷闷，其民悖悖。其政察察，其民缺缺。
祸，福之所倚；福，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖，人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。治人事天，莫若啬。夫唯啬，是以早服。早服是谓重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道也。治大国若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不伤人也。非其神不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉。大国者，下流也，天下之牝也。天下之交也，牝恒以静胜牡。为其静也，故宜为下也。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取于大国。故或下以取，或下而取。故大国者不过欲并畜人，小国不过欲入事人。夫皆得其欲，则大者宜为下。道者万物之主也，善人之宝也，不善人之所保也。美言可以市，尊行可以加人，人之不善，何弃之有。故立天子，置三卿，虽有拱之璧以耽驷马，不若坐而进此。古之所以贵此者何也？不谓求以得，有罪以免与，故为天下贵。为无为，事无事，味无味，大小，多少，报怨以德。图难乎其易也，为大乎其细也。天下之难作于易，天下之大作于细，是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终于无难。其安也，易持也。其未兆也，易谋也。其脆也，易破也。其微也，易散也。为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木，生于毫末；九层之台，作于累土；百仞之高，始于足下。为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。民之从事也，恒于几成而败之，故慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，而不责难得之货，学不学，复众人之所过，能辅万物之自然，而弗敢为。古之为道者，非以明民也，将以愚之也。夫民之难治也，以其智也。故以智治国，国之贼也；以不智治国，国之德也。恒知此两者，亦稽式也；恒知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反也，乃至大顺。江海所以能为百谷王者，以其善下之也，是以能为百谷王。
是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。故居上而民弗重也，居前而民弗害。天下皆乐推而弗厌也。
不以其无争与，故天下莫能与争。小国寡民，使有十百人之器而勿用，使民重死而远徙。有舟车无所乘之，有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。信言不美，美言不信。
知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人，己愈有；既以予人矣，己愈多。故天之道，利而不害，人之道，为而弗争。天下皆谓我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大。
若肖，久矣其细也夫。我恒有三宝，持而宝之。一日慈，二日俭，三日不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成器长。今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先；则死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之。故善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。
用兵有言日：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌。祸莫大于无敌，无敌近亡吾宝矣。故抗兵相若，而哀者胜矣。吾言易知也，易行也；而天下莫之能知也，莫之能行也。夫言有宗，事有君。夫唯无知也，是以不我知，知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。知不知，尚矣；不知知，病矣。是以圣人之不病也，以其病病也，是以不病。民之不畏威，则大威将至矣。毋狭其所居，毋压其所生。夫唯弗压，是以不厌。是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼而取此。勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者或利或害，天之所恶，孰知其故？天之道，不战而善胜，不言而善应，弗召而自来，坦而善谋。天网恢恢，疏而不失。若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒且畏死，而为奇者吾得而杀之，夫孰敢矣。若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斫。夫代大匠斫，则希不伤其手。人之饥也，以其取食税之多，是以饥。百姓之不治也，以其上之有以为也，是以不治。民之轻死也，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。人之生也柔弱，其死也筋朋坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故日：坚强死之徒也，柔弱生之徒也。是以兵强则不胜，木强则烘。故强大居下，柔弱居上。天之道，犹张弓也。
高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而益不足；人之道则不然，损不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者？唯有道者乎？是以圣人为而弗有，成功而弗居也，若此其不欲见贤也。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之也。柔之胜刚也，弱之胜强也，天下莫弗知也，而莫能行也。是故圣人之言云，日：受国之垢，是谓社稷之主；受国之不祥，是谓天下之王。正言若反。和大怨，必有余怨，焉可以为善？是以圣人执右契，而不以责于人。故有德司契，无德司微。夫天道无亲，恒与善人。
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