——司马迁《史记》
宠辱不惊，荣辱皆忘，淡泊以明志，宁静以致远。
——欧阳修
淡泊明志，宁静致远
诸葛亮在《诫子书》中写道：“夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非静无以成学。慆慢则不能研精，险躁则无法治性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世。悲守穷庐，将复何及！”
在这段文字里，一个“俭”字，一个“静”字揭示了做人的要诀。俭就是淡泊，静就是宁静。现在有些人一讲到“淡泊”，就认为是“冷淡”；其实，淡泊主要是指物质生活应俭朴平淡，不必过于奢华，因为人的精神品性只有在一淡朴素中才能更好地体现出来，这就叫“淡泊以明志”，明什么“志”？明“德”“才”“学”等追求之志。冷淡是精神空虚，淡泊不仅不是冷淡，而且对生活很热情，很有追求；只是这种追求不是简单的物质生活追求，所以在迷物近利者看来这种追求有点“无为”，其实这种“无为”正是精神超越的表现。我们可以想象，假如一个从里到外，从头到脚都浸没在物质欲望的海洋里，能够指望他超越现实吗？所以，“淡泊以明志”，说得很有道理。
同时“宁静以致远”也非常深刻。精神境界有高有低，人生志向有远有近。做人最忌目光短浅，胸无大志，终日在方寸天地里翻筋斗，这样的人，叫做“斗筲之人”。人之所以会目光短浅，最大的原因就是浮躁贪心，急功近利，不能够安于宁静，忍受寂寞，自然就成不了什么大器，结果只能是“年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世。”所以，在精神上保持宁静，甘于寂寞，不为利诱，不被物牵，是“修身”“广才”的必要条件。
试观历史上有所建树的人，哪一个不是这样来的？董仲舒写《春秋繁露》，“三年不窥园”，一般人耐得住这种寂寞吗？这也是为什么伟人总是很少的原因。中国有一句谚语：“心静自然凉。”此“心静”二字，极可玩味。一个人只有在繁华世界中保持平心静气，才能求得精神的悠远。有一古联“淡如秋水闲中味，和似春风静后功”，也隐含类似的意思。
最后，在此需强调的是：这里所说的“淡泊”，并不是什么都不干了，而是强调在做事时的一种心态。正确看待名利带给人的影响和了解自己内心真正的愿望，无论是从政、经商，或者是搞学问、艺术，都要把眼前的每一件事情做好，做得漂漂亮亮，有益于人民，有益于社会。把眼光放到整个社会利益的角度上，从狭隘的自我享受中解脱出来。
适可而止，见好就收
世事如浮云，瞬息万变。不过，世事的变化并非无章可循，而是穷极则返，循环往复。《周易·复卦·彖辞》中说：“复，其见天地之乎！”“日盈则昃，月盈则食”，中国人从周而复始的自然变化中得到心灵的启示：“无来不陂，无往不复”，老子要言不烦地概括为：“反者道之动。”人生变故，犹如环流，事盛则衰，物极必反。生活既然如此，安身立命应处处讲究恰当的分寸。过犹不及，不及是大错，大过是大恶，恰到好处的是不偏不倚的中和。基于这种认识，中国人在这方面表现出高超的艺术。常言说：“做人不要做绝，说话不要说尽。”廉颇做人太绝，不得不肉袒负荆，登门向蔺相如谢罪。郑伯说话太尽，无奈何掘地及泉，随而见母。凡事留一线，日后好见面。凡事都能留有余地，方可避免走向极端。特别在权衡进退得失的时候，务必注意适可而止，尽量做到见好就收。
一个聪明的女人懂得适度地打扮自己，一个成熟的男子知道恰当地表现自己。美酒饮到微醉处，好花看到半开时。明人许相卿说：“富贵怕见花开。”此语殊有意味，“言已开则谢，适可喜正可惧。”做人要有一种自惕惕人的心情，得意时莫忘回头，着手处当留余地，此所谓“知足常足，终身不辱，知止常止，终身不耻。”宋人李若拙因仕海沉浮，作《五知先生传》，谓安身立命当知时、知难、知命、知退、知足，时人以为智见。反其道而行，结果必适得其反。
君子好名，小人爱利，人一旦为名利驱使，往往身不由己，只知进，不知退。尤其在古代，不懂得适可而止，见好便收，无疑是临渊纵马。封建君王，大多数可与同患，难与处安。做臣下的在大名之下，难以久居。故老子早就有言在先：“功成，名遂，身退。”范蠡乘舟浮海，得以终身；文种不听劝告，饮剑自尽；此二人，足以令中国历代臣宦者为戒。不过，人的不幸往往就是“不识庐山真面目”。
任何人不可能一生总是春风得意，人生最风光、最美妙的时刻也是最短暂的时光。花无百日红，人无千日好。就像搓牌一样，一个人不能总是得手，一副好牌之后就是坏牌的开始。所以，见好就收便是最大的赢家。世故如此，人情也是一样。与人相交，不论是同性知己还是异性朋友，都要有适可而止的心情。君子之交淡如水，既可避免势尽人疏、利尽人散的结局，同时友谊也只有在平淡中方能见出真情，越是形影不离的朋友越容易反目成仇。受恩深处宜先退，得意浓时便可休。即使是恩爱夫妻，天长日久的耳鬓厮磨，也会有爱老情衰的一天。北宋词人秦少游所谓“两情若是久长时，又岂在朝朝暮暮”，这不止是劳燕两地的分居夫妇之心理安慰，更应成为终日厮守的男女情侣之醒世忠告。
乐不可极，乐极生悲；欲不可纵，纵欲成灾。乐极生悲一语几乎妇孺皆知，但一般人对它的理解，往往因快乐过度而忘乎所以、头脑发热、动止失矩，结果不慎发生意外，惹祸上身，化喜为悲。凡读过王羲之的《兰亭集序》，大致上可以领悟乐极生悲的含义。在崇山峻岭、茂林修竹的雅致环境里，群贤毕至，高朋会聚，曲水流觞，咏叙幽情，这是何等快乐！王羲之欣然记曰：“是日也，天朗气清，惠风和畅。仰观宇宙之大，俯察品类之盛，所以游目骋怀，足以极视听之娱，信可乐也。”但是，就在“快然自足，曾不知老之将至”之时，突然使人产生了万物“修短随化，终期于尽”的悲哀，于是情绪一转：“及其所之既倦，情随事迁，感慨系之矣！向之所欣，俯仰之间，已为陈迹，犹不能不以之兴怀。”这是真正的乐极生悲。
类似的心情变化可以在苏东坡的《前赤壁赋》中进一步得到印证。苏东坡与客泛舟江上，“饮酒乐甚，扣舷而歌”，这本来是很快活的，偏偏乐极生悲，“客有吹洞箫者，倚歌而和之”，其声偏偏又呜呜然。“如怨如慕，如泣如诉”，这八个字真是把一个人由乐转悲之后的难言心境写绝。饮酒本是一件乐事，但多愁善感的人饮酒，往往会见物生情，情到深处反添恨。正如司马迁所说：“酒极则乱，乐极生悲，万事尽然。”
乐极生悲概括地讲，是一个人因对生命的热爱和留恋而生出的惘然和悲哀，详细而言，是一个人对生活中好花不常开、好景难常在的无奈和怅怀。人的情绪很难停驻在静止的状态，人对世事盛衰兴亡的更替习以为常，心境喜怒哀乐的轮回变换也成为自然，人在纵情寻乐之后，随之而来的往往是莫名其妙的空虚伤怀，推之不去避之不开，因为欢乐和惆怅本来就首尾并列。所以庄子在“欣欣然而乐”之后感叹：“乐未毕也，哀又继之。”人只有在生命的愉悦中才能体会真正的悲哀。真正的丧亲之痛，不在丧亲之时，而在合家欢宴或睹旧物思亡人的那一瞬间。人在悲中不知悲，痛定思痛是真痛。
在生活悲欢离合、喜怒哀乐的起承转合过程中，人应随时随地、恰如其分地选择合适自己的位置。孔子说：“贵在时中！”时就是随时，中就是中和。所谓时中，就是顺时而变，恰到好处。正如孟子所说的：“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。”鉴于人的情感和欲望常常盲目变化的特点，讲究时中，就是要注意适可而止，见好就收。
一个人是否成熟的标志之一是看他会不会退而求其次。退而求其次并不是懦弱畏难，当人生进程的某一方面遇到难以逾越的阻碍时，善于权变通达，能屈能伸，心情愉快地选择一个更适合自己的目标去追求，这事实上也是一种进取，是一种更踏实可行的以屈为伸，以退为进。力能则进，否则退，量力而行。自不量力是安身立命的大敌。当一个人在一种境地中感到力不从心的时候，退一步反而海阔天空。适可而止，见好便收，是历代智者的忠告，更是安身立命的艺术。
学会虚己待人，虚己接物
天地之大，以无为心；圣人虽大，以虚为主。有道是虚己待人就能接受人，虚己接物就能容纳万物，虚己用世就能圆融于世。只有先虚己，才能承受百实，化解百怨。虚己是处世求存的良策之一，人能虚己无我，就能与人无争、与物无争，而不争反能亲近于人抚育万物。如水润万物，不争而全得，不争之争，方为上策。
虚而不实、不争，才不致受外物迷惑引诱，才能坚守内心的真我，保持本色的风格。虚己能随时培养自己的机息，处处保留回旋的余地，任凭纷争无限，皆可全身而存。“虚”能不骄不躁，接受万事万物的挑战，从中领受有益的养分以滋养自身，充盈自我。虚怀若谷，就是不自负，不自满，不粘不滞，不武断，学习他人之长，反省自己之短，如此则他人才会乐意助你，也就是说成功已不远矣。
老子说：“道是看不见的虚体，宽虚无物，但它的作用却无穷无尽，不可估量。它是那样深沉，好像是万物的主宰。它磨掉了自己的锐气，不露锋芒，解脱了纷乱烦扰，隐蔽了自身的光芒，把自己混同于尘俗。它是那样深沉而无形无象，好像存在，又好像不存在。”老子又说：“圣人治理天下，是使人们头脑简单、淳朴、填满他们的肚腹，削弱他们的意志，增强他们的健康体魄。尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静、坚守不变。使万物都一齐蓬勃生长，从而考察它往复的道理。”这些都说明了静虚的大作用。从道家的观念看来，他们处世贵在“以虚无为根本，以柔弱为实用。随着时间的推移，因顺万物的变化”。
虚，就能容纳万事万物，无就能生长，就能变化；柔就不刚而能圆融，弱就不争胜而可持守。随同时间的推移，能不断地变化而自省，顺应万物，和谐相宜。虚己待人就能接受他人，虚己接物就能容纳万物，虚己用世就能转圆于世，虚己用天下就能包容天下。
虚己的能量，大的方面足以容纳世界，小的方面也能保全自身。虚戒极、戒盈，极而能虚就不会倾斜，盈而能虚就不会外溢。
身处高位而倚仗权势，足以引来杀身之祸。胡惟庸、石亨就是这样；有奇才而不谦虚，足以引来杀身之祸，徐渭就是这样；积财而不散，足以招杀身之祸，沈季就是这样，异端横议，足以招杀身之祸，李贽就是这样。反之，就能免除祸殃。这些人的后果都是不能虚己造成的。
鲲鹏歇息六个月后，振翅高飞，能扶摇直上九万里。做官不懂机息，不扑则蹶。所以说知足不会受辱，知止没有危险。贵极征贱，贱极征贵，凡事都是如此。到了最极端而不可再增加，势必反轻。身在局内的人，应经常保留回旋的余地，伸缩进退自如，就是处世的好方法。
能够虚己的人，自然能随时培养自己的机息，处处保留回旋的余地，不仅能全身，而且还可以培养自己的度量。
虚己处世，千万求功不可占尽，求名不可享尽，求利不可得尽，求事不可做尽。如果自己感觉到处处不如人，便要处处谦下揖让；自己感觉到处处不自足，便要处处恬退无争。
历史记载：东汉时期建初元年（76年），章帝即位，尊立马后为太后，准备对几位舅舅封爵位，太后不答应。第二年夏季大旱灾，很多人都说是不封外戚的原因。太后下诏谕说：“凡是说及这件事的人，都是想献媚于我，以便得到福禄。从前王氏五侯，同时受封，黄雾四起，也没有听说有及时雨来回应。先帝慎防舅氏，不准在重要的位置，怎么能以我马氏来对比阴氏呢？”太后始终坚决不同意。章帝反复看诏书，很是悲叹，便再请求太后。太后回道：“我曾经观察过富贵的人家，禄位重叠，好比结实的树木，它的根必然受到伤害。而且人之所以希望封侯，是想上求祭祀，下求温饱。现在祭祀则受四方的珍品，饮食就受到皇府中的赏赐，这还不满足吗？还想得到封侯吗？”这不仅是马后能居高思倾，居安思危，处己以虚，持而不盈，而且还能使各位舅氏处于“虚而不满”之中，以避免后来的嫉妒与倾败的远见。在这段话中，还能看到她公正无私、识大体的胸怀。
才在于内，用在于外；贤在于内，做在于外；有在于内，无在于外。这就是以虚为大实，以无为大有，以不用为大用的道理。人们取实，我独取虚；人们取有，我独取无；人们都争上，我独争下；人们都争有用，我独争无用。这是道家处世的妙理。争取的是小得、小有、小用，不争的才是大得、大有、大用。
所以庄子说：“山上的树木长大了，自然用来作燃料；肉桂能食，所以遭到砍伐；胶漆有益，所以受到割取；人们都知道有用的作用，而不知道无用的作用。”所以我们不要以精神去寻求利益，不要以才能去寻求事业，不要以私去害公，不要以自己去连累他人，不要以学问去穷究知识，不要以死劳累生。
河蚌因珍珠珍贵稀少而受伤害，狐狸因皮毛珍贵而被猎取。有弘世之心的人，应该隐藏起意愿而不刻意彰显，把有形隐藏到无形之中，把自有隐藏到虚无之中，做到如古人所说，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”的境界，才能体会到虚己的妙用。
看淡名利，悟透生活
懂得生活的人会知道，生活的道路是很宽阔的，人生价值并不是全能用名和利来衡量的。因此，若想活得有滋有味，就应该在名利的砝码上减轻几分，看开名利，看淡名利，活出生活的本色来。我国东汉时期的严子陵就是那种不汲汲于名利、不戚戚于富贵之人。
严子陵与光武帝刘秀是老同学，但他却不攀附于这个老同学，而是继续过自己清贫的生活，对名利没有丝毫的向往，俨然一位雅士的风范。
刘秀称帝后，告示天下，令人寻找严子陵。但是光有名字不好找，于是光武帝召集宫廷的一流画家，描绘出严子陵的容貌，直到画得形神毕肖后，便复制了许许多多份，颁发天下，让各地官吏负责寻找严子陵。过了许久仍杳无音信，汉光武帝十分焦虑。
有人冒充严子陵，刘秀召见后，一一否决。时间过了许久，严子陵仍然没有一点儿消息，刘秀忧心忡忡。
严子陵到底在哪里呢？
严子陵看到刘秀打得天下，知道定会封他做官，可他生来厌恶官场，不愿意享受朝廷俸禄。于是，他隐姓埋名，在齐县境内富春山中过起了隐士的生活，一天到晚，垂钓于溪水之中，怡然自得。
有一天，一个农夫上山砍柴，又累又渴，便到河边喝水，看见一人独自坐在河边钓鱼。他越看越觉得这个钓鱼人面熟，回到镇上，看到集市上张贴的画像，农夫才明白，山中的钓鱼人就是刘秀下重金寻找的严子陵。农夫顾不得一天劳累，扔下柴火，飞一样跑到衙门，把此事报告了县令，农夫也因此得到了一份儿奖赏。
齐县县令上书光武帝：“有一个人，身披着羊皮大衣，在富春山溪水边钓鱼，很像严子陵。”
刘秀立即命官吏备好车马，装上优厚俸禄，想把严子陵请出富春山，然而官车去了又回，均无多大收获。这天，官吏又一次来到富春山，严子陵说：“你们认错人了，我只是普通打鱼人。”使者不管他怎么解释，硬是把他推进了官车，快马加鞭，送他到了京城。严子陵住进了刘秀特意为他安排的房子，每日饭菜相当可口，数十名仆人为他效劳，然而对于这些他不屑一顾。
侯霸与严子陵也是旧时好友。此时的侯霸已今非昔比，他接替伏湛做了汉朝的大司徒。侯霸听说严子陵已到皇宫，就让臣下侯子道给严子陵送去一封书信，表示对严子陵的问候。一见严子陵，侯子道恭恭敬敬地把信递了过去。此刻，严子陵正斜倚在床上，听到是大司徒侯霸派人送信，仍然面无喜色。接过信，大概一看，便放在了桌子上。侯子道以为严子陵因为侯霸没有亲自看望而不愉快，忙又说：“大司徒本想亲自迎接您，因为公事繁忙，一刻也脱不开身，晚上，他一定抽空登门拜访，请严先生写个回信儿，也好让我有个交代。”
严子陵想了片刻，命仆人拿出笔墨，他说，让侯子道写。信中写道：“君房（侯霸字君房）先生，你做了汉朝大司徒，这很好。如果你帮助君王为人民做了好事，大家都高兴，如果你只知道奉承君王，而不顾人民死活，那可千万要不得。”他说到这儿停了下来，侯子道请他再说些什么，严子陵没有吭气儿，侯子道讨了个没趣回到了侯霸那里。
侯霸听完侯子道的话，面有怒色，觉得严子陵不把他这个大司徒放在眼里。于是把严子陵的一番话，报告了刘秀，谁知刘秀却说：“我了解他，就这倔脾气。”
当天，刘秀去看望严子陵。皇帝亲自登门，这可是件大事儿，得远迎才对。可严子陵根本不理，躺在床上养神。刘秀进来后，看到他这副情景，并不恼火，走过去用手轻轻地拍了拍严子陵的肚子，亲切地说：“老同学，你难道不念旧情，帮我一把吗？”严子陵说：“人各有志，你为什么一定要逼我做官呢？”刘秀听后长长地叹了口气失望地走了。
有一晚，刘秀与严子陵叙旧。刘秀问：“我比从前怎么样？”
“嗯，有点儿进步。”严子陵大模大样地回答道。
那晚，两人睡在一起，严子陵故意大声打呼噜，并把腿压在刘秀身上，刘秀毫不介意。第二天早上，太史惊慌地来汇报：“皇上，昨晚微臣观察天象，发现有一客星冲犯帝星。”刘秀轻描淡写地说：“没啥大不了，昨晚我和严子陵在一起。”
刘秀封严子陵为谏议大夫，他不肯上任，仍旧回到富春山中过他的隐士生活，种种地，钓钓鱼。富春山边有条富春江，江上有个台子，据说是当年严子陵钓鱼的地方，称为“严子陵钓台”。
建武十七年，刘秀又召严子陵入宫，严子陵又拒绝了。
严子陵无意仕途，寄情于山水间，这种智慧就是一种低调做人的哲学，这也是一种人生的乐趣。事实上，他的无意仕途也是对自己最好的保护。像严子陵这样的贤士，必定对名利场上的险恶有着清醒的认识，与其为名利争来斗去，倒不如做山野村夫反而悠然自得。真正没有欲求的人，才可能保持清高的节操，才不会被旁人所左右，严子陵可谓是真正悟透生活的人。
笑看输赢
安徒生有一则名为《老头子总是不会错》的童话故事：乡村有一对清贫的老夫妇，有一天他们想把家中唯一值点钱的一匹马拉到市场上去换点更有用的东西。老头子牵着马去赶集了，他先与人换得一头母牛，又用母牛去换了一只羊，再用羊换来一只肥鹅，又把鹅换了母鸡，最后用母鸡换了别人的一口袋烂苹果。在每次交换中，他都想给老伴一个惊喜。
当他扛着大袋子来到一家小酒店歇息时，遇上两个英国人。闲聊中他谈了自己赶集的经过，两个英国人听后哈哈大笑，说他回去准得挨老婆子一顿揍。老头子坚称绝对不会，英国人就用一袋金币打赌，于是三个人一起来到老头子家中。
老太婆见老头子回来了，非常高兴，她兴奋地听着老头子讲赶集的经过。每听老头子讲到用一种东西换了另一种东西时，她都充满了对老头子的钦佩。她嘴里不时地说着：“哦，我们有牛奶了！”“羊奶也同样好喝。”“哦，鹅毛多漂亮！”“哦，我们有鸡蛋吃了！”
最后听到老头子背回一袋已经开始腐烂的苹果时，她同样不愠不恼，大声说：“我们今晚就可以吃到苹果馅饼了！”
结果，英国人输掉了一袋金币。
从这个故事中我们可以领悟到：不要为失去的一匹马而惋惜或埋怨生活，既然有一袋烂苹果，就做一些苹果馅饼好了，这样生活才能妙趣横生，和美幸福，这样，你才可能获得意外的收获。
生命有得到是正常的，有失去也是正常的，如果你紧紧抓住失去不放，得到就永远也不会到来。放下失败，抓住成功，就可以让生命重放光彩。而这一切，需要你有一颗淡泊名利得失、笑看输赢成败之心。个性乐观的人对得失看得很淡，他们认为“得”是劳作的结果，无论劳心劳力，“得”都是心愿的实施，了得了心愿，却难免会失去追求。得到功名利禄的时候，满心喜悦，但同时也失落了沉思与警醒；得到婚姻的时候，爱情的光芒免不了黯淡；得到虚荣的时候，灵魂却在贬值；失去最爱的时候，便是得到永恒的寄托；失去依赖的时候，便得到人生必备的磨砺；失去憧憬的时候，便得到现实的选择。
人生就是一场游戏，有时你会赢，有时则会输。你应该训练自己掌握游戏的规则，这样你就会尽可能多地在游戏中获胜。两个工程师合作承担了一个研究项目，在项目即将完成时，做了一次试验，结果，出乎意外地失败了，他们从中发现了一些以前未曾遇见的问题。面对挫折，一位工程师陷入了深深的自责之中，甚至怀疑自己是否还有完成这项研究项目的能力，而另一位工程师却为此感到欣慰：幸好现在及时发现了问题，这样可以在这个项目投入实际运作时避免许多错误。
毫无疑问，只有抱着积极的心态，才能使你有勇气迎战突如其来的挫折，不被挫折所击垮。也只有这样，你才能从挫折中获取有益的经验和教训，继续走上成功的道路。
对得与失的认知，看似平淡，却折射出一种对人生使命的思考，对物质和精神关系的透彻理解。人的一生，就是得与失互相交织的一生。得中有失，失中有得，有所失才能有所得。一个人为了实现自己的人生目标，体现自己的人生价值，暂时放弃一些物质上的享受，去追求让更多的人过上舒适幸福的生活，这种精神不仅让人尊敬，而且那种目标达成后的精神愉悦，是一般人所体验不到的，是超越物质的更高层次的精神满足和享受。
不要过分注重虚名
虚名不是虚荣，虚荣是一种内心的虚幻荣耀感，会使人脱离现实看世界；而虚名是别人加给他的一种名誉。一般来说，名与实是相符的，一个人的名声和他实际所做出的贡献是相等的。但是，有些人获得了名誉之后，就不再发展自己的才能，也不再做出自己的贡献，这种名誉就和实际渐渐地不相符合了，也就成了虚名。
虚名会使人放弃努力，沉睡在他已经取得的名誉上，不思进取，最后将一事无成。中国古代有一个《伤仲永》的故事，说的就是被虚名所误的人生教训。
仲永小时候是个神童，过目不忘，能吟诗作赋，被人称颂，成为一时的名人。可是在他成名之后，沉醉在虚名之下，不再刻苦努力学习，渐渐地长大成人之后，他就和一般人一样了。他的那些天赋、才能也都离他而去了，一生无所作为。这就是虚名可以毁掉人生的例子。
一位作家朋友，极看重自己在公众心目中的形象，得了肝病，不愿告诉别人。也不去诊治，将病情当秘密一样守护，唯恐自己给人留下一个弱者的印象，结果到了挺不住的那一天已经晚矣，被人送进医院不到两个月便与世长辞，年龄不过34岁。可以说，他是被自己的名气累死的。
有个女人叫冯艳，曾是一位拥有数处豪宅、开着凌志车出入的款姐，她一掷千金的豪爽大方引得众人的惊羡，也为她自己赢得了“富贵侠女”的美誉。然而，几乎是在一夜之间，冯艳突然销声匿迹，她的豪宅和名车也都易主。一个千万富姐缘何突然一贫如洗了呢？
冯艳与丈夫李刚结婚时，李刚还只是一个被人瞧不起的某化工厂的临时工。为了与李刚结婚，父母都与她断绝了关系。为此，冯艳发誓一定要挣回面子。几年之后，冯艳终于等来了艳阳天。李刚果然大发了，成了房地产老板，身价千万。
丈夫有出息了，冯艳觉得应该挣回面子。她对丈夫说：“咱们结婚的时候，婚礼办得太寒酸了，我一直在人面前抬不起头。你要是真想给我挣回面子，就给我补办一个风风光光的婚礼！”丈夫二话没说，一口答应了。冯艳在一家豪华大酒店补办了一场隆重气派的婚礼。那天的酒席一共摆了46桌，迎亲车队是清一色的高档豪华进口轿车，省电视台一位主持人为他们主持了婚礼。冯艳的父母终于放弃成见，满面春风地出席了女儿的婚礼。
爱慕虚荣撑起了冯艳越来越大的胃，她要求当了房地产开发商的丈夫每盖一片楼，都要留下一套自住宅。短短四五年的时间，他们就拥有了11套住宅。每次和朋友一起聚会时，冯艳都慷慨买单，给服务员的小费——出手就是四五百。有一次聚会，冯艳的一位好朋友被小偷割了包，丢失了两千元现金和一部手机，沮丧得没有心思唱歌。冯艳听说后，当即打开包甩给她一沓钱说：“不就是两三千块钱吗？我补偿你的损失！”冯艳的豪爽、大方和仗义，使她在圈子里赢得了“富贵侠女”的美誉。然而，在丈夫眼里，妻子变得越来越让他不可理解，越来越让他反感。昔日纯真的冯艳，仿佛变成童话故事中的那个不断向小金鱼索要财宝、贪得无厌、俗不可耐的渔婆。终于，两人的婚姻走到了尽头。
离婚之后，冯艳好不容易挣来的面子又没了，她一下子从无限风光的顶峰跌落了下来。但她把面子看得比生命还重，她不能让人们看她的笑话，她要不惜一切代价把丢失的面子挽回来。这样，她陆续卖掉了从前夫那里得来的6处房产和豪车来维持富姐的面子。最后甚至是手机……
本来，冯艳如果不是为了面子，靠着几处房产下辈子的生活完全不用担心。可是，就是为了保住面子，她丢了婚姻，丢了仅有的财产，甚至还执迷不悟，这不能不说是一个悲剧。
冯艳这样的情况，当然属于个别极端的例子。
名誉毕竟是人的身外之物，虽然很重要，但是，人的生命更重要。为了追求身外之物的名誉，而影响、损害、甚至送掉性命，就是舍本逐末。我们社会上有很多先进人物，他们常常在这种名誉下，生活得很苦很累，失去了常人生活的乐趣，总是想着自己的一言一行、一举一动都要符合自己的身份，这就像给自己带上了名誉的枷锁，失去了生活的自由，也失去了生活的快乐。
不浮躁、不抱怨、不后悔
一山一地貌，一水一风流。千人千面，各不相同，各有特征。那么，什么是最大的特点？自然。对吗？让我们全身放松，犹如立于天地之间，太空之内，思考有关世界、自然的大问题。“对象——属性——关系”这当然是万事万物相统一的要点。凡存在、认识、实践的东西，都是对象。对象都存在于关系之中，关系的概括不是别的，正是特点。那么，开头的问题就有了答案。
万千对象，探本求源。源是什么？自然。自然之间，联系万千，自然的关系是什么？自然。自然之中，千珍百奇，其自然的特点是什么？自然。自然自然自然，真是文字游戏！且慢着急。请你把心沉静下来，否则是不会悟到什么的。
生活中人们常常会产生浮躁或者挫折感。由此我们想到一位隐士，是三国时代的人，他与诸葛亮交情甚厚，名叫水镜先生。水镜先生是否总能保持心明如镜，而且是水镜般明澈，无从查考，但他有句口头禅，就是“好，好，好”。罗贯中对这位满脸安详的奇人有生动的描写，令人慕其风度。水镜先生字德操，请注意，这可是句谶语，后来司马氏果然灭了魏国，得到曹氏天下——此乃插话。
水镜先生挂在嘴上的话，耐人寻味。怎么干什么都好？他就没有烦心恼人的事吗？对于讲进取讲修炼的人来说，一切都是必然的，因此就自然地对待之。事情再多再急再累，也沉下心来不瞎忙，自己的看法再正确再有远见，也不强加于人。过去了的事再不顺心，也不抱怨。再大的失误只要牢记教训，也不后悔。功夫修炼再苦，也不贪求。处境再恶劣，也不泄气……不浮躁、不抱怨、不后悔、不贪求、不泄气、不慌不忙的人，该是多么令人敬重，容易使事情往好转化啊！这大概就是水镜先生总是一句“好，好，好”的奥秘吧？这种生活态度，难道是消极避世的吗？他遇惊不惊，遇怒不怒，受荣不荣，受辱不辱，还有什么过不去的火焰山吗？真的修养到这一步，会有说不尽的美妙与智慧，自然如意，如意自然。
让我们再一次把心深深地沉静下来，心明如镜地思考，思考关于自然的三个层次的问题。
自然是什么？花草树木，山川河流，自然是我们的母亲。春去冬来，生机盎然，自然是变化。生化光电，粒子质子，自然是本源。总之，我们实践、思考的一切对象，都是自然。
自然是什么？有天就有地，有阴必有阳。要进一步就须先退几步，破坏了才有建设，有修心重德才有功夫精进……自然就是各种关系，关系之中的对立，对立之中的统一，统一之后的总关系。万千关系之关系，归于自然归于零。
自然是什么？甜酸苦辣咸，五味要尝全。东西南北中，天眼在太空。软和硬、冷和暖，动和静……都是自然。一切特点都是自然的。自然是一切过程一切事物之总特点。
如果舍弃自然，我们还向什么学习，依什么而动，奔什么回归？真正高级的修炼正是也必是自然大道。一切功法尊重的，正是顺其自然。
身放闲处，心在静中
庄子《大宗师》中这样描述：鱼适合在水中游，人适合在道上走。适合在水中游的，能在池中游就快活；适合在道上走的，能无事就安闲了。所以鱼在江湖中就忘掉一切而悠哉游哉，人在道路上走就忘怀一切而逍遥自在！
常人心中只要有烦恼，就会终日不得清闲，为了生存，东奔西走，忙得哀声叹气，好像永远没有止境。若我们再去看看深山茅蓬的僧人、樵夫，就会发现他们的生活竟是何等的无忧无虑；为什么会有东奔西走谋求生存、无忧无虑享受清闲的现象发生呢？说穿了，前者忙忙碌碌，乃是不安于现状，追悔过去，图谋将来，被眼前的事物所迷惑和蒙蔽，因而哀叹人生苦恼太多。而后者与之恰恰相反，所以落得一身清闲。
禅家有言：“邪正俱不用，清静至无余”；“憎爱不关心，长伸两脚卧”，如果能达到这种境界，那真是一种人生的幸福。
《菜根谭》中说：“此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。”这句话的意思是：只要经常把自己的身心放在安闲的环境中，世间所有荣华富贵和成败得失都无法左右我；只要经常把自己的身心放在安宁的环境中，人间的功名利禄和是是非非就不能欺蒙我。
唐代宗大历二年（767），大将郭子仪的儿子郭暧与妻子升平公主经常吵架。有一天，郭暧脱口而出：“你倚仗你父亲是皇帝就觉得了不起！我父亲还不愿意当皇帝呢！”升平公主听者有意，气得乘车快赶回皇宫拜见父皇。
代宗听了升平公主的哭诉，反而平静地说道：“你有所不知，你公爹确实不愿做皇帝。要不然，唐代天下早就是姓郭的了。”代宗没有多说什么，只是叫公主快些回到婆家去。
郭子仪听说后，气得浑身发抖，命人将郭暧五花大绑，自己带他到朝廷向代宗请罪。代宗赶紧将他请进内宫，安慰道：“俗话说，不痴不聋，难做大家庭的老翁。小夫妻俩在闺房里说的话，你作为国家重臣怎么能去追究呢？”代宗对郭子仪奖赏了一番，便送他回郭府了。
唐代宗不计较郭暧的妄言，的确是一种“身放闲处，心在静中”的境界。
一个人如果能做到佛家主张的“六根清静，四大皆空”的境界，就会把人间的荣辱得失、是非利害视同虚无，就好像金圣叹在《临江仙》一词中说的“是非成败转头空，古今多少事，都付笑谈中”，这种境界当是多么的美妙。
清心寡欲，知足常乐
凡是磨炼心性提高道德修养的人，必须有木石一样坚定的意志，假如羡慕外界的荣华富贵，那就会被物欲困惑包围；凡是一个服务社会的人，必须有一种宛如行云流水般的淡泊胸怀，假如有贪恋功名利禄的念头，就会陷入危机四伏的险地。
孟子道：“养心莫善于寡欲：其为人也寡欲，虽有不存焉寡矣；其为人也多欲，虽有存焉寡矣。”面对难填的欲壑，我们应尽量享受已有的，这样生活就会是真实的，富有质感的，一年三百六十日，日日太阳都是常新的。
欲望的满足不是满足，而是一种自我放逐，欲望会带来更多更大的欲望。如果我们为欲望所左右，为欲望的不能满足而受煎熬，那么人生还有什么滋味？
一般来说，事业都会随着人的死亡而消失，只有伟大的精神才万古不朽，至于功名利禄富贵荣华，都会随着时代的变迁而转换，忠臣义士的志节却会永留人间。可见一个有理想的君子，决不可贪利逐名，去换取随身销毁的东西。
“知足者常乐。”这是人们通常说服别人或说服自己、求得心理平衡的道理。《老子》也说：“知足之足，常足矣。”大则忧国忧民，感时忧愤，小则忧家忧己，往往都是忧多于喜，要说服别人或说服自己还就得这样想。人往高处走，水往低处流，谁不想生活、工作条件好些，精神安逸些？想归想，未必都能一一满足，在各种理想、愿望，甚至连小小的打算都未能成为现实的时候，一个人要学会承认和接受现实，并且不消极、不失望，自己寻找心理平衡。在这里比较法很管用，即和过去比，和自己比，而不要和高于自己、强于自己的他人比。“知足常乐”多数情况不是指物质条件的获得、物欲的满足，不要无限制地追求那些不现实的、得不到的东西。正像卢梭所说的那样：“人啊，把你的生活限制于你的能力，你就不会再痛苦了。”一切理想都植根于现实这块肥沃的土壤中。人不可物欲太强烈，有了星星，还想要月亮，有了月亮还想要太阳，乃至于恨不得把整个宇宙都抱在怀里。不知足就必然贪心，人一贪心就容易生出许多恶行，不顾廉耻，甚至违法乱纪，贪污受贿，巧取豪夺，最终不但挖了社会墙角，损害他人，也害了自己。“知足者常乐”这个原则在你忧愁烦恼之时，会让你找到心理平衡，克服种种不切实际的欲望，特别是物欲。安于现状，知足常乐，但切莫对美好的生活失去信心。
同理，在追求快乐的时候，也不要忘记“乐极生悲”这句话，适可而止，才能拥有真正的快乐。大凡美味佳肴，吃多了就如同吃药一样；令人愉快的事追求太过，就成为败身丧德的媒介，能够控制才是恰到好处。
常常看到有些人为了谋到一官半职，请客送礼，煞费苦心地找关系，而结果却往往与愿相违；还有些人因未能得到重用，就牢骚满腹、借酒浇愁，甚至做些对自己不负责任的事情。凡此种种，真是太不值得了！他们这样做都是因为太看重名利，甚至把自己的身家性命都压在了上面。其实生命的乐趣很多，何必那么关注功名利禄这些身外之物呢？少点欲望，多点情趣，人生会更有意义。
淡泊利欲之心，保持平淡心态，凡事只达七八分处才有佳趣产生。正如酒至微醺，花看半开，则瞻前大有希望，顾后也没断绝生机。生活上知足常乐，才能使自己拥有无尽的乐趣，走向更高的精神境界。
大凡贪图物质享受的人，其生活往往容易陷于糜烂，而精神生活空虚不堪，同时也不会有高尚的品德，因此他们为了能得到更高层次的享受，就不惜用任何手段去钻营名利，甚至摆出一副卑躬屈膝的态度也在所不惜。为人处世，如果不本着“君子爱财，取之有道”的原则而过分追求生活享受，不但会做出无耻的行径，还会触犯刑律，惹出滔天大祸。
因此，控制欲望，保持淡泊人生、知足的心态，才能使自己体会到无尽的乐趣，达到人生的理想境界，气定神闲，心平气和。
数千年来，人类过度强调未雨绸缪，过度渲染忧患意识，夸大失败的消极意义，而使得人类普遍染上一种不安的意识。其实，对于失败可以预做准备，但不可以滋蔓成惧怕的心态，因为它会使我们变得不安。这其中的心理变化完全决定于自己是否被消极的思想所牵引。而这些消极的惧怕和退却，却源自与事实无关的过虑和担忧。这个虚幻不实的担忧，使许多人一蹶不振，使许多人无病呻吟，使许多人终日忧郁难安。
只要我们懂得使自己保持和谐的艺术，那我们就能千百倍地增加自己的力量。
一些伟大的音乐家说，没有什么东西比演奏一件失调的乐器，或是与那些没有好声调的人一起演唱，更能迅速地破坏听觉的敏感性，更能迅速地降低一个人的乐感和音乐水准了。一旦这样做以后，他就不会潜心地去区分音调的各种细微差异，而是很快地去模仿和附和乐器发出的声音，这样，他的耳朵就会失灵，要不了多久，他就会养成一种唱歌走调的习惯。
在人生这首大交响乐中，你使用的是哪种专门的乐器，这无关宏旨，但是，在没有使这些“乐器”定调的情况下，你不能在你的听众——世人面前开始演奏你的人生交响乐。
无论你干什么事情，都不要玩得走样，都不要唱得走调或工作失调，更不要让你失调的乐器弄坏了耳朵和鉴赏力。即使是世界着名钢琴家，也不可能在一架失调的钢琴上奏出和谐、精妙的乐章。
心理失调对工作的影响是致命的。有些极具毁灭性的情感，比如担忧、焦虑、仇恨、嫉妒、愤怒、贪婪和自私等等，都是工作效率的致命敌人。一个人受这些情感的困扰时，就不可能将他的工作做到最好。这就好像一块具有精密机械装置的手表，如果其轴承发生摩擦就走不准一样。而要使这块表走得很准，那就必须精心地调整它。每个齿轮、每个轮牙、每根石英轴承都必须运转良好，因为任何地方出现了摩擦，都将无法使手表走得很准时。人体这架机器要比最精密的手表敏感得多。在开始一天的工作之前，人体也需要调整，也需要保持非常和谐的状态。
一些鸡毛蒜皮的小事能使一个思想状况不佳的人烦恼不已，但却很难影响一个思想沉着、镇定自若的人。即使是出了大事，甚至各种各样的灾难，都很难使他的心理失去平衡，因为他找到了自己生命的支点——心理平衡。
和谐是一切效率、美好和幸福的秘密所在。和谐意味着一切心理功能的绝对健康。沉着、安定、和蔼的情绪，往往能使人体的整个神经系统、所有的身体器官与新陈代谢过程保持协调，但这种和谐往往因摩擦冲突而受到破坏。
人体像一部无线电报机，根据思想和理念的性质，不断地发出平和、有力、和谐或混乱的信息，这些信息以光速飞向四面八方，这些信息往往也能找到它们自己的知音。
一个处于永恒和谐之中的心灵平静的人，不可能恐惧灾难，因为他是按照永恒的真理立身、行事、处世的。这样一个极其平静的心灵宛如深海之中岿然不动的一座巨大冰山，它嘲笑洋面上击打它身侧的汹涌波涛和狂风暴雨。这些汹涌的怒涛和狂风暴雨甚至连使它产生恐惧也不能，因为处于深海之中的巨大冰块是平衡的，这种平衡能使它平静地、不受阻碍地稳稳漂流。
生活的艺术就是不要太在意，而生活的本质则是自然，而不是刻板；是自在惬意，而不是苛刻造作。对待别人，心平气和，别太挑剔，只有这样才能内心无忧。
一个人只有学会不在意，才能做到气定神闲，来去自由。
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