所谓“平常禅”，指的是在日常生活中的禅心修养。贝达认为修身最重要的是安住于当下，活出禅的身心体悟。
作为最贴近柴米油盐、锅碗瓢盆的女人，如何在琐碎的生活中轻舞飞扬？
把日子过成一首诗
几乎每个人，在年少时候都曾有过诗情画意。一些人收起了天光云影里的翅膀，落回红尘，按部就班的过完一生；另一些人则一心飞向金星落处的天空。”也许过了人生中的某一阶段，诗意便会像自然法则一样从我们的身上退去，取而代之的是柴米油盐的庸俗和无趣……
像一位作家所说：“也许每个人生命中都有两份情怀。一份是凡俗生活里的举案齐眉，一份是梦一样的风花雪月。留在红尘，在新鲜的情怀也叫日子腌成了咸菜，可真的随梦而去，又未免有些高处不盛寒。
其实，如果你有一颗灵动的心，任何生活都能过成一首诗般的美好。
顺其自然好好生活
有位妇人去找人算命，回来之后觉得非常担心、疑惑，她告诉了菩提禅师，“一些未来即将发生的事一直困扰着我，我该怎么办？”
“宇宙间只有一件事是确定的，那就是‘没有确定的事’。”菩提禅师继续说：“我有位朋友的太太去找人算命，回来后也跟你一样变得常担忧。
朋友觉得奇怪，便问：‘到底是怎么回事？’
她说：‘算命的说了一些话，让她觉得很担心。’
朋友说：‘不要担心，生命是无常的，根本没有什么是确定的，我告诉你，只有愚蠢的人才会确定。’
他太太问：‘你真的那么确定吗？’
朋友说：‘完全确定！’”
说完故事，菩提禅师笑着对那位妇人说：“就连告诉你“完全确定”的人都是愚蠢的，你还会愚蠢的确定吗？”
如果有位算命的告诉你某年某月，你将有劫难，所以你要特别小心。试问如果小心就可以避开劫难的话，那就表示劫难（命运）并不是“确定”的，不是吗？
其实不管任何事，如果不小心去做都可能会倒霉的；否则又怎么会有所谓的“意外”呢？所以我们可以确定的说，只要不小心就会倒霉是确定的，对吗？
那也未必。如果不小心耽误了时间而错过了死亡的班机，你说还算倒霉吗？
生命是无常的，没有任何事是永远确定的，就连告诉你“铁定”的人，也是不一定的，因为铁也是会融化的。
所以，你大可以不用担心，顺其自然，好好生活，就像歌里唱的那样：遇到好事坏事我都当作是注定，注定遇到这些课程让我来学习。这才是最准的算命。
莲心智慧之坦泰然：没有所谓命运这个东西，一切无非是考验、惩罚或补偿。
有一味毒药叫成功
这是一个膜拜“成功”的时代。书店里、电视中、报纸上，到处充斥着对于成功者的礼赞与崇拜。江南春一个楼宇视频的点子，导致他的“成功”；李宇春走中性化路线，在“超级女声”中一战成名；王宝强坚守本色，在北影厂门口千百个群众演员中不抛弃不放弃，终于脱颖而出……
要成功，他们能成功，我们一定也能。不少人像着了魔似地念叨着：“我一定要成功、我一定能成功！”追求成功并没有什么错，人活一世，就应该努力实现自己的最大价值。只是，在催你冲向成功的鼓点在你耳边响起，你是否想过对自己来说：什么叫成功？——有钱？有名？还是什么？
是谁断定了没有很多钱没有很大权的人生就是没有价值的人生？很多钱又是多少钱很大权又是多大权？成功的定义一旦被物化，我们就很容易成为成功的奴隶。眼里只有成功的人，付出时最容易不计成本、不计后果地付出。结果，在追求成功的路上，反而主动摈弃了幸福。在获得“成功”后，会发现：自己与幸福越来越远……
小男孩阿里参加跑步比赛，得了第一名。当老师和同学们欣喜若狂地迎上来祝贺阿里时，阿里居然难过得流下了眼泪。是的，他的眼泪是难过的眼泪，而不是欣喜的眼泪。因为，阿里只想得第三名。
而阿里之所以只想得第三名，是因为第三名的奖品是他所梦寐以求的东西——一件很普通的鞋子。阿里想把这双鞋子送给妹妹，好让妹妹每天可以穿着它，不用再光这脚上学。
但阿里还是没有获得第三名。他因为别人推到在地，情急之下爬起来就往前冲，却不小心第一个冲过了终点。
阿里坐在地上难过地痛哭。尽管他的第一名很光彩，奖品也比第三名更丰厚，但他没有帮妹妹赢得一双鞋子。不仅他的妹妹没有鞋子，阿里自己仅有的一双鞋子，也在比赛中跑坏了。
——以上是伊朗电影《天堂的孩子》里的一个故事片段。看到这里，真是让人心里如翻了五味瓶。小阿里的梦想很简单，那就是得到一双鞋子。实现这个梦想对于他来说并不难，但他不幸跑得太快。尽管他得到的貌似更多，但他并没有成功的感觉。因为他得到的不是他所需要的。
到底什么叫“成功”呢？在《羊皮卷》里对于成功是这样说的：成功有两种：一种是别人认为你成功，另一种是你自己认为自己成功。那么哪一种最重要呢？我想单纯作为一个问题来问的话，所有的人都会回答是“自己认为自己成功”最重要。遗憾的是，真正能做到表里如一、言行一致的人不多。
人生活在社会中，很容易被外界的声音干扰自己的心灵。女人相对来说耳朵根子软，更是这样。忙忙碌碌，追这赶那，却未曾真正想自己究竟要的是什么。结果，费尽力气得来的“成功”，捧在手里却发觉并不是自己所需要的，那将是一种多么大的失败！
莲心智慧之清醒：系有黄金的鸟不能自由地飞翔，谨防物化的成功成为你心灵的负累。我们应该拒绝的是平庸，却应当允许自己平凡。
不如坐下喝一杯茶
一个商人去海边度假。太阳刚刚升起不久，商人在码头上看到一个渔夫划着一艘小船靠岸，小船上有好几尾大黄鳍鲔鱼。这个商人好奇地问渔夫什么时候出海的，渔夫回答：天蒙蒙亮的时候。
商人原本以为渔夫是一个归来的夜渔人，听到渔夫的回答后，更加好奇了。他看了看表，问：“你才出海两个小时，为什么不工作时间长点，好多捕一些鱼？”渔夫回答：“这些鱼已经足够我一家人生活所需啦！”商人又问：“那么你一天剩下那么多时间都在干什么？”
渔夫说：“我要做的事情可多了，要和村头的老张他们打麻将，要跟自家孩子们玩一玩，中午还要睡个午觉，傍晚要和老鲁喝点小酒，还要听古老大侃大山，我很忙呢！”
在渔夫眼里，连睡觉、玩都成为事情了。商人听了，不以为然。商人说：“我是一个成功的商人，我建议每天多花一些时间去捕鱼，到时候你就有钱去买条大一点的船。自然你就可以捕更多鱼，再买更多的渔船，然后你就可以拥有一个渔船队。到时候你就不必把鱼卖给鱼贩子，而是直接卖给加工厂，或者你可以自己开一家罐头工厂。如此你就可以控制整个生产、加工处理和销售。然后你可以离开这个小渔村，搬到大城市，在那里经营你不断扩充的企业。”
渔夫问：“这要花多少时间呢？”
商人回答：“十五到二十年。”
渔夫问：“然后呢？”
商人大笑着说：“然后你就可以好好休闲啦！”
渔夫追问：“然后呢？”
商人说：“到那个时候你就可以退休了！你可以搬到海边的小渔村去住。每天过着悠闲的日子。”
渔夫莫明奇妙地望着商人：“费那么的力气干啥？我还不如坐下来喝一杯茶。你看我现在，不正是过着悠闲的日子吗？”
其实，商人和渔夫的选择，本身并没有优劣之分，只有合适与否之别。静下心来想一想，你忙忙碌碌，到底追求的是什么呢？如果你追求的是一种波澜壮阔的生活，你完全可以按照商人的建议去做；但如果你追求的是一种明净淡泊的生活，为什么要付出那么多？
莲心智慧之随意：拥有一颗平常心，我们就可以看清很多人和事的本来面目，使我们更加不再急功近利，不再忧心忡忡，那样你做起事来必然沉得住气，耐得住心，有条不紊地一步一个脚印反而更容易走向成功。
每一天都是崭新的
一位满脸愁容的生意人来到智慧老人的面前。
“先生，我急需您的帮助。虽然我很富有，但人人都对我横眉冷对。生活真像一场充满尔虞我诈的厮杀。”
“那你就停止厮杀呗。”老人回答他。
生意人对这样的告诫感到无所适从，他带着失望离开了老人。在接下来的几个月里，他情绪变得糟糕透了，与身边每一个人争吵斗殴，由此结下了不少冤家。一年以后，他变得心力交瘁，再也无力与人一争长短了。
“哎，先生，现在我不想跟人家斗了。但是，生活还是如此沉重——它真是一副重重的担子呀。”
“那你就把担子卸掉呗。”老人回答。
生意人对这样的回答很气愤，怒气冲冲地走了。在接下来的一年当中，他的生意遭遇了挫折，并最终丧失了所有的家当。妻子带着孩子离他而去，他变得一贫如洗，孤立无援，于是他再一次向这位老人讨教。
“先生，我现在已经两手空空，一无所有，生活里只剩下了悲伤。”
“那就不要悲伤呗。”生意人似乎已经预料到会有这样的回答，这一次他既没有失望也没有生气，而是选择呆在老人居住的那个山的一个角落。
有一天他突然悲从中来，伤心地号啕大哭了起来——几天，几个星期，乃至几个月地流泪。最后，他的眼泪哭干了。他抬起头，早晨温煦的阳光正普照着大地。他于是又来到了老人那里。
“先生，生活到底是什么呢？”
老人抬头看了看天，微笑着回答道：“一觉醒来又是新的一天，你没看见那每日都照常升起的太阳吗？”
生活没有你想象的那么艰难，是很简单的。简单到经过一个黑夜重新睁开眼睛一切就可以重新开始。
很多时候，我们把生活过得过于复杂，是因为我们没有控制住自己心反而被心的种种情绪所控制。一件事情不可避免地发生了，我们唯一可以避免的，就是心灵将要产生的负面情绪——你会发现生活如此简单——如果沉重，就卸掉担子；如果悲伤，就停止悲伤；如果绝望，就当自己已经死去，而这一秒，就是复活与新生。
每一天都是崭新的。
莲心智慧之简单：读一本书，爱一个人，过一生。简单的生活是最美的生活。
快乐都是微小的事情
我们的每一天，从早上睁眼睛，起床，到晚上闭眼睛，睡觉，都是这些无以数计的小事情构成的。这便是生活。你可以觉得生活太琐屑如一团乱麻，也可以把每一件小事都当作你的快乐因子。记得有位作家说：“我的快乐都是一些微小的事情。”
清晨的第一缕阳光给你明媚一天的开始，走在路上偶尔听到愉悦的歌声，陌生人的微笑……正是这些微小的事情，构成了一个人快乐的全部。
小和尚向禅师请教快乐之事，禅师对他讲了一个故事：有一天黄昏，庄周一个人来到城外的草地上，他很久都没有这样放松了，他一直被迫在痛苦中生活，因为没有人能够真正了解他。他必须强迫自己摒除杂念，因为只有那样他才能不去想别的事情，完全沉浸在自己的生活状态中。
他仰天躺在草地上，闻着青草和泥土的芳香，尽情地享受着，不知不觉就睡着了。他做了一个梦，在梦中，他变成了一只蝴蝶，身上色彩斑斓，在花丛中快乐地飞舞。上有蓝天白云，下有金色的土地，还有和煦的春风吹拂着柳絮，花儿争奇斗艳，湖水荡漾着阵阵涟漪……他沉浸在这种美妙的梦境中，完全忘记了自己。
突然，他醒了过来，完全不能区分现实和梦境。当他认识到这只是一个梦的时候，他说：“庄周还是庄周，蝴蝶还是蝴蝶。”
很长时间以后，他终于幡然醒悟：原来那舞动着绚丽的羽翅、翩翩起舞的蝶儿就是他自己。然而现在他还是原来的庄周，和原来没有任何的变化，只不过现在，他的心态和原来不一样了。但就是享受那片刻的梦境，对他来说也是一种莫大的幸福。
禅师说：“一只小小的蝴蝶飞入了庄周的心。这样的小事也能让他快乐，还有什么事能让他忧愁呢？”小和尚听完禅师的话，终于明白了快乐的道理。
莲心智慧之细腻：细腻的女人最懂生活的乐趣。
忘不掉的可以放掉
十一月的雪天傍晚，和闺密在街上散步，路边的小店里传来迷醉歌声：“有太多往事就别喝下太少酒精”。回过头来对闺密说：“一直觉得林夕的这句歌词写得太深入我心了，有时候一个人静坐着，往事就浩浩荡荡，排山倒海而来，往事是美好的，但是回忆的时候却总是伤感的，选择用酒精来麻醉也许不错。”
闺密问：“为什么不忘记呢？”雪花片片散落下来。
想了想，说：“所谓的忘记，都只是骗人罢了。已经发生过的事情，不可改变的事实，怎么能一忘就一笔勾消呢？”
一朵雪落在闺密温热的脸颊上，旋即消失掉了。闺密继续问：“为什么不放下呢？”
无言以对。茫茫大雪覆盖了身后的脚步。不觉想起这样一个故事：
有一个人，背着一个大包，压得头都抬不起也不愿将包裹放下，一路上走得特别艰辛，更别说欣赏路上的风光了。
一禅大师恰好路过，看到了，就问他：“施主，敢问你身所背何物啊？”旅者说：“这包里背的是我一路走来的辛酸、痛苦、创伤、磨难、眼泪……虽然它们很重，但正是因为有了它们，我才能坚持到今天，我才能走到这。我得靠它们才能完成我的旅程。”一禅大师听后，但笑不语。
走了一段路，一条河挡在了他们前面，于是一禅大师和旅者一起撑了船才到对岸。上岸后，一禅大师对旅者说：“好了，现在请施主背起刚才的那条船再上路完成你的旅程吧。”旅者听了很疑惑，问：“为什么呀？船是用来摆渡的，我们都过来了，为什么我还要背着它走啊？这不是很傻的一种行为么？”一禅大师说：“你不是觉得这一路上走来的所有经历都是支持你走下去的力量吗？你不是要把它们都背在身上，才可以继续前行吗？刚才的船不是帮你过了河吗？它也是帮你走下去的很重要的工具啊，你怎么能把它拉下？应该带上的。”听到这，旅者恍然大悟。放下背包，轻装上阵了。
一直相信旅行者放下背包的时候并没有忘记背包里的一切，他只是将其放下。也只有放下，才能以更快的速度、更优雅的步调向前。而忘记，则是下下签。且不说忘记这个说法是不是骗人的。若真的忘了，那么多小心翼翼艰辛度过的过去便不复存在了，我们也就等于丧失了美好的财富。而放下，则是一种豁达的智慧：让过去的所有都随着时间的流逝在心的试管里静静沉淀，然后将那些沉重的倾倒出来放下，就放在走过的路上，也是对过去的一种交代和总结。就这样，我们只为自己只留下升华的美好。这样的美好留在心间，足以温暖一生。
莲心智慧之放下：你放下六根、六尘、六识。当你把根尘都放下时，你就再也没有对待，没有什么分别，甚至将你从生死桎梏中解脱出来。
小心来路不明的讨好
有一只红鲤鱼在暴雨来临前耐不住憋闷，纵身跃出池塘的水面，长长地透了一口气，并在阴沉沉地池塘上方画下了一道红色的绝妙的剪影。
在入水之前，它听到从岸上传来了一句天籁般的赞美：“呀，一条多么漂亮的红鲤鱼！”
红鲤鱼第一次听到这么心仪的赞美，激动得连拍了好几个水花：“真是一件值得高兴的事，终于有人懂得欣赏我的美了！”它的伙伴们从来都没有称赞过它。
伙伴们的缺乏美感让红鲤鱼对刚才的赞美更觉可贵，一种乍逢知己的惊喜充斥着它的内心：“也许我该结识一下那个人。”
想到这些，红鲤鱼就在水中猛游了一圈，憋足了劲，闪电一般跃出水面，再一次高高地出现在池塘上方。
水外的世界真是很刺激，红鲤鱼有一种鲤鱼过龙门的成就感，它一边享受着风拂过身体的凉爽与惬意，一边睁圆了眼睛去搜寻那个一生难得一遇的知音。
但它只看到了一张网，一张铺天盖地的网，当那张肮脏的渔网裹住它美丽的躯体时，它听到了那个一模一样的声音：“哈，逮着了！”红鲤鱼就这样永远告别了生它养它的池塘。
为了满足自己的虚荣心，多少女人落入“网”中！来路不明的讨好，往往背后都藏着一个阴谋。我们要谨慎地应对，以免被人利用。诱惑是存于世上的一种奇怪的东西，你会为之疯狂而不能自已，而它之所以存在，是因为人的一生不断的被欲念剌激，所以为诱惑折磨一生。
佛家说，禅定入佛，香茗一盏，青灯孤影，是为清心寡欲之举。只有清心寡欲才能清醒地对待人生，结束漫长的诱惑折磨。也只有清心寡欲，才能愈加活出真我的本质，就像一块洁白的棉布，任凭岁月怎样洗涤，风华褪尽，仍是不改本质。
莲心智慧之淡然：清因悟理达慧觉，心佛启明应万机。寡觉除迷寻真理，欲善正德欲有为。
给你一颗生命胶囊
生活在一个一成不变的城市里，小朵做着一份微乎其微的工作。似乎一切并没有什么不好，但是这种平静如死水没有涟漪的生活，总是让人觉得灰突突的。也许一个人工作久了，便是如此，可以选择旅行或者休假充电。但是之后你还是要面对工作。工作的时间长了，还是会觉得如此。
就像一个人在沙漠戈壁迷了路。茫茫天地间只有沙。来不及看来时路，亦不确定未来的方向，因此而迷失了现在的位置。不知道此时正处于人生的什么阶段，何时才能突破。
有一个人，到壮年，事业已经有了相当的基础，可是最近却觉得心灰意懒，有着莫名的苦闷与空虚。渐渐地愈发觉得严重，一直到有一天，不得不去看医生了。他去看一位医生，告诉他自己的身心情况。
“你并没有什么病”医生说：“如果你想治疗你现在所说的病，我倒愿意开个处方给你试试医生随即拿起笔纸，在四张纸上各写了几个字，分别把它摺好，放在一个药袋里，送给他说：“你明天要照我的话服用，九点钟以前自己到海边，不能带报章杂志，不能听广播，可以带一点午餐，到了海边，分别在九点、十二点、三点和五点，依序各服用一帖。”
他半信半疑地走出诊所。第二天依照医生的嘱咐来到海边，下了车，看着无垠的大海，海风迎面吹拂。九点钟到了，他打开第一个处方，上面写着“谛听”。他真的静下心来谛听，他听到海涛声，海鸟的啼叫声，海风拂面声，望着一碧万顷的海和天边的浮云，听着大自然的节奏。慢慢地，他忘掉了自己，而投入属于大自然才有的安宁。他的心胸与大自然的壮阔似乎拥抱吻合为一体了。他的郁闷被海风吹散了，被海涛洗净了。他甚至可以听到自己心跳的自然节拍，陶醉在无忧与忘我的清净世界。
到了中午，他打开第二个处方，上面写着“回忆”二字。他开始回忆自己的过去。想到少年时代的无忧无虑，想到创业时期兢兢业业的精神，想到事业初有所成的喜悦。他在海滩上优游地漫步，想着过去偌多的绮丽往事，父母的慈爱，兄弟间海滩的嬉戏与追逐。
太阳已渐渐移到三点钟的位子，他打开第三个处方，上面写着“检讨你的动机”。他坐了下来，仔细地想着自己做事的动机，觉得早年创业时代，总是为了服务的观点，热诚地工作，而现在呢？自己好像都是为了利益，彼此强烈敌对，只顾赚钱，失掉了经营事业的喜悦，他告诉自己，人毕竟是要关怀别人才有温暖。想到这里，自己已深有所悟了。
到了傍晚，他打开最后一个处方，上面写着“把烦恼写在沙滩上”。他走到沙滩，写下“烦恼”两个字，一波海浪随即淹没了它，洗净了它。他走向归途，深悟人生的道理。
这个处方完全就是一颗生命胶囊。在生命的任何一个阶段，都可以以此找到自己的位置，摆正自己的方向。即使没有大海，但是我们一样能谛听自然的声音，回忆自己的过去，检讨自己的动机，把烦恼放下。然后，睡一觉吧。
一觉醒来，你将成为全世界的一部分。
莲心智慧之明净：亦不念佛，亦不捉心，亦不看心，亦不计心，亦不思维，亦不观行，亦不散乱，直任运，亦不令去，亦不令往，独一清静，究竟处心自明净。或可谛看，心即得明净。心如明净，或可一年，心更明净；或可三五年，心更明净。
世上没有难过的事
有阴影的地方是因为有光。所有不好的事，在另一个领域内，一定有好的方面。这是个相对的世界。如果没有不好，也就无所谓好；没有退，也就无所谓进；没有难过，也就无所谓开心。所以，当有什么事情让你难过时，一定会相对的有件事情让你开心。
有一位绰号“哭婆”的老婆婆，下雨她哭，天晴她也哭。
一位禅师问她为什么而哭。
她说：“我有两个女儿，大女儿嫁给了卖鞋的，二女儿嫁给了卖伞的。天晴时，我就想到卖伞的小女儿一定没法过日子；下雨时，我就想到大女儿的鞋一定卖不出去。因此我天天为她们流眼泪。”
禅师开导她说：“你不妨天晴时就想到大女儿的鞋店生意一定很好，下雨时就想到小女儿的伞一定畅销。”
老太婆一下想通了：“对啊。”
从此，哭婆无论天晴还是下雨总是笑嘻嘻的，哭婆变成了笑婆。
如果不想面对不好，就要学会看到事物好的方面，忽略掉不好。其实很简单：如果事情是不好的，就反过来来看待这件事情；如果事情是好的，就尽力回避它的相反面。
落榜了，没关系，命运又给了你一次珍贵的复读机会；失恋了，没关系，命运又给了你一次美妙的重新再来的机会；失业了，没关系，命运又给了你一次重整旗鼓的机会；死了，没关系，命运又给了你一次新生的机会……
世界上从来都没有难过的事。
莲心智慧之豁达：临乱世而不惊，处方舟而不躁，喜迎阴晴圆缺，笑傲雨雪风霜，不如意事常八九，足下有路总莫愁。
每个孩子都是金子
紫萱一直羡慕那些会弹钢琴的女子。想象手指在黑白的琴键上舞蹈，然后音乐缓缓流出，这种感觉是多么美妙。可惜紫萱从小没机会学。
于是把这种心愿寄托在了女儿身上。但是女儿天生喜欢体育运动，一点也静不下来好好弹奏。紫萱为此很苦恼。丈夫劝她说：“你能指望姚明做针线活么？每个人都有每个人的特性，尊重女儿的长处就是对她最好的教育啊。”紫萱很茫然。
马祖是怀让禅师的弟子，他在般若寺修行的时候，整天盘腿静坐，冥思苦想，希望有一天能修成正果。有一次，怀让禅师路过禅房，看见马祖坐在那里神情专注，便向弟子问道：“你这样是在做什么？”
马祖马上起身答道：“我在修行，我想成佛。”
怀让禅师听他这样说，就顺上从地上捡起一块砖，然后在一块平滑的上头上磨了起来，神情是那么的专注和坚毅，和马祖的神情是一样的，有一种不达目的不罢休的感觉。
马祖非常疑惑地问道：“禅师，你在做什么呀？”
怀让禅师答道：“我在磨砖呀，难道你看不见我在做什么吗？”
马祖又问：“磨砖有什么用呢？”
怀让禅师说：“我在磨砖，我想把它磨成镜子。”
马祖说：“砖本身是没有光的，就算磨得再平，它也不会成为镜子的，你就不要在这上面浪费时间了。”
怀让禅师就说：“砖不能磨成镜子，静坐又怎么能够成佛呢？”
马祖惭愧地问道：“弟子愚笨，请师傅指点，怎么才能成佛呢？”
怀让答道：“有一个人在赶车，可是那个车子就是不走，于是他就拿起鞭子拼命地打车，马儿在那里低着头吃草，车子还是不动。你说是应该打车，还是应该打马儿呢？”
马祖终于醒悟了：“坐禅只是成佛的一种手段，若想真正地成佛，只坐禅是没有用的，而是要从心里面感悟。”
很多时候，我们失败，是败在了某一个盲点上：砖头的材质，不可能做成镜子；有些人，天生不适合弹钢琴；一味坐禅而不参禅是无法成佛的……如同缘木求鱼，南辕北辙。
其实每个孩子都是一块会闪光的金子。“天生我才必有用”，父母最重要的是要辨别孩子的“材质”，然后根据这个“材质”，为孩子创造发光的机会。
每个孩子都是一块金子。是金子，总会闪光的。
莲心智慧之怡然：孩子是最女人生命里上天赐予的最美好的礼物，怡然自得，安享天伦，孩子本身就代表了优秀，无需更优秀。
谁主宰了你的命运
关于命运，有一句人尽皆知的名言：性格决定命运。
其实，性格变的前提，是心变。心变，态度变，行为变，习惯变，性格变，人生变，人生变，命运变。由此可见，导致命运转变的起因，是你自己的心。
一个生活平庸的人带着对命运的疑问去拜访禅师，他问禅师：“您说真的有命运吗？”
“有的。”
“是不是我命中注定穷困一生呢？”他问。
禅师就让他伸出他的左手指给他看说：“你看清楚了吗？这条横线叫作爱情线，这条斜线叫作事业线，另外一条竖线就是生命线。”
然后禅师又让他跟自己做一个动作，他手慢慢地握起来，握的紧紧的。
禅师问：“你说这几根线在哪里？”
那人迷惑地说：“在我的手里啊！”
“命运呢？”
那人终于恍然大悟，原来命运是在自己的手里，而不是在别人的嘴里。
原来命运就握在自己的手里。能不能改变，问问自己的心就可以了。
莲心智慧之知命：道之将行也与？命也。道之将废也与？命也。
数数你的拥有的幸福
幸福是什么，在哪里？常听人说“身在福中不知福”，为什么别人眼中的我是幸福的，而我自己却感觉不到呢？记得古诗里面有云“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”那么，有没有一种办法，可以让我们身在“幸福的庐山”还能发现“庐山的真面”呢？
也许，我们可以试着数一数自己拥有的幸福。
“数数你的拥有的幸福。”云远禅师说，“这个练习可以让我们重新发现生命的美好。”
有位先生听了，竟当面哭了起来，他告诉云远禅师：“我钱没了、老婆也跑了，我已一无所有，又哪来的幸福？”
云远禅师柔声地问道：“怎么会呢？你还看得见吧？”
“当然！”他不解地抬起头来。
云远禅师说：“很好！所以你还有眼睛嘛！你也还听得见，也能说话。从这些遭遇中，你有没有得到一些经验？”
“有。”
“所以，你怎么能说你一无所有呢？”
原来幸福是需要提醒的。当我们感觉不到幸福的时候，不妨来数一数我们已经拥有的幸福，以此来充实内心对于幸福感的需要。
你有没有一个健全的身体？有没有关心你的父母或伴侣？有没有爱你且需要你的孩子？有没有未来的期待？——一个假期，还是一个聚会？一次等待的邀约？一件期待的梦想？
不要为自己没有的悲伤，要为自己拥有的欢喜。多做“数数你拥有的幸福”这个练习，才能让心情飞扬起来。
幸福是一件细水长流的事情，需要我们站在岁月的溪水边，不时地在阳光下细数一遍，才能确定它一直都在那里——我们的内心深处，从未离开。
莲心智慧之细微：女人的完美，源自于对细节的追求。这也是男人永远无法达到的境界。
不抱怨的世界最宁静
几年前，《读者》上面刊过一篇文章，题目叫《我奋斗了十八年才和你一起喝咖啡》，讲得是农村孩子和城市孩子的奋斗史差异，引起了很多人的强烈共鸣。那个农村的孩子，奋斗了十八年，才能有了物质基础和外在心情，神情自若地和城市孩子坐在一起喝咖啡。是的，有的人生下来就拥有的东西也许是有的人奋斗一辈子也得不到的。
这个世界是不公平的。既然不公平，也就无所谓公平了。
如果真的要求一种心理上的公平，那就是但求“比上不足比下有余”。
“为什么是我？”一位得知自己罹患癌症的病人对大师哭诉，“我的事业才正要起步，孩子又还小，为什么会在此时得到这种病？”
归一禅师说：“生命中似乎没有任何人、任何时候，适合发生任何不幸，不是吗？”
“但是，她还那么年轻，而且人又那么善良，怎么会这样？”一旁陪她来的朋友不平地说。
“雨落在好人身上，也落在坏人身上。”归一禅师说，“有些好人甚至比坏人淋更多的雨。”
“为什么？”
“因为坏人偷走了好人的伞。”归一禅师答道。
没错，人与人生来就是有差异的，即使是双胞胎，也有不同的心智和大脑。因此，人生更是没有公平可言。知道了上天的不公，就不要再花费时间和感情抱怨了。想一想，虽然比上不足，但是比下有余啊。
莲心智慧之知足：祸莫大于不知足，不知满足，进而追求，定招灾祸。知其足，不追求，安于所得，无为无德，反而常常满足。
不比较的人生最安详
比较无处不在。人们总是希望得到最好的，因此总是反复地比较。购买一件衣服，我们会反复地进行比较最后挑选最漂亮的；选择一所学校，我们会反复地比较然后挑选一所最好的……其实，从某种角度来说，这些比较是没有意义的——最漂亮衣服的未必是最合适你的；最好的学校未必培养出最出色的学生。
一切成败结果还在于我们自己的努力。人生，无所谓比较。
有一天，一位非常自负的学者来看大师。这位学者非常有名，但是，当他跟大师谈过话之后，他突然觉得自己“矮”了一截。
他不解地告诉大师，“为什么我会觉得自己比较低劣？在来你这里之前，我原本是非常有自信的，为何现在我会觉得跟你比起来，我实在是微不足道呢？”
由于整天都有很多人来看大师，大师说：“这样吧！等其他人都走了，我再回答你。”
到了晚上，所有的人都走光了，学者便说：“现在你可以回答了吗？”
“我们到外面来。”
那是一个满月的夜晚，月亮非常的皎洁明亮。
大师说：“注意那些树，这棵树直入云霄，但是它旁边这一棵很小，它们在我的屋旁很多年了，从来没有问题，那棵小树从来不曾对大树说‘为什么我在你的面前会觉得比较低劣？’这棵树很小，而那棵树很大，但为什么我从不曾听到它们有任何耳语呢？”
那位学者说：“因为它们不会比较。”
大师回答：“那么你不需要问我，你已经知道答案了。”
多半的时候，一个人的不快乐，常源自于“和别人比较”而忘了自己所有的，一双眼只定睛在别人所拥有的一切，结果往往把自己陷入“矮”一截的难堪中自惭形秽。何苦呢？人与人之间，是没有可比性的，因为，人与人的生命形态和现有条件都是不尽相同的——你能拿一个苹果和一件衣服进行比较吗？所谓的比较，不过是浪费情感和时间来满足某种心理需求罢了。
不比较的人生，最好。
莲心智慧之平和：鸟儿都愿栖息在平静的枝头。内心平和人生才平稳。
自杀不能解决任何问题
生活就是一张巨大的网。如果你不能收好这张网，很可能会自己陷入网中一发不可收拾。有人干脆说，让死来解决一切吧。生不如死的时候，还是死比较好吧。
这无疑是一种鸵鸟式的逃避而已。如果你真的死了，只是你消失了而已，于事无补。鲁迅说，真的勇士，敢于直面淋漓的鲜血，敢于直视惨淡的人生。活着，是解决一切的问题最基本的条件。
一天夜里，破晓禅师正漫步河边，忽见一年轻人站立在桥边，准备要跳河。
破晓禅师突然拍手大笑。
年轻人觉得莫名其妙，回头问道：“我觉得人生了无生趣，而你却抚掌大笑，请问是什么事能让你如此高兴？”
破晓禅师说：“我来这里散步已经二十年了，不曾见过鬼，今天总算让我见到，所以我才如此高兴。”
“鬼？这里哪有鬼？”
“你呀！你是个胆小鬼吗？”破晓禅师说。
“我是胆小鬼？”年轻人不悦地说，“我连死都不怕，怎么会胆小？”
“你是敢死，但却不敢活。”破晓禅师说，“死是容易的，只要双眼一闭，一了百了，但活下去的勇气才是不容易的。你说你不是胆小鬼又是什么？”
人间有不满，要在世间寻求解决；此岸的烦恼不可能在不可知的彼岸寻找解决之道。
不要用死来解决生的问题。这就像一位不入流的棋手，在解决不了一盘难棋时，就干脆把整盘棋都打翻，如此问题能解决吗？我想只会留下更多的问题，不是吗？
要记住，自杀是不能解决任何问题的，它只能解决你自己。
莲心智慧之勇敢：勇敢是处于逆境时的光芒。勇敢里面有天才、力量和魔法。
倒退计划自己的一生
二十几岁的年纪里，最普遍、最有代表性的词语，就是迷茫了。
因为迷茫，我们偶尔会迷恋占卜——有没有哪一种办法可以一眼望尽未来呢？
其实，这是一种舍本逐末的做法——你期望能一眼看到的未来，恰恰正是取决于你迷茫怅然的现在。可是你现在处于迷茫期，根本不知道该怎么做。但是，你一定知道自己想要的未来是什么样子的，对不对？就像占卜那样，其实占卜前，我们是心存希望的——希望占卜到的，恰好和自己希望的完全吻合。
你完全可以把自己希望的未来真的当作是自己不久就会发生、实现的未来。
然后从现在开始，朝着这个未来努力。
简单说来，就是倒退计划自己的一生——你希望自己拥有怎样的生命终点，就从那个终点开始朝着现在计划。然后从现在出发，到达那个终点。
弟子问：“人的一生如何了无遗憾？”
宇一禅师答：“将生命的终点与出发点相结合。”
“怎么说呢？”
“以终为始，”宇一禅师说，“从死亡的那天开始，倒退计划自己的一生。”
“那要怎么做？”弟子疑惑地问。
宇一禅师向他建议，“你可以想像参加自己的告别式。在告别式中，所有这一生对你有特殊意义的人，包括配偶、子女、亲友、同事等等，都围绕在你的身旁。请认真想一想，你希望听到什么样的评语？你对他们有何影响？你是个称职的丈夫、妻子、子女或亲友吗？你这一生有任何成就、贡献或值得怀念的事吗？从今天起，把生命过程颠倒过来，此后的所作所为都以人生最终的愿景为依归，那么，就算死了，你也必定能了无遗憾。”
“死者的未了是活者的未来。”每个人若能以人生的最终愿景为依归，倒退计划自己的一生，那将是最圆满无憾的一生。
莲心智慧之计划：计划的制定比计划本身更为重要。今天所做的事情是为了我们有更好的明天。未来属于那些在今天做出艰难决策的人们。
受伤都是自找的
女人总是会把婚姻当作毕生的追求与成就。因此，有时即使嫁错了对象，也努力地维持着一桩笑里藏泪的婚姻。其实，反过来想想，你这么累只为维持着一个并不能给你带来幸福的家庭，值得么？
“他从来没有真心爱过我，只会逢场作戏，欺骗我的情感……”一位刚离婚的太太泪汪汪地对盲年禅师说丈夫的种种恶行。
“别太难过了。”盲年禅师安慰她说，“这也算不幸中的大幸，试想，如果你先生是真心爱你的话，你不就更惨了！”
“是没错啦！”那位太太回道，“但失去了婚姻，以后的日子叫我怎么办？”
“你没有得到的东西又怎么失去呢？”盲年禅师说，“一个欺骗的情感、一个没有爱的婚姻、一个没有幸福的未来，你认为你能从中得到什么？”
受害者的特征之一，就是总是在主观意志上认为自己一定受到了某种伤害，而不去试着分析事件中得失、利害。就像这位太太，只一味地认为自己受到了分别来自两个方面的伤害：自己没有被爱；自己失去了婚姻。其实，试着想一下，这两个悲剧加起来应该算个喜剧了吧——丢掉了得不到爱的婚姻，等于脱离了苦海，不是吗？就像歌里唱的那样“挥别错的才能和对的相逢”，这算是一个全新的开始吧？
世界上没有绝对的受害者。所谓受到的伤害，都是自己强加给自己的幻觉。有为作家曾说：“伤口是别人给与的耻辱，自己坚持的幻觉。”即使你在某一个方面感受到伤害，那也一定会在另一个方面发现一种幸福。而最可悲的就是我们已经把自己当作一个受害者，自怨自艾，失去了发现另一面幸福的机会与心情。
所有的伤害都是自找的。“没有人能伤害你，除非你自己情愿受伤”，何不做一个幸福的人，拥有一颗幸福的心。即使伤害来袭，也会被幸福的免疫力抵挡回去。
莲心智慧之高贵：你能把心放多高，你的心就会有多高贵；你能把心放多好，你的心就会有多好。
快乐痛苦都不如平静
曾问过一个朋友，为什么而活，他说，为了快乐，我曾一度将快乐作为毕生追求的目标。有时，我也很快乐，但是常常，为了追求快乐而不快乐。最后，平静下来，能够反而能够做自己想做的事情。似乎这样才是最好的状态。
昙照禅师每日与信徒开示，都离不开：快乐呀！快乐呀！人生好快乐呀！可是有一次他害病了，在生病中不时叫说：痛苦呀！痛苦呀！好痛苦呀！
住持大和尚听到了，就来责备他：喂！一个出家人有病，老是喊苦呀，苦呀，不好看呀！昙照：健康快乐，生病痛苦，这是当然的事，为什么不能叫苦呢？住持：记得当初你有一次，掉进水里，快要淹死时，你且面不改色，那种无畏的样子，视死如归，你那豪情如今何在？你平时都讲快乐，快乐，为什么到病的时候，要讲痛苦，痛苦呢？
昙照禅师对住持和尚道：你来，你来，你到我床前来！住持到了他床边，昙照禅师轻轻地问道：住持大和尚，你刚才说我以前讲快乐呀，快乐呀！现在都是说痛苦呀，痛苦呀！请你告诉我，究竟是讲快乐对呢？还是讲痛苦对呢？人生有苦乐的两面，太苦了，当然要提起内心的快乐；太乐了，也应该明白人生苦的真相。热烘烘的快乐，会乐极生悲；冷冰冰的痛苦，会苦的无味；人生最好过不苦不乐的中道生活。
你觉得快乐好吗？可是为什么在快乐的时候总隐隐有不安感？你觉得痛苦好吗？在痛苦的时候，你又觉得时间变得那么漫长那么难过。
“福兮祸之所伏，祸兮福之所倚”，乐极也会生悲。人们游移于悲喜间就像被情绪玩弄的小丑。只有平静的人，才能姿态优雅地掌控自己的情绪。中医认为，人在处于高兴的状态时比较损耗心脏，在处于悲伤的状态时比较损耗肝脏。只有平静，才能养五脏。
普希金说过：幸福的特征就是内心的平静。追求快乐，结果都被快乐所伤，追求平静，则追求到最真的心灵，最善自我，和最美的生活。
莲心智慧之平静：世界上的每一个人都在追求快乐，但却没有人真正了解什么是快乐。平静心是道心烦恼心即凡夫心。
人是一撮有生命的清茶
苦难几乎是每个人都必然会经历的。经历的时候，你甚至以为这就是人生的尽头了。然而，却总是“柳暗花明又一村”。为什么我们会经历这些“苦难”呢？孟子曾这样解释：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”
一个屡屡失意的年轻人慕名寻到老僧释圆，沮丧地说：“像我这样的人，活着也是苟且，有什么用呢？”释圆听后什么也不说，只是吩咐小和尚：“施主远途而来，烧一壶温水送过来。”稍顷，小和尚送来了一壶温水，释圆老僧抓了一把茶叶放进杯子里，然后用温水沏了，放在年轻人面前说：“施主，请用茶。”年轻人呷了两口，摇摇头说：“这是什么茶？一点儿茶香也没有呀。”释圆笑笑说：“这是名茶铁观音啊，怎么会没有茶香？”释圆又吩咐小和尚说：“再去烧一壶沸水送过来。”沸水送来后，释圆起身，又取一个杯子，撮了把茶叶放进去，稍稍朝杯子里注了些沸水。年轻人俯首去看，只见那些茶叶在杯子里上下沉浮，一丝细微的清香袅袅溢来。年轻人禁不住欲去端那杯子，释圆忙微微一笑说：“施主少候。”说着便提起水壶朝杯子里又注了一缕沸水。年轻人再俯首看杯子，见那些茶叶沉沉浮浮得更杂乱了，同时，一缕更醇更醉人的茶香在禅房里轻轻弥漫。释圆如是地注了五次水，那一杯茶水沁得满屋生香。
释圆笑着问：“施主可知同是铁观音，却为什么茶味迥异吗？”年轻人思忖着说：“一杯用温水冲沏，一杯用沸水冲沏。”
释圆笑笑说，用水不同，则茶叶的沉浮就不同。用温水沏的茶，茶叶轻轻地浮在水之上，没有沉浮，怎么会散逸它的清香呢？而用沸水冲沏的茶，冲沏了一次又一次，茶叶沉沉浮浮，就释出了它春雨的清幽，夏阳的炽烈，秋风的醇厚，冬霜的清洌。
浮生若茶。我们何尝不是一撮生命的清茶？而命运又何尝不是一壶温水或炽热的沸水呢？茶叶因为沸水才释放了深蕴的清香；而生命，也只有遭遇一次次的挫折和坎坷，才能留下我们一脉脉人生的幽香！
没有苦难的人生等于没有活过。
有一天，上帝想到很久没有去人间了，觉得有必要去视察一下了。他想应该没有人会认出他了，可是等他到了一片农田，一个农夫很快就认出他是上帝。于是马上就跪在上帝面前，乞求地说：万能的主啊，给我一个风调雨顺的年吧，让我的庄稼长的好好的。于是上帝答应了，第二年没有大风大雨灾害，庄稼长的很好，等到要收获的时候，农夫发现他的麦子里居然没有一粒米。于是他去找上帝理论，上帝很平静地说，没有经历风雨的麦子，就象是没有灵魂的。风是必要的；雨是必要的；蝗虫是必要的；灾害是必要的；这样，麦子才会有米，人才会有灵魂。
莲心智慧之坚韧：人生其实就好像摇摇板，你掉到最低的时候就是你反弹高升的时。
硕果累累的大树最招石块
“老是有人在背后说我的坏话，造谣来诬陷我。”梅子很苦闷地对老公诉苦。
“哦，看来你在你的公司里有了一定的地位与成就了，我要恭喜你。”老公这样安慰道。
“这话怎么说？”梅子很疑惑。
“我小时候在农村长大，发现人们只喜欢用石块扔向硕果累累的大树，对于那些结着瘦果的树，人们懒得理会。”
梅子听了老公的话，想了想，觉得也真是这样，她刚从学校出来那几年，就很少有人背后诋毁自己。看来，自己还应该为有人攻击而庆幸与欣慰。想到这里，梅子不禁心头的阴霾一扫而空。
同样一件事，你观察的角度不同，看法也会不同，由此而带来的心情也会不同。当无法改变环境时，不妨改变一下自己，便会拥有另一番风景。我们若看到一个破碗，可以想：“这个碗很漂亮，可惜破了一个洞。”但你可以反过来想：“这个碗虽然破了，但还好，只有一个洞。”
事物的本身没有悲乐，而感受事物的心灵却有悲观和乐观之分，悲者，乐者，全在于你体味的角度。
有人问乐观者：“假如你一个朋友也没有，你还会高兴吗？”
“当然，我会高兴地想，幸亏我没有的是朋友，而不是自己。”
“假如你正行走间，突然掉进一个泥坑，出来后你成了一个脏兮兮的泥人，你还会快乐吗？”
“当然，我会高兴地想，幸亏掉进的是一个泥坑，而不是无底洞。”
“假如你被人莫名其妙地打了一顿，你还会高兴吗？”
“当然，我会高兴地想，幸亏我只是被打了一顿，而没有被他们杀害。”
“假如你在拔牙时，医生错拔了你的好牙而留下下患牙，你还会高兴吗？”
“当然，我会高兴地想，幸亏他错拔的只是一颗牙，而不是我的内脏。”
“假如你正在打瞌睡时，忽然来了一个人，在你面前用极难听的嗓门唱歌，你还会高兴吗？”
“当然，我会高兴地想，幸亏在这里嚎叫着的，是一个人，而不是一匹狼。”
“假如你马上就要失去生命，你还会高兴吗？”
“当然，我会高兴地想，我终于高高兴兴的走完了人生之路，让我随着死神，高高兴兴地去参加另一个宴会吧。”
这就是乐观者看待事物的角度，从这个角度看总能发现快乐的那一面，并因此快乐。看过《美丽人生》的人一定都感动于爸爸圭多的乐观幽默，正是因为他的乐观幽默，才造就了不朽经典的美丽人生。罗兰也说过：一个人如能让自己经常维持像孩子一般纯洁的心灵，用乐观的心情做事，用善良的心肠待人，光明坦白，他的人生一定比别人快乐得多。
莲心智慧之乐观：乐观者在灾祸中看到机会；悲观者在机会中看到灾祸。
比全世界五分之三的人幸福
世界上的每个人，都是为爱而生的。我们爱世界，爱祖国，爱亲人，爱朋友，爱恋人，爱自己，爱孩子……而所有爱的目的，都是为了幸福。
幸福，大概是世间女子都渴望的最终归宿。但是对于幸福，每个人都有自己的理解和追求。有人曾说：“幸福就是猫吃鱼，狗吃肉，奥特曼打打小怪兽。”
其实，幸福像美一样无所不在，从不缺少，只是缺少发现它的眼睛。
一条小鱼问大鱼：“我常听人说起海的事情，可是海是什么？”
大鱼：“你的周围就是海啊！”
小鱼：“可我怎么看不到？”
大鱼：“海在你里面，也在你外面，你生于海，终归于海。海包围着你，就象你自己的身体。”
“只缘身在此山中”，就像鱼不知道自己被大海包围，其实我们也经常被幸福包围，只是我们后知后觉难以发现罢了。美国总统林肯曾说过：“对于大多数人来说，他们认定自己有多幸福，就有多幸福。”
某报纸上曾做过这样一个统计：你现在有生命威胁吗？如果没有，那么你就比全世界2亿8千万绝症患者和1亿3千万受战争威胁的人们幸福；你现在有不好使的器官吗？如果没有，那么你就比全世界6亿残障人士幸福；你现在挨饿受冻或缺水吗？如果没有，那么你就比全世界8亿2千万难民幸福；你现在有有屋顶的房住吗？如果有，那么你就比全世界7亿无家可归的人幸福；你现在有稳定工作吗？如果有，那么你就比全世界19亿失业的人幸福；你现在每月能存一点钱吗？如果有，那么你就比全世界一半以上入不敷出的人幸福；如果你现在还能偶尔看个电影，听个小曲，上个小网，爱个异性，吃得下饭，睡的着觉。那么，你就比全世界五分之三的人幸福。
幸福就是一份简单的满足心，加上一点点的感恩：满足于现在拥有的一切，同时，怀着一颗虔诚的心感恩你所拥有的这一切。就算你认为自己一无所有，至少你还拥有阳光、清风、时间……感恩阳光，给予我们明媚和温暖；感恩清风，给予我们清凉和干爽；感恩时间，让我们还有机会去拥有一切；感恩这一切，给予我们幸福的感觉……
莲心智慧之幸福：幸福就是人生，人生就是幸福；我们爱幸福，幸福爱我们。
问题太多是因为没有大问题
我们身边不乏一些人，放大自己的痛苦自得其乐地享受着，一边还要做楚楚可怜状地说着“我好痛啊”。为自己不知从哪里来的假悲伤而沉迷不已。
无病呻吟是一种流行病。
那些觉得自己问题多多的人，多半是没有什么大的问题，从而有了时间去和那些不值一提的小问题较劲儿。
一天下来，总会遇到几个经常前来向一昙禅师诉苦的人，他们不是怨叹自己时运不济，就是抱怨某人怎么对不起他们。有位弟子便好奇地问一昙禅师：“为什么这些人会有那么多问题呢？”
“因为他们没什么大问题。”一昙禅师说了一则故事——
有只狗坐在门廊前不断呻吟，经过的路人就问门廊上的人，这只狗是怎么回事，为什么会这样呢？
“因为它压在自己脚趾上了。”那人回答。
“哦，那么它为什么不站起来呢？”路人再问。
“因为它不觉得太痛。”
他接着说：“一个人会有那么多抱怨，是因为他还有时间抱怨，一个人为小事烦恼，是因为他没有大烦恼。试想，一个连饭都没得吃的人，会去为了上哪家餐厅而烦恼吗？”
“所以，”弟子心领神会地说，“会有那么多问题的人，是因为他们还没什么大问题。”
当有难题出现的时候，我们常会将它过分扩大，并将所有的精力和焦点都放在这个障碍上。
想想看，你的境遇真的有这么糟吗？你只有在不是最糟时，才还有时间去抱怨诉苦，不是吗？
就算事情已经糟糕透顶，那表示情况只会变得更好，那又有什么好自艾自怜的呢？
大部分人都忽略，山谷的最低点正是山的起点，许多跌落山谷的人之所以走不出来，正因为他们花太多时间在自艾自怜，而忘了留点精力走出去。
莲心智慧之潇洒：所有对自己没有帮助、没有益处的事情，都可以忽略不计。
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