1.宪问耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”

    原宪请教老师什么是可耻的事。孔子说：“国家上轨道，固当出来做官领取俸禄；国家不上轨道，还出来做官领取俸禄，就是可耻的事。”原宪又问：“好胜、夸耀、怨恨与贪欲，这四种毛病都消除了，是不是可以称为行仁了呢？”孔子说：“可以算是难能可贵了，至于这是否称得上行仁，我就不能确定了。”

    “宪问耻”，“宪”指孔子的弟子原宪。原宪请教老师什么是可耻的事。

    “邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，“谷”就是领俸禄，指做官。孔子说，国家上轨道，固当出来做官领取俸禄；国家不上轨道，还出来做官领取俸禄，就是可耻的事。

    在古代做官，是不发钞票的，而是发粮食。汉朝很多官叫“六百石”或“两千石”，指一年俸禄就是配这么多粮。在国家有道的时候，你出来当官领俸禄，这个是应该的；因为好的世道，你不用埋没嘛，出来也是为民造福。但是，如果是一个无道之国，君臣苟且，贿赂公行，正义不彰，你不能独善其身，还贪恋官位，这不是助纣为虐吗？这在孔子看来，对读书人来说，当然是很可耻的事。在昏君与奸臣统治的黑暗时代，自己还能居高位，又不能旋乾转坤，这就是读书人的羞辱。

    “克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣”，“克”就是好胜之意，总想赢过别人。“伐”指自夸，不谦逊。“怨”指怨恨，有怨的人心理就不会平衡，总是怪别人，不是怨天，就是尤人。“欲”指贪欲，人都是天生有欲望的，要名，要利，要权位，要美色，等等。原宪这句话的意思是，当我的好胜、夸耀、怨恨与贪欲这四种毛病都消除了，是不是可以称为行仁了呢？

    “可以为难矣，仁则吾不知也”，孔子说，可以算是难能可贵了，至于是否称得上行仁，他还不能确定。一个人免除了“克、伐、怨、欲”，只能算是律己，说明自己修身方面做得还不错，仅能无损于人，还不能有益于人。这种表现说明当事者仅能做到消极方面不要犯，还不能表明他在积极方面有作为。因为，行仁的人，是要主动去爱人、照顾人，要主动发挥出自己核心创造力的，而“克、伐、怨、欲不行焉”只是把自己一些负面的东西化解掉了。克服这四方面还不是行仁的全部，尽管对一般人来说，算是很难做到了。

    我们很多人连这个修身的基本功都做不到。我们一天到晚不就是被贪、嗔、痴、慢、疑控制着吗？喜欢争强好胜，要是有一点成绩唯恐人家不知道，要用各种方式去包装，直接、间接让人家知道我们的好，知道我们的成功、我们的优秀。人生稍微不如意了，受挫折了，就怪这个，怪那个，就没有反省自己。还有贪心不知足等，这些表现距离“仁”不是更远了吗？

    2.子曰：“士而怀居，不足以为士矣”。

    孔子说：“作为读书人，却念念不忘安逸的生活，这就没有资格做个读书人了。”

    “士而怀居，不足以为士矣”，“士”者，事也。既然称为“士”，当有无穷责任，以事业为主，以修身为主，怎么可以贪恋安逸呢？那格局就太小了。如果整日想来想去都是这种物质生活，诸如有没有好房子住，有没有好东西吃等，完全没有天下为公的抱负，这就称不上是读书人，不是知识分子的风骨。

    3.子曰：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙（同‘逊’）”。

    孔子说：“国家上轨道时，说话要正直，行为要正直。国家不上轨道时，行为要正直，说话要谦逊。”

    “邦有道，危言危行”，“危”不是危险的意思，而是正直的意思。看大环境是泰是否，我们都要依这个大的环境来决定自己的行为与言语。这句话的意思是国家上轨道时，说话要正直，行为要正直。

    “邦无道，危行言孙”，国家无道的时候就要调整了，不要去硬碰硬，要“危行言孙”，即行为还是要守正，讲话就要小心一点、客气一点，不然会给自己找来麻烦。

    总之，行为正直在任何情况下是不讲条件的，还是照样按照正直的标准做；可是讲话就要小心了，要“括囊，无咎”（扎紧嘴巴就会没有过失），不要因犯忌而做无谓的牺牲。国家处于无道时期，就是《易经》否卦所代表的境地，那时，人讲话真的要小心。“否”就是“不口”嘛，因为这时外部环境是“小人道长”，风不清，气不正。

    4.子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”

    孔子说：“一个充分实践德行的人，他一定会有言论传世；那些会写或会说的人却不一定有德行。行仁的人一定勇敢，勇敢的人却不一定有行仁表现。”

    “有德者必有言”，一个充分实践德行的人，他一定会有言论传世。因为有宝贵的实践经验，他不必专门去写什么著作，也有人帮他写。释迦牟尼佛也没写什么，却留下很多佛经。孔子除了《春秋经》之外，也没写什么东西，可是他传的言论影响那么大。一定有人帮他记载了，因为他德太高了嘛。而一天到晚想着去立言的人，恐怕功跟德都耽误了，最重要的还是实践。所以，一个已经是“太上有立德”的人，“其次有立言”，后来一定有人给他立传表彰，会搜集他的言论出版传播，后世的人都会记得他的贡献。

    “有言者不必有德”，那些会写的或会说的人却不一定有德行。“不必有德”是说不必然有德，不是说不需要有德。

    “仁者必有勇”，行仁的人一定勇敢。孔子尝言：“志士仁人，无求生以害人，有杀生以求仁。”为了仁，死都不怕，还有什么可怕的？有大仁的人就有那个大爱之心，一定会见义勇为。老子说：“慈，故能勇。”真爱生大勇。女子虽弱，为母则强，母亲爱孩子，危急关头，就什么都不怕。另一方面，作为一个仁者，他要完善自我，就会勇于战胜自己的毛病，即“过则毋惮改”。

    “勇者不必有仁”，勇敢的人却不一定有行仁表现。勇者虽然什么都不怕，但有时可能意气用事，“勇而无礼则乱”，结果就未必能做到有利于他人，甚至还会给别人添乱。

    所以，我们要学会判断。人有勇的行为，他不见得能做到仁；看别人写了这么多，讲起话来满口仁义道德，却不一定真有德。文人无行的多得很，武士吹牛的也多得很。

    5.南宫适（kuò）问于孔子曰：“羿善射，奡（ào）荡舟，俱不得其死然；禹、稷躬稼而有天下。”夫子不答。南宫适出。子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”

    南宫适请教孔子说：“后羿擅长射箭，奡精于水上作战，最后都不得好死；禹和稷亲自下田耕种，最后却得到了天下。”孔子听了这话，没有回答。南宫适退出房间之后，孔子说：“这人真是个君子！这人真崇尚德行！”

    南宫适就是南容，孔子哥哥的女儿就嫁给了南容，是孔子的侄女婿。

    “羿善射，奡荡舟，俱不得其死然”，后羿擅长射箭，奡精于水上作战，最后都不得好死。后羿与奡他们再怎么善射，再怎么勇猛，最后还是不得善终，因为“夜路”走多了。

    “禹、稷躬稼而有天下”，禹和稷亲自下田耕种，最后却得到了天下。禹就是治水的大禹，后来做了天子，是夏朝的始祖。稷据说就是周朝的祖先，叫后稷，他亲自教老百姓种田。他们两位都是自己率先垂范，领导群众从事生产，结果成了坐天下的人。

    老子说过“勇于敢则杀，勇于不敢则活”。今天你杀人家，你赢了，有一天你也会死于非命，被人家杀了。“勇于不敢则活”，教别人搞生产建设的，结果拥有了天下。

    南宫适的这番话是尚德不尚力的佐证，同时他话里有话，即把羿、奡比作当时的权臣，而以禹、稷比作孔子。所以夫子不答。虽然孔子心中肯定他的观点，并没直接给予反应。

    等到南宫适出去的时候，孔子才说：“君子哉若人！尚德哉若人！”南宫适真是个君子！这人真崇尚德行！

    6.子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”。

    孔子说：“虽是君子却不能完全做到一直行仁的情况是有的，从没有小人能够行仁的。”

    “君子而不仁者有矣夫”，可见行仁很难，君子都难以一直做到。君子也可能没有办法达到仁，就算他做到君子了，距离仁的高标准还有些差距，没有那么完美，没有到那么高的境界。“未有小人而仁者也”，小人是绝对不可能到仁的标准的，已经位列小人，当然算不上仁了。

    7.子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能无诲乎？”

    孔子说：“真爱一个人，能够不让他养成勤劳的习惯吗？全心对他好，能不给他规劝吗？”

    “爱之，能勿劳乎”，真爱一个人，能够不让他养成勤劳的习惯吗？人常常是生于忧患，死于安乐。爱一个人，如果不训练他勤劳，什么事都依赖别人，就是听任他贪图逸乐，他今后也不会有机会成长。这容易让他以后变成个废物，最后因爱之，足以害之。

    “忠焉，能无诲乎”，全心对他好，能不给他规劝吗？对于好朋友，当他犯错时，该讲的就要讲。如果不规劝，反而助长了他的恶，那就只是“妇妾之忠”罢了。

    8.子曰：“为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。”

    孔子说：“郑国要发布外交公文时，先由裨谌拟定文件，再经世叔探究商量，又由外交官子羽修改调整，东里子产再做润色完稿的工作。”

    “为命”，即发布国家的公文，诸如政令、政策等。春秋时期的郑国制定发布国家公文时，用到了四个杰出人才。一个叫裨谌，能够“草创之”，起草国家政令文件。一个是世叔，他针对裨谌的草拟“讨论之”，集思广益，让政策更加完美。一个是“行人子羽”，“行人”是外交官，“修饰之”，还要修饰调整。最后一个是“东里子产”，子产住在东里那个地方，郑国的大政治家，他对于上三个人的成果“润色之”，最后还要润色润色。经过四人之手，公文最后发布。所以，这是一个集体创造的过程，代表着审慎，是对国家和人民负责，不会产生独断独行。有人草创，再经过讨论，再经过修饰，最后润色，真可谓尽善尽美了。

    其实《易经》也是这样，伏羲草创之，文王讨论之，周公修饰之，孔子润色之，才成为中华文化之源头。

    9.或问子产。子曰：“惠人也。”问子西。曰：“彼哉！彼哉！”问管仲。曰：“人也。夺伯氏骈（pián）邑三百，饭疏食，没齿无怨言。”

    有人问孔子对子产作何评价。孔子说：“他是很爱护百姓的人。”接着这人又请教孔子如何评价子西。孔子说：“就那样子！就那样子！”又请教如何评价管仲。孔子说：“他是行仁的人。他分掉了伯氏的三百户骈邑，让伯氏只能吃粗饭，但伯氏却没有怨恨他。”

    “或问子产”，子产作为郑国的名相，评者自然众多。“惠人”，这个评价指子产为政之时，能给老百姓提供很多实惠，不讲空话，这在行政中很重要。至于他是不是投票选出来的，其实并没有那么重要，重要的是他实际干了什么，是不是真能解决实际问题。像全世界很多国家实行民主选举，到后来走火入魔了，为投票而投票，为民主而民主，选出一堆笨蛋，或者一堆烂人，那有什么意义？

    “问子西”，子西，是当时楚国的大夫。接着，这人又请教孔子如何评价子西。对此，孔子不愿意谈，只说：“彼哉！彼哉！”意思是没什么好谈的。其实这表明孔子对他的看法是负面的，只是很委婉地表达意见。起码孔子认为，这个人与子产不是一个重量级的人，没什么好谈的。

    “问管仲”，又有人请教如何评价管仲。“人也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言”，孔子说，他是行仁的人，分掉了伯氏的三百户骈邑，让伯氏只能吃粗饭，伯氏却没有怨恨他。虽然孔老夫子曾批评过管仲生活奢侈，成功之后就不再求进步，但是对他该肯定的还是要给予肯定。这才是公正、冷静、理性的人物评论。一般来讲，评论家都有自己的成见，“爱之欲其生，恶之欲其死”，而孔子认为管仲确实很称职。接着，孔子还举出实例来印证这一点。孔子认为管仲是个能够让人家服气的、执政公平的政治家，伯氏犯了错，管仲一点都不客气，按法律把他的爵位撤掉，把本来归他的三百户邑人收为国有，但最后伯氏竟“没齿无怨言”，也就是终身没有怨恨管仲。这就代表管仲处事公平，让人心服口服。

    10.子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。”

    孔子说：“贫困却不抱怨，很难做到；富裕能不骄傲，就较容易些。”

    “贫而无怨难”，“贫”与“穷”的意思不同。“穷”是代表没有职业，困窘不堪。“贫”是“分”、“贝”，意思是缺钱花，只有那么一点点钱，还要分好几份。人贫的时候当然就有怨，上一章的伯氏被夺了官，没有了生活资源，既贫且穷，但他终身没有怨言。人常常因为自己贫，就容易有怨言。贫能够无怨，这很难。有的人因为贫，因为自己的处境不好，觉得是环境造成他这样子，难免会生抗议之举。

    “富而无骄易”，人有钱了，资源充裕了，稍微有一点教养的，就是装也装得出谦虚来。能够做到尽量不要骄傲，这个比较容易。你想想看，是不是这样？反正足够了，装低调谁不会？可是，你什么都没有，要没有怨，这就难了。

    关于“贫而无怨难，富而无骄易”，我们在《学而篇》一开始，就谈到这个问题，子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡说，能够做到贫但是不拍人家马屁，安贫乐道，富了却不骄傲，这种人怎么样？孟子讲的大丈夫也就这样：“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈，此之谓大丈夫。”但孔子认为这样的境界不够，档次低了一点，要有更高的境界追求。他说：“未若贫而乐道，富而好礼者也。”“富而无骄”只是没有负面的习气，而人富了，还要积极地去好礼，这才是正面的。贫也好，富也好，无谄、无骄，这还不够，还要再上一层楼。“无谄”与“无骄”是努力避免缺点，“乐道”与“好礼”则是积极有为的表现。后者显示了更高的境界。

    11.子曰：“孟公绰为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫。”

    孔子说：“孟公绰担任赵卿与魏卿的家臣，可以游刃有余，但他没有办法担任滕、薛这些小国家的大夫。”

    孔老夫子对政治有兴趣，很热心，这里是他在品评国际政治舞台的一个名人孟公绰。我们说儒家是热肠，道家是冷智，即冷静的智慧，佛家就又不同了，是菩萨心肠。

    “孟公绰为赵、魏老则优”，大夫的家臣在春秋战国时期称为“家老”，是大夫的高级助理，帮他操持一切俗务。孔子认为，孟公绰担任赵卿与魏卿的家臣，可以说是游刃有余。因为孟公绰这样的人属于秘书型人才，他为大国权臣做家老，总管府内事务，能把很多事情做得很周到，一定是如鱼得水。但是，“不可以为滕、薛大夫”，如果派他到一个国家做主管可能就不行了，即使是滕国和薛国这样的小国家。

    可见，有人适合做总管，有人适合主政一方，至于舞台大小是另外一回事。像孟公绰就是适合做秘书长、高级幕僚的，要是主政一方，可能就不行。孔子看人可谓眼光独到。

    12.子路问成人。子曰：“若臧武仲之知（同‘智’），公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”

    子路请教怎样才是人格完备的人。孔子说：“像臧武仲那样明智，像孟公绰那样淡泊，像卞庄子那样勇敢，像冉求那样精通六艺，再用礼乐来加以文饰，也可以算是完备的人格了。”孔子又说：“现在所说的人格完备的人何必一定要这样呢？看到利益就想该不该得，遇到危险愿意牺牲生命，自己说的话长久要记得，不会违背自己曾经的主张，也可以算是完备的人格了。”

    “子路问成人”，子路请教怎样才是人格完备的人。

    对于“成人”，孔子认为需要具备很多素质，就像一个“合体金刚”。“若臧武仲之知，公绰之不欲”，像臧武仲那样的明智，像孟公绰那样的淡泊。孟公绰这个人之所以适合做高级幕僚、高级家臣，就是因为他不贪。通常管家最容易贪，因为他接近的是头号人物，能把老板服侍得很妥帖。在这种情况下，别人都得通过他才能见到大老板，如果他把持不住自己的欲望，不就很容易贪吗？

    “卞庄子之勇”，像卞庄子那样勇敢。战国时期，关于卞庄子的传说很多，有卞庄刺虎的故事。勇不是指你去找人家的麻烦，而是一旦有人欺负到门上，来找你麻烦的时候，你不能胆怯。《易经》中的蒙卦上爻就讲得很清楚：“击蒙，不利为寇，利御寇。”“击蒙”就是积极防御，而不是消极防御。我绝不会找你麻烦，但你如果找我麻烦，那对不起，我绝对奉陪到底。现实社会，常常是人越善，人家越欺负你。所以，保持“击蒙”很重要，“击蒙”在兵法上叫“积极防御”，即人不犯我，我不犯人，人若犯我，我必犯人。人性很奇怪，欺善怕恶，欺软怕硬，他凶，你比他更凶，他就退了。“冉求之艺”，像冉求那样精通六艺。“文之以礼乐，亦可以为成人矣”，再用礼乐来加以文饰，也可以算是完备的人格了。

    然后孔子自己大概因为学生的问题受到了触发，又加了一句。面对当时的鲁国政坛，他认为这个标准也不可能轻易达到了，退而求其次，再提出一个次一等的“成人”标准。

    “今之成人者何必然？”现在所说的人格完备的人何必一定要这样呢？也就是说，不一定要这样完美，只要做到“见利思义，见危授命，久要不忘平生之言”就可以了。

    “见利思义”，看到钱不贪污，想到这不应该拿。“见危授命”，遇到危急的时候，愿意牺牲生命，那时候为了能解决困局就得拼，不能躲避，这才是真正的忠诚。《礼记·曲礼》云：“临难勿苟免，临财勿苟得。”该挺身而出的时候不要躲，不该拿的钱别拿。利益当头要思义，一般人很多时候是见利思利。

    这个标准已经比前面降低了，“见利思义”不是起码的官箴吗？“见危授命”，那个时候就应该挺身而出，你躲什么躲呢？“久要不忘平生之言”，说的话自己全记得，全部照做，不会违背自己曾经的主张。这样的“成人”已经不容易了，已经算是及格了。孔子如此说，也是对当时社会的一种无奈，因为有“臧武仲之知、公绰之不欲、卞庄子之勇、冉求之艺”，再“文之以礼乐”的“成人”标准已不易达到。

    13.子问公叔文子于公明贾（gǔ）曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”公明贾对曰：“以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然？岂其然乎？”

    孔子向公明贾问起公叔文子：“公孙先生平常不主动讲话，不笑，也不拿取财物，这是真的吗？”公明贾回答：“这是因为告诉您老人家这句话的人有点说过头了。在该讲话的时候讲话，别人不讨厌他说话；心中快乐才笑，别人不讨厌他笑。应该取得的财物他才拿取，别人不讨厌他拿取。”孔子说：“是这样子吗？难道真有像你说的那样好吗？”

    公叔文子，即公孙拔，卫国大夫。公明贾，卫国人。

    “信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”，“夫子”就是公叔文子，“文子”是其谥号。孔子问公明贾，公孙先生平常不主动讲话，不笑，也不拿取财物，这是真的吗？

    “以告者过也”，公明贾回答，这是因为告诉您老人家这句话的人有点说过头了。“时然后言，人不厌其言”，在该讲话的时候讲话，别人不讨厌他说话；“乐然后笑，人不厌其笑”，他心中快乐才笑，别人不讨厌他笑；“义然后取，人不厌其取”，他应该取得的财物他才拿取，别人不讨厌他拿取。

    “其然，岂其然乎？”孔子说，是这样子吗？难道真有像你说得那样好吗？孔子这句话的言下之意就是，难道这个公叔文子真的做到了吗？他并不完全相信。但他不能当面说公明贾胡扯，只是说：“哦，这样啊，真的做到这样了吗？”就这样结束了。可见，孔子不轻易相信别人说的过分的话，认为公明贾说的还有待考核，不能随便下论断。因为人有可能作假，尤其对旁边跟他关系好的人、有求于他的人、受他恩惠的人，难免有溢美之词。孔子的判断始终保留一点，不轻下论断，因为他了解没有比人更复杂的。有时候交往几十年、半辈子的朋友，可能到最后都得分开，因为了解得未必真切。还有，人会变质的，人是动态的，不是一成不变的。

    14.子曰：“臧武仲以防求为后于鲁，虽曰不要君，吾不信也。”

    孔子说：“臧武仲据有防城时，请求为他的家族在鲁国册立后代。即使他说自己没有要挟鲁君，我是不会相信的。”

    “臧武仲以防求为后于鲁”，“防”是臧武仲受封之邑，本章所述是他逃到齐国前的事。在“子路问成人”一章里，孔子就说“若臧武仲之智”，认为臧武仲很有政治智慧。他“以防求为后于鲁”这一个动作，就是给自己留后路，虽然有政治智慧，但老夫子法眼一看，就不大以为然，认为有风险。我们都知道，很多政治人物习惯给自己留后路，像狡兔三窟，就是以防万一，给自己找一个逃难的基地，万一变生不测，还有个去处防身。“防”是一个邑，鲁国的一个小地方。臧武仲请求鲁君把“防”给他当作子孙封地，意在作为政治避难的基地，是基于政治上的得失考量。要知道政治人物的上台、下台太容易了，随时要留有后路，何况他当时已深陷政治斗争的漩涡。所以他征求国君的意见，希望把“防”作为下一代的册封地。有了这一手棋的布局，他就可以脱身于政治事件，最后就跑到齐国去了。

    “虽曰不要君”，孔子认为，即使臧武仲说他没有要挟君王，但是他让国君顾念旧情，被迫答应，就有要挟的嫌疑。他的儿子尚未成人，他这样做无非是给自己留个后路，为了下一代，跟国君谈条件。这不是“要君”是什么？国君虽不见得愿意答应，但在这种情况下，只好应允。

    “吾不信也”，孔子对于臧武仲做的那个小动作是质疑的，口口声声说没有“要君”，实际不然。老夫子认为这个动作很危险。要知道，在古代“要君”是政治大忌，国君虽说现在不得不同意，但他心里是不痛快的，这就为将来埋下了杀机。当时为什么要说同意呢？因为鲁君不同意的话，臧武仲就有可能挟势造反，在国君暂时的控制范围内，只能认可其后代册封地，暂时答应也无妨。可是，迫于形势要求人家不痛快地答应一些事情，后果难料，何况是臣对君呢？

    15.子曰：“晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。”

    孔子说：“晋文公诡诈却不行正义，齐桓公正义却不行诡诈。”

    齐桓公、晋文公都是称霸一时的人物，对于孔子所在的时代来说，这些人物已是历史，况且又是别国人，当然可以评判。

    “晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲”，“谲”，诡谲、狡诈、机灵、权变，就像一只老狐狸，与“正”相比当然是不同的。同样是霸主，齐桓公还是略胜一筹，比较守正道，气度还是比晋文公要高一点，因为晋文公为了权变，耍诈的动作多一点，难免不正。齐桓公则是正而不谲，有时要通权达变的时候，他也不会去做狡诈的事。看来，晋文公好像不是完全值得信赖，而且晋文公的霸业也不长，他流亡在外十九年才归国执政。所以，人在有限的任期内不讲究，难免不会合乎正道，不然就没时间了。守正道的效果可能比较慢，而诡谲虽然有争议性，但可能有速效。《春秋》中描述了很多重要的政治人物的表现，有些人盛气凌人，有些人僭越本分，对周天子根本就没什么客气可讲，还有的甚至快意恩仇。晋文公重耳在外流亡很久，掌权时已年老，难免会不择手段，“谲而不正”是自然的。不像齐桓公公子小白在位时年轻，且有贤臣管仲辅助。

    16.子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁！”

    子路说：“桓公杀了公子纠，跟随的召忽因此而自杀，可管仲还活着。”子路说：“管仲不合乎行仁标准吧？”孔子说：“桓公多次主持国际会盟，不用战争解决问题，都是管仲努力促成的。这就是行仁啊！这就是行仁啊！”

    这一章和下一章中，学生与老师有歧见，学生眼界不够，就质疑老师，老师作出解答。

    “桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死”，这一句说的是一段争权的故事，故事在公子小白（即春秋首霸齐桓公）和哥哥公子纠之间展开，相关人物是召忽和管仲。召忽是管仲的同事，他们都是辅佐公子纠入齐称王得力助手。但是政治斗争绝对是没有人性的，为了权力，可以六亲不认。那时候公子纠是公子小白的政敌，由于公子纠篡位失败，权力落到齐桓公小白手上，胜者为王败者寇，公子纠被杀，而辅佐公子纠的召忽，一看自己效忠的老板失败且被政敌所杀，也就自杀。但是公子小白不计前嫌，重用管仲。

    召忽这种情况，在封建专制时代都是要褒奖的模范，因为忠臣不事二主，烈女不事二夫，但这属于陈腐的愚忠愚孝。从现代观点去看这样的事，有很多东西就不一定站得住脚了。古代社会的所谓忠臣不事二主，都是做主人的提倡的，意思是你要跟定我，我成功你就成功，我失败你要跟着以身相殉。做主人的太自私了。

    真正的伦理观是要君君才臣臣，父父才子子。如果君不君，臣为什么要臣？君使臣以礼，臣才事君以忠，就这么简单。如果君不使臣以礼，你跟着尽忠，那是愚昧！为什么不把格局放大，不再效忠某个人、某个党或某个政权，而是效忠国家或全体人民？桓公杀了公子纠以后，小里小气的召忽就因为愚忠愚孝而自杀了。可管仲偏不去死，只有孔子能看懂这种心中有大格局的人物，所以他才肯定管仲。管仲有才华和韬略，可以为更大的齐国，甚至天下做贡献，为什么要为小小的公子纠殉葬呢？后来管仲辅佐齐桓公成就霸业，对当时天下的安定起了很大的作用。

    “未仁乎？”学生们认为，管仲不合乎我们所说的行仁标准吧？孔子的想法就不同，开导学生说，我们应该看结果来评价管仲：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。”齐桓公多次主持国际会盟，不用战争解决问题，都是由管仲的努力促成的。因为他是霸主，他说话各诸侯国都要听，就像美国纠集多国开会，有时候联合国都要被迫同意的。用外交手段，建立春秋初期的和平秩序，这让老百姓少受很多战火蹂躏。这是管仲的大爱表现，也是管仲核心创造力的发挥，哪能前老板一死就不顾一切地以身殉职呢？

    “如其仁！如其仁！”这才是行仁啊！这才是行仁啊！

    17.子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也？”

    子贡说：“管仲够不上行仁的标准吧？桓公杀了他辅佐的老板公子纠，自己不能以身相殉，还去辅佐桓公。”孔子说：“管仲辅佐桓公，在诸侯间称霸，一举匡正了天下，老百姓到今天还在承受他的恩惠。如果没有管仲，我们可能已经沦为披头散发、衣襟向左扣的夷狄之人了。难道要像小老百姓一样坚守小诚小信，在山沟中自杀，而没有人知道？”

    第二个弟子子贡又放炮了，对于孔子的弟子来说，管仲的行为的确容易让大家产生异议。

    孔子在前面曾批评管仲违礼，说他“器小哉”，这两章是替管仲辩护，还趁机正面称赞他，他是要教导弟子们看大别看小。

    “管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之”，“相”，辅佐。子贡认为，管仲够不上行仁的标准吧？桓公杀了他辅佐的老板公子纠，他不仅不能以身相殉，还去辅佐桓公。拿后世的历史打比方，就相当于文天祥接受了蒙古人劝降，帮着蒙古人来统治宋朝的遗民，那就没有后来我们读到的《正气歌》了。从这个角度来讲，子贡的怀疑似乎很合理，他想问老师的是，管仲是不是因为贪生怕死，太想做官？

    可能他问的时候，子路师兄已经碰过钉子了，但是大家并没有真正消除内心的疑团。所以子贡才会接着问。孔子一看这个弟子怎么这么不开窍，只得讲得更明白些，借此剧烈地批判召忽，赞扬管仲。

    “管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐”，管仲辅佐桓公在诸侯间称霸，一举匡正了天下，老百姓到今天还在享受着他的恩惠。“匡”就是匡正，整合成功的意思。“匡君之非心”，指匡正国君不好的念头。《管子》一书中留下来的有两篇，一篇叫《小匡》，另一篇叫《大匡》，因为有人不正，就需要帮他校正，不然他会越错越多，就“迷复凶”。

    到了孔子所处的春秋末年，华夏的老百姓都享受到了管仲的恩惠，因为管仲所建构的诸侯国之间的和平秩序是成功的，这是“大”，至于殉节、殉义是“小”，这就是孔子的高度和境界。因为管仲对自己有信心，他认为通过帮助齐桓公，借助齐桓公的力量，可以给广大百姓创造和平红利，不动一兵一卒而稳定天下秩序，这才是管仲的最大贡献。

    “微管仲，吾其被发左衽矣”，如果没有管仲，我们可能已经沦为披头散发、衣襟向左扣的夷狄了。“微”，有“无”的意思；“祍”，指衣襟；“被发左衽”代表已经胡化，没有办法保住华夏文明。当时，齐桓公北伐山戎，南伐楚，驱狄存卫，尊王攘夷，维持华夏。管仲的做法是以国家至上，民族至上，不是政权、政党至上，不是为哪个人效忠，而是为万民谋福。我们现在接受这样的观念很容易了，春秋时期一般人对于这样的观念是不大敢碰的，子贡、子路都没有老师前卫。

    “岂若匹夫匹妇之为谅也”，难道要像小老百姓一样坚守小诚小信吗？这里的“谅”就是小诚小信。所以孔子说“君子贞而不谅”，意思是君子要固守大原则，不必拘泥小信用，大节不可以亏，小节出入可也。“自经于沟渎而莫之知也”，“自经”，自缢而死。在山沟中自缢死掉，而没有人知道吗？孔子的意思是管仲如果自杀殉主，这样子的死太不值得。

    18.公叔文子之臣大夫僎，与文子同升诸公。子闻之曰：“可以为‘文’矣。”

    公叔文子的家臣大夫僎，由于文子的推荐而升任朝廷大夫，一起为国效力。孔子听到了这件事，说：“这就可以称‘文’的谥号了。”

    “公叔文子之臣大夫僎，与文子同升诸公”，这句话透露一个信息，就是公叔文子的部属僎，也做大夫了，而且与他成了同事。这代表什么意思？代表公叔文子懂得举贤，有才华的部属不会被埋灭，即使部属才华比他高，也不会因嫉贤妒才而故意打压部属。

    一般做上司的，很怕部属强过他，一旦有这种部属，就会拼命压制，其因就在于如果让他上来，就会妨碍自己，或者觉得以前是上下级、现在是同事不适应。这都是人的老毛病。而公叔文子完全没有这种想法，他觉得人才是替国家做事的，就应该提拔上来，一旦提拔上来，平时也是处之泰然，完全没有嫉妒心，更不要说打压了。

    “可以为‘文’矣”，孔子认为公叔文子这种做法很有风度，死后可以以“文”为谥号。古代谥法中，“文”可谓较高的褒奖，经天纬地谓之“文”，说明其政治才干无与伦比。

    19.子言卫灵公之无道也。康子曰：“夫如是，奚而不丧？”孔子曰：“仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅，夫如是，奚其丧？”

    孔子说起卫灵公种种过分的行为。季康子说：“既然那样，为什么他还没败亡？”孔子说：“卫国有仲叔圉负责外交，祝鮀管理祭司，王孙贾统帅军队，能用这样的贤臣，怎么会亡国？”

    纵观历史，我们看到，一个国家，即使国君无道，但是执政的团队很强，国君也充分授权，这个政权也能维系下去。如果君王无道，臣子也是乱七八糟，那么他用人也是无道，政权的灭亡是必然的。

    “子言卫灵公之无道也”，孔子说卫灵公是无道的昏君。康子曰：“夫如是，奚而不丧？”季康子就感到很疑惑，老夫子也认为他是无道之君，还打过交道，为什么卫国不亡国呢？如果是无道之君，不就像夏桀、商纣、周幽一样，都有可能亡国吗？

    孔子曰：“仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅，夫如是，奚其丧？”孔子认为，卫灵公虽然无道，但是他有一个很强的执政团队，也就是说他用对人了，大有“臣子们办事、我来玩”的味道。

    “仲叔圉治宾客”，仲叔圉就是孔文子，孔文子的谥号也是“文”，说明也是相当不错。“治宾客”，“宾客”是搞外交，“客”是派出去的外交使节，“治宾客”就是由孔文子来负责外交事务。孔子曾说孔文子“敏而好学，不耻下问”，自己不懂的地方还向下属请教。有这样一个精通外交事务的人才负责，卫国的外交自然不让国君操心。

    “祝鮀治宗庙”，祝鮀，卫国大夫，字子鱼。祝是掌管宗庙的官。他的口才好，讲话能取悦于人，大家都对他有好感。孔子曾说“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣”，说明祝鮀的口才确实好，所以卫国用祝鮀主持宗庙的祭祀也很合适。

    “王孙贾治军旅”，王孙贾这个人物第一次出现时，好像有点负面，《八佾篇》王孙贾问曰：“‘与其媚于奥，宁媚于灶。’何谓也？”子曰：“不然。获罪于天，无所祷也。”这里的王孙贾希望孔子走他的门路，被孔子拒绝。王孙贾人品虽不咋地，但行军打仗是一把好手。祭祀和军事是国家的两件大事，王孙贾带兵，祝鮀掌祭祀，都十分出色。

    卫灵公虽然荒淫无道，但是政治还算上轨道，就因为重用了孔文子、祝鮀、王孙贾这三人，把适当的人用在适当的位置上，发挥各自的长才。所以孔子说：“夫如是，奚其丧？”有这样的臣子执政，怎么会亡国呢？

    20.子曰：“其言之不怍，则为之也难。”

    孔子说：“一个人轻易说大话而不觉惭愧的，做起来一定不容易。”

    “其言之不怍，则为之也难”，“怍”就是愧疚，“不怍”就是大言不惭。有些人大话讲惯了，脸不红心不跳，完全不会不好意思，但是真要求他实际干事，那就困难了。因为他讲大话，而且毫不心虚，一旦实际去做，马上原形毕露。可见，说容易，做最难。说得太过了，牛皮终有一天就会吹破的。

    21.陈成子弑简公。孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陈恒弑其君，请讨之。”公曰：“告夫三子。”孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也，君曰‘告夫三子’者！”之三子告，不可，孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。”

    陈成子杀了齐简公。孔子斋戒沐浴之后，上朝向鲁哀公报告：“陈恒杀了他的国君，请您出兵讨伐。”鲁哀公说：“你去向三卿报告吧。”孔子说：“因为我曾经担任过大夫，不敢不来报告啊。您却说‘向三卿报告’！”无奈之下，孔子向那三位卿大夫作了报告，但是他的建议没有得到采纳。孔子说：“因为我曾经担任过大夫，不敢不来报告啊。”

    “陈成子弑简公”，陈成子杀了齐简公，这是春秋时期有名的历史事件，也是姜氏齐国变田氏齐国的分水岭。陈成子，陈恒，也叫田恒。齐国的大夫把老板杀了，孔子听到了这个消息，当然担忧，他担心这样的行为会产生骨牌效应，觉得是个极大的危机。

    “孔子沐浴而朝，告于哀公曰”，孔子斋戒沐浴之后，上朝把发生在邻国的政变报告给鲁哀公。他虽然不做官了，但还有朝服，随时可以去见老板。

    “陈恒弑其君，请讨之”，陈恒杀了他的国君，请您出兵讨伐。公曰：“告夫三子。”鲁哀公没有那个实权，要做出这个决定，还得听取孟孙、叔孙、季孙三个权臣的意见。他实际意思是，你跟他们讲去吧，我讲的不算数。

    “以吾从大夫之后，不敢不告也”，孔子认为，自己曾经担任过大夫，不敢不来报告，这是他的言责。看着是国外发生这样的事，将来也可能在国内发生，所以孔子认为，该讲的还是要讲。

    “之三子告，不可”，孔子向那三位卿大夫作了报告，但是他的建议没有得到采纳。这个结果可想而知，三位权臣说不定也在想着干陈成子这样的事呢。

    孔老夫子那时已经是他人生的晚年，天下一天到晚都不安宁，不时发生这种僭越的事。由此我们就晓得那个时代的背景。《易经·坤卦》讲“履霜，坚冰至”，《文言传》中说“臣弑其君，子弑其父，其所由来者渐矣”，都是有感而发，因为接触那个环境，那是一个危机。可是有些人偏偏忽略那个“霜”，于是后面很快就到“冰”了，问题就不能解决了。于是就“龙战于野，其血玄黄”势所必至。那时候孔子能够提醒的，能够警告的，就要提醒警告，结果有没有用？仍然没有用。后面不就由春秋到战国，就三家分晋，田氏篡齐，一个一个都发生了，开始分裂了。

    22.子路问事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”

    子路问如何事奉国君。孔子说：“不要欺骗他，并进一步能直言进谏。”

    子路问如何事奉君主，孔子说：“勿欺也，而犯之。”“犯”，就是指犯颜直谏，该讲的，非要讲不可，不然君主就会做错事。当然，也不要欺骗国君。孟子说：“逢君之恶其罪大。”对于君主的坏行为还去逢迎，这是臣子最大的罪过。

    孔子在回答子路时，先告诫他从消极的一面看，不要做什么，接着就鼓励他，要积极去做什么。两面兼顾，思虑周到。

    23.子曰：“君子上达，小人下达。”

    孔子说：“君子力行仁义，追求精进；小人顺从欲望，容易堕落。”

    “君子上达，小人下达”，君子与小人在这里有一个分野，显示人生应该有个目标或理想。有志向的君子力行仁义，就见贤思齐，让人生不断走向更高境界。小人就顺从并放纵自己的欲望，再加上克服不了自己的坏习气，就日趋下流，越来越不像样，最后也就自暴自弃，自甘堕落了。

    24.子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”

    孔子说：“古代求学的人是为了修养与完成自己而主动学习，现在求学的人是为了做给别人看的。”

    “古之学者为己”，过去求学的人是为修养自己而求学，不是做给人家看的，他把所学跟自己的生命融在一起了。即使不做官也没有关系，我就喜欢这个智慧，在乎这个大道。

    “今之学者为人”，现在求学的人是做给人家看的，惯做表面功夫，在没人看的时候，恐怕又是另外一套，很多情况下是为别人读书，为别人做事，好像与自己的身心成长无关。

    社会上讲国学的人一大堆，但是那些人讲的可不是国学。他们所讲的自己从来没有用心，没有把国学变成他们自己生命的一部分，仅仅是为了赚钱。口头讲的是儒释道云云，实际上一点也不行儒释道。这种人并没有从内心重视国学，纯粹是为了讲而讲，至于其他，就不是他所关心的了。正所谓社会有需要，他就去贩卖，哪管它有什么社会效益。

    25.蘧伯玉使人于孔子。孔子与之坐而问焉，曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出。子曰：“使乎！使乎！”

    蘧伯玉派人问候孔子。孔子就请使者坐下谈话，并顺便问道：“你们先生最近做什么呐？”使者回答说：“蘧先生想要减少自己的过错却还没能做到。”使者离开后，孔子马上就说：“真是好使者啊！真是好使者！”

    “蘧伯玉使人于孔子”，蘧伯玉派人问候孔子。蘧伯玉是卫国的一个大夫，也是孔子的好朋友，孔子很欣赏他。孔子到卫国的时候没住旅馆，就住在蘧伯玉家。

    使者来探望孔子，孔子就请他坐下谈话，并打听蘧伯玉的近况。使者回道：“夫子欲寡其过而未能也。”蘧先生想要减少过错却还没有做到。这一点要做到真的不容易，就是少犯错都难。

    使者离开后，孔子马上就说：“使乎！使乎！”表示这位使者称赞他的老板很到位，很会说话。

    可见，蘧伯玉真的是念兹在兹，每日三省，真的是朝错夕改。《淮南子·原道训》有“蘧伯玉年五十而知四十九年之非”，你看，人生多难啊！他五十岁的时候，发现过去四十九年自己做错了很多事情，他也勇敢面对，看五十岁以后能不能改掉。到六十岁的时候，可能就知道前面五十九年之非。这不就是一直成长吗？孔子自己“十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”，到了不逾矩的境地，说明一切过错都改了。

    26.子曰：“不在其位，不谋其政。”曾子曰：“君子思不出其位。”

    孔子说：“不处在某个职位上，就不操心那个职位上的事。”曾子说：“君子的考虑以不超出他的职位范围为限。”

    “不在其位，不谋其政”，不处在那个位上，就不操心那个位子上的事。人之所立，叫“位”，如果你现在不在那个位置上，操心那个位置上的事，不是捞过界，热心过度吗？这样就是不尊重在其位的那个人。换句话说，在其位才必谋其政。

    “君子思不出其位”，这句话在《易经》艮卦的《大象传》里出现过：“君子以思不出其位。”也就是说，君子所考虑的事情，不要超出其职位范围。即不在其位，不要谋其政。那些退休的大佬为什么有悔？就因为不在其位，又想谋其政。

    27.子曰：“君子耻其言而过其行。”

    孔子说：“君子以话说得过头却做不到为可耻的事情。”

    “君子耻其言而过其行”，“而”是一个转折语。你的言不要超过你的行，大言不惭却做不到，君子以此为耻。大言不惭的人，言不符实，言超过了实际能够办到的，结果做起事情来办不到，也就是为之也难。言超过了你的行，给人一种浮夸的感觉，君子当然感到可耻。

    28.子曰：“君子道者三，我无能焉。仁者不忧，知（同‘智’）者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”

    孔子说：“君子所向往的三个境界，我还没有办法完全做到。一个仁者，他不会忧烦自己的一些私事；真正有大智慧的人，不会迷惑于自己的欲望；真正勇敢的人，无所畏惧。”子贡说：“老师这是在讲他自己呀。”

    这章跟子贡有关。

    “君子道者三”，君子所向往的三个的境界，孔子认为自己还做不到。“我无能焉”，是指还没有办法完全做得到。

    “仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”，这就是儒家的三达德——智、仁、勇，在《中庸》里也有提到。真正的仁者，是不会因一己私事而烦忧的，因为他心里装着别人，不自私自利，具有核心的创造力。真正有大智慧的人，一定是冷静从容的，不会被欲望绑架。《易经·系辞上传》第四章称：“乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。”与这里完全是相通的，当然，《系辞传》本来就是孔子的言论。

    “夫子自道也”，孔子谦逊地说这三个境界自己很向往但还没做到，子贡却说：“夫子是在讲他自己。”在子贡看来，孔子做的已经比学生好太多了。

    “不忧、不惑，不惧”，人生能做到这“三不”真的太不容易了，由于内心的软弱，我们常常会害怕很多东西，所以佛教的布施里有一种“无畏施”。你不是怕这个怕那个吗？怕得癌症，怕失业……佛法就要教导你无畏——什么都不怕。

    29.子贡方人。子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”

    子贡评判别人的是非。孔子说：“赐啊，你已经很好了吗？我可没空管人家的闲事呢。”

    “方人”就是评判人。子贡大概觉得自己不错，经常看有的人不顺眼，动辄批评这个、批评那个，聪明人常常这样。但是，来说是非者，必是是非人，还是自修比较重要，你管那么多闲事干吗？从这里我们也能了解子贡了，有才华，交际广，喜欢议论品评是非。

    “赐也贤乎哉？夫我则不暇”，孔子说，你自己已经做得很好了吗？有闲时间应该自己努力修行，要是我可没空管人家的闲事！这也是很实际的说法。

    30.子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”

    孔子说：“不担心别人不了解自己，要担心的是自己能力还不够。”

    “不患人之不己知”，不要怕别人家不了解你，“患其不能也”，关键是自己有没有真本事，值不值得别人来了解。这一则跟《学而篇》最后的“不患人之不己知，患不知人也”，意思差不多，只是说法稍有不同而已。孔夫子经常强调人要加强自修。

    31.子曰：“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎？”

    孔子说：“不事先假设别人会欺骗，也不事先猜测别人会失信，但遇到这类事也能及早察觉的人，不是很了不起吗？”

    “不逆诈，不亿不信”，不事先假设别人会欺骗，也不事先猜测别人会失信。“逆”有预先的意思，“诈”是欺骗，“亿”是猜测。

    “逆诈”者预先设想别人欺骗自己。我们刚开始跟人家打交道或合作时，容易怀疑对方是不是来骗我，来占我便宜的？或者习惯猜疑对方的话是否可信。防人之心不可无嘛，我们通常都会这样子想，认为找上门来的没好事。

    孔子认为这样的想法不厚道，这样的人生没意思，再说这也不利于社会的运转。不可否认，社会上欺骗的事情是很多，但不是每个人都这样，如果秉持“逆诈，亿不信”的原则与人打交道，你不就冤枉好人了吗？再说，这样子也不可能做成事。先入为主，一定会影响到你跟别人的互动。况且，如果大家都这样想，我们自己不是也容易被别人冤枉吗？

    “抑亦先觉者，是贤乎？”遇到这类事也能及早察觉的人，不是很了不起吗？“抑”是不过、但是的意思。孔子在此告诉我们，与人打交道时，宁愿先相信他，但注意，不要随随便便就被他骗到。自己要培养先知先觉的能力，对人的言谈举止有敏感力。对方即使不诚实，只要你心中有察觉，谨慎行事即可。不要因为吃了某种亏而影响你今后人生的基本处世态度，从此不再相信人了。别人欺骗是他的问题，我们基本的处世态度不要变，否则，我们会因此受到更大的损害。

    所以，我们还是要尽量相信人，把人往好处想，多看人生的光明面，诚信交友，用爱感人。人海茫茫，跟形形色色的人接触，我们不要先入为主，警惕自己的刻板印象，绝不能把所有人都当骗子防备。

    32.微生亩谓孔子曰：“丘何为是栖栖者与？无乃为佞乎？”孔子曰：“非敢为佞也，疾固也。”

    微生亩对孔子说：“你这样奔走忙碌为了什么呢？该不是想逞自己的口才好吧？”孔子回答道：“不敢逞口才好，我是痛恨这个时代人有固陋不通的毛病。”

    微生亩直呼孔子的名字，辈分应该比孔子高。

    “丘何为是栖栖者与？”你这样奔走忙碌为了什么呢？微生亩的意思是，你十几年来周游列国，忙了半天也没忙出样子，也没找到从政机会，干吗那么累呢？说完这句话，他似乎还不甘心，又不忘挖苦孔子一下：“无乃为佞乎？”他说你孔子该不是想逞自己的口才好吧？微生亩言下之意，是说你孔子难道不就是想去接近权贵，说服他们接受自己的想法，贩售自己的主张吗？

    “非敢为佞也，疾固也”，“固”就是不开化、不知变通。孔子回答说，我实在不敢以口才游说那些当政者，我是痛恨这个时代人有固陋不通的毛病。孔子的意思是，我要去救这个时代的病，所以才去见那些有影响力、有资源的政治人物，希望他们改掉这个毛病。孟子说：“余岂好辩哉，余不得已也。”就是因为时代太乱了，孔子才要大声疾呼，要卫道，要正人心，以达到救世目的。可见，孔子“非敢为佞也”，而是不得已也。

    33.子曰：“骥不称其力，称其德也。”

    孔子说：“千里马不是因为它的力气受到称赞，而是称赞它的风格。”

    “骥不称其力，称其德也”，“骥”指千里马，“德”指操守、作风。千里马之所以被称为千里马，不在于它气力大，而在于它的风格高出一等，即善用力气，耐久有恒。在中国，德行永远比力量重要，不能以力服人，要以德服人，“德高鬼神惊”。《易经》中的鼎卦第四爻“鼎折足，覆公餗，其形渥”，说的是一个大臣贪污，却给他这么高的位置，他就难以胜任。孔子在《系辞下传》中谈到此爻，说：“德薄而位尊，智小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。”意思是，德行浅薄而地位崇高，智慧不足却谋划大事，力量微弱却担当重任，很少有不拖累到自己的。所以，作为高级官员，要担负重大责任，除了必备的德行操守，智慧和力量也是不可或缺的。

    34.或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”

    有人说：“用恩德来回应怨恨，怎么样？”孔子说：“那要用什么来回报恩德呢？用正直来回应怨恨，用恩德来回应恩德。”

    “以德报怨，何如”，有人问孔子，用恩德来回应怨恨，这样做怎么样？“以德报怨”的态度像是宗教家的慈悲与大度，这样做虽然难能，但是不可贵，有时还显得矫揉造作，社会整体效果不见得好。

    “何以报德？”孔子说，要用什么来回报恩德呢？孔子明显反对“以德报怨”，认为这不合乎中道。如果这样做，人家对我好，我怎么办？这不就没了区分吗？另外，“以德报怨”不能发挥出遏恶扬善、奖善惩恶的社会教化功能，唱那个高调干什么？

    “以直报怨，以德报德”中的“直”就是该怎么样就怎么样，属于自然的反应。直是合乎自然法则的真情与正直。也就是说，以正直来回应怨恨，以恩德来回应恩德。孔子并没有说要“以怨报怨”，“以怨报怨”就是以牙还牙、以眼还眼。可见，孔子并不赞成“你不仁，休怪我不义”，他认为，如果你对我不仁，我就用正义来对待你。

    蒋介石关于二战的赔偿问题放过了日本，这是典型的“以德报怨”。结果如何？不管当时是不是有其他考量，这其实是迂腐或者唱高调，并没有让日本政府得到该有的惩罚和彻底的警醒。“以德报怨”的做法，并不能解决现实人生的诸多问题，反而会留下后遗症。

    老子《道德经》第六十三章中有类似这样“以德报怨”的命题：“大小多少，报怨以德。”老子的意思，提醒人尽可能不要结怨，在刚开始彼此有点不对味，有些小怨时，就要有警觉。如果哈哈一笑，不予计较，而且还回以对方恩惠，这样小怨就消除了。冤家宜解不宜结，就像《易经》中的讼卦第一爻“不永所事，小有言，终吉”，意思是说，有小的争讼时，不要把事情做绝，毕竟争讼不会长期下去，虽然有小的责难争端，还是可以辨明道理，不要再扩大化。大事化小，小事化无，这样人间就少很多纷争。人至少要有这个德，人家稍微有一点对你不起，干吗要百倍报复人家呢？很多冤仇就是因为这么不明不白的睚眦必报造成的。

    总之，“以直报怨，以德报德”，对大多数人来说都是行得通的。合乎基本人性、人情的才叫大道。少数人勉勉强强做到的、走极端的，都不值得推广鼓励。

    35.子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎？”

    孔子说：“没有人了解我啊！”子贡说：“为什么没有人了解先生您呢？”孔子说：“我上不抱怨天，下不责怪人，学习人世间的大道，进而不断提升，向上处通达。了解我的，只有上天吧？”

    “莫我知也夫”，这是智慧高的人、境界高的人难免有的寂寞。没有人了解我啊！这也是陈子昂“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下”所抒怀的心境。这个境界就是自己一直向上突破，达至孤峰顶上，无人可及时的感慨。就像罗汉不懂菩萨，菩萨不懂佛一样。

    “何为其莫知子也？”子贡说，为什么没有人了解先生您呢？“下学而上达”，孔子说，我上不抱怨天，下不责怪人，学习人世间各种道理，进而不断提升向上处通达，了解我的，只有上天吧！孔子讲过：“君子上达，小人下达。”我们力争上游，可是也要从基础开始学，之后才可一步一步往上提升，正所谓“欲穷千里目，更上一层楼”。孔子的“不怨天，不尤人”这个态度其实也适合大多数人。有什么问题，不要怨天尤人，因为怨尤都是负面的情绪，也是不负责任的态度。论人家是非、挑人家毛病干什么呢？自己的是非一大堆却不马上改。聪明人、智慧人一天到晚都看到自己的过错，看不到别人的过错，因为没空。人在职场中历练也要效法“下学而上达”，这是最实际的。你怨这个怨那个，干什么？“不患人之莫己知，求为可知也”，这才是正确的态度。

    依经解经

    所谓“上达”，即日新又新，止于至善；即尽心知性以知天，存心养性以事天，即《易传》所称的“大人与天地合其德”。《孟子·尽心上》有一章称：“日月有明，容光必照焉。流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。”

    36.公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”子曰：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何？”

    公伯寮在季孙面前毁谤子路。子服景伯来告诉孔子这件事，并说道：“季卿听了公伯寮的话本来对子路有所疑惑了，不过我还有能力对付公伯寮，让他的尸首在街头示众。”孔子说：“如果大道真的要行于天下，那是天命在决定；如果大道真被废弃了，那也是天命在决定。公伯寮怎么能左右天命呢？”

    公伯寮，姓公伯，名寮，鲁国人。子服景伯，即子服何，鲁国大夫，为孟孙家族的人，算是有实力的一族。

    “公伯寮愬子路于季孙”，公伯寮在季孙面前毁谤子路。季孙是子路的老板，“愬”就是毁谤。“子服景伯以告”，子服景伯则是另外一个瞎操心的第三者，他自认为有一定影响力，可以影响子路的老板季孙，可以保全子路。于是，子服景伯来告诉孔子这件事。

    “夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝”，季卿听了公伯寮的话本来对子路有所疑惑，不过我还有能力对付公伯寮，让他的尸首在街头示众。这里的“夫子”指季孙，“肆”就是杀人后在集市示众。可见，人对人的信任，很容易被破坏。公伯寮既然在季孙面前毁谤子路，季孙如果信心不坚定，对子路的信念就会动摇，对子路就有疑惑。为什么会有疑惑？因为公伯寮在季孙前面讲坏话，他是情报来源，讲得煞有介事。人一旦在信任上打了折扣，怎么相处都不自然。

    这就是活生生的人间世。细想就懂了，社会上到处都有公伯寮，到处都有子服景伯。你子服景伯搅和这个干吗？坐得正、行得正，就不用搞这套。他斗争你，你斗争他，其实是狗咬狗，一嘴毛。孔老夫子是何等人！听了子服景伯一番话，孔子心平如镜，就平平淡淡地回复子服景伯：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！”如果大道真的是要行于天下，那是天命在决定；如果大道真被废弃了，那也是天命在决定。公伯寮怎么能左右天命呢？也就是说，我们顺其自然吧，看学生的造化了，您子服景伯还是省省心吧，不需要那样。

    37.子曰：“贤者辟（同‘避’）世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”子曰：“作者七人矣。”

    孔子说：“一个贤能的人会避开污浊的现世，其次避开混乱的地方，其次避开丑陋的嘴脸，再其次避开无礼的言语。”孔子说：“这样做的人已经有七位了。”

    “贤者辟世”，“辟”就是避，一个贤能的人就避开污浊的现世。因为天下大乱，不想助纣为虐、随波逐流，要做个隐居的“潜龙”，正如《易经》的否卦所讲“君子以俭德辟难，不可荣以禄”，既然改变不了局面，那就要收敛修德以避开灾难，不可谋取禄位来显耀自己。也就是说，至少不要帮人家做坏事，不要帮他背书。

    “其次辟地”，也有的避开混乱的地方。国家太乱了，不能避世的话，我不待在这个地方，出国可以吧？“危邦不入，乱邦不居”也是个选择。“辟世”是彻底隐居起来了，啥也不干。“辟地”则代表这个地方糟了，我可以另外找一块净土。

    “其次辟色”，再有的避开丑陋的嘴脸。这就是说连某个地方都避不开，只能待在这里，但是人家对我表情不好，不尊重人，一味敷衍、应付，那就对不起了，我同你再见，不看你的嘴脸总可以了吧？

    “其次辟言”，还有的避开无礼的言语。还有的人不看人家对待的态度，而是避免与其说话，话不投机半句多，何必和人多说呢？

    38.子路宿于石门。晨门曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而为之与？”

    子路在石门过了一夜。守门者说：“从哪里来？”子路说：“我从孔家来的。”守门者说：“就是那位明知行不通还一定要做的人吗？”

    “子路宿于石门”，子路在石门过了一夜。“晨门”就是守门人。“奚自？”守门者问子路：“你从哪里来？”其实，这位“晨门”也是一位隐士，他明明知道子路是从哪里来，却要跟子路打禅机。“自孔氏”，子路说，我从孔家那边来的。意思是我属于孔门弟子。

    守门者就在等他讲这句话：“是知其不可而为之者与？”就是那位明知行不通还一定要做的人吗？守门者的意思，是让子路传话，叫孔老夫子不要这样操心天下了。孔子心里可能已经知道，世道已经不可救药，可是不能放弃。换句话说，孔老夫子当时给很多人的印象确实也是如此：明知不可为而为之。

    39.子击磬于卫，有荷蒉而过孔氏之门者，曰：“有心哉，击磬乎！”

    既而曰：“鄙哉！硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣。‘深则厉，浅则揭（qì）。’”

    子曰：“果哉，末之难矣！”

    孔子留居卫国时，某日正在击磬，有一个挑着草筐的人从门前经过，说：“磬声里面含有心事啊！”停了一下，又说：“声音硁硁的，太执着了！没有人了解自己，就放弃算了。《诗经》上说：‘水深的话，穿着衣裳走过去；水浅的话，撩起衣裳走过去。’”孔子说：“如果有这种坚决弃世之心，就没有什么困难了！”

    “子击磬于卫，有荷蒉而过孔氏之门者”，孔子在卫国的时候，某日正在击磬，有一个挑着草筐的人从门前经过。“磬”指一种乐器。

    “有心哉！击磬乎！”挑着草筐的人说，孔子的磬声里蕴含着心事呀！乐为心声，这位挑草筐的人闻乐而知心，是高山，还是流水？是有怨，还是有抱负？挑着草筐的人心有感应。古人赋诗言志，奏乐言志，尤其在春秋时代的外交官，正式场合常常以诗来沟通谈判。这也是文化教养的较量。《孟子》中，子贡称“见其礼而知其政，闻其乐而知其德”，也是说音乐之道可以通为政之理。中国的文化永远是这一套。《易经》中的一个颐卦，包含诸多养生的道理，也包含治国之道。《庄子》中的屠夫杀牛也跟治国相通，像庖丁解牛那一套道理也可以用在治国上。

    挑着草筐的人接着说：“鄙哉，硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣。”硁硁的声音，太执着了！没有人了解自己，坚守自己就可以了。这位隐士接着就开始批评孔老夫子，说他怎么不懂得转弯呢？

    “深则厉，浅则揭”，这两句诗出自《诗经·邶风·匏有苦叶》，意思是，水深的话，穿着衣裳走过去；水浅的话，撩起衣裳走过去。

    听了这位隐士的话，孔子却不以为然：“果哉！末之难矣！”果然是这样！我没什么话好说了！意思是，我不必跟你说了，“道不同不相为谋”。鱼有鱼路，虾有虾路，各人选择各人的路。

    40.子张曰：“《书》云：‘高宗谅阴，三年不言。’何谓也？”子曰：“何必高宗，古之人皆然。君薨，百官总己以听于冢宰三年。”

    子张说：“《尚书》上说：‘殷高宗守孝时，住在守丧的屋子里，三年不说话。’这什么意思呢？”孔子说：“不只有殷高宗武丁是这样，古代人都得这样。国君死了，新的国君三年不问政事，所有的官员都听命于宰相。”

    “《书》云：‘高宗谅阴，三年不言。’何谓也？”高宗，即殷高宗武丁，是中兴的明主。“谅阴”即守丧时所住的屋子。“高宗谅阴，三年不言”意思是《尚书》上说殷高宗守孝时，住在守丧的屋子里，三年不说话。这里的“三年”和后来的三年之丧类似，自古一直到清朝，自天子以至于庶人，都要服三年之丧。

    “何谓也”，这什么意思呢？孔子回答说：“何必高宗，古之人皆然。”不只有殷高宗武丁是这样，古代人都得这样。“君薨，百官总己以听于冢宰三年”，国君死了，新的国君三年不问政事，所有的官员都听命于宰相。这是自古以来就有的礼制。

    41.子曰：“上好礼，则民易使也。”

    孔子说：“在上位者爱好各种礼制，百姓就容易使唤了。”

    “上好礼，则民易使也”，在上位的人自己做到守规矩，下面的人就容易听指挥，这是很普通的人情。孔子曾说：“知之者不如好之者。”要想让百姓懂得礼，还不如自己身体力行，做好表率，那样效果来得好。也就是说，一个人如果达到好礼的地步，起码说明他不仅懂得了礼制，而且还身体力行了。有时候一些百姓为什么成了刁民，有令不行，有禁不止，恐怕在上位者本身就率先破坏制度了。“君子之德，风；小人之德，草；草上之风，必偃。”一旦社会风气不好，社会秩序就乱掉了。

    42.子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”子曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸！”

    子路请教在上位的君子该怎么行事。孔子说：“修养自己，认真谨慎来面对一切。”子路再问：“这样做就完了吗？”孔子说：“修养自己，使左右及上下的百官来安心办事。”子路再问：“这样做就完了吗？”孔子说：“修养自己来安顿所有的百姓。修养自己来安顿所有的百姓，连尧舜恐怕都还没有完全做到啊！”

    “子路问君子”，子路请教在上位的君子该怎么行事。

    “修己以敬”，孔子认为，君子要修养自己，谨慎认真面对一切。正如《易经·坤卦·文言传》所说：“君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。”君子以谨慎态度持守内心的真诚，以正当方式规范言行的表现，做到既谨慎又正当，其德行就不会孤单了。

    “如斯而已乎？”子路接着问，这样做就完了吗？

    “修己以安人。”孔子说，修养自己，来使左右及上下的百官安心办事。这里的“人”是指做当官的。

    “如斯而已乎？”子路再问，这样做就完了吗？

    “修己以安百姓。”孔子说，修养自己来安顿所有的百姓。因为君子是典范，要是不修己，人也不安，百姓也不安，没有人会服从的。

    “修己以安百姓，尧舜其犹病诸。”修养自己来安顿所有的百姓，连尧舜恐怕都很难完全做到啊！这说明孔子对于“修己”有着深深的忧虑，因为君子做到这一点，是很难的。

    43.原壤夷俟。子曰：“幼而不孙（同‘逊’）弟，长而无述焉，老而不死是为贼。”以杖叩其胫。

    原壤两脚岔开蹲在地上，等待孔子来。孔子说：“你年轻时既不谦逊也不友爱，年纪大了，也没有任何可称述的善行。现在这么老了还不死，真是败常害俗。”说完拿起手杖敲他的小腿。

    “原壤夷俟”，“俟”，等待。原壤是孔子的老朋友，所以与孔子相见也很随便，就像乡下老农一样，两脚蹲地，双手拢在袖中。

    孔子看到这个老朋友的样子，很是生气，说他“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死是为贼”。

    “幼而不孙弟”，是说原壤年轻时既不谦逊也不友爱。也就是他年轻时不守规矩，没个正形，不敬重长辈，也不友爱兄弟。

    “长而无述焉”，直到年纪大了，也没有任何可称述的善行。这确实有点虚度光阴。

    “老而不死是为贼”，现在这么老了，还不死，真是败常害俗。这句话说得有点重，也亏了孔子是他老朋友。

    “以杖叩其胫”，孔子说完，还有“暴力”行为，竟然拿起手杖敲原壤的小腿。当然，孔子也只有对老朋友才有如此举动，估计原壤也是脸皮厚，笑嘻嘻地接受孔子的“暴力”惩罚。

    44.阙党童子将命。或问之曰：“益者与？”子曰：“吾其居于位也，见其与先生并行也。非求益者也，欲速成者也。”

    阙党的一个年轻人来替孔子传令。有人问起孔子说：“他是肯求上进的吗？”孔子说：“我看他对于自己的位置不太安分，又见他与长辈并肩行路。可见不是一个真心求上进的人，而是一个想走速成之路的人。”

    上章是孔子教训老朋友，这章我们看孔子对这个小孩子是怎么提携的。

    “阙党童子将命”，阙党的一个少年来替孔子传令。也就是说，孔子身边总要有个使唤的小子，让他里里外外、人前人后传个话之类的。

    “或问之曰”，有人又来问：“益者与？”这个小子跟着孔子，有样学样，见贤思齐，他有没有进步？这个人大概认为，童子虽然不是孔子正式的学生，至少还是旁听生，应该学到了不少关于怎么处理人前人后的洒扫、应对、进退之道。

    “吾见其居于位也，见其与先生并行也”，这句话说明孔子对这个童子是有观察的。首先是童子在自己的位置上不大谦逊、不大安分。其次是与长辈一起走路时并肩而行，不太尊敬长辈。我还记得自己小的时候就被严格要求，和长辈一起走路时，要稍微在他后面一点，不能并行。因为不是平辈，后辈就要客气一点，落后半步也好。

    “非求益者也，欲速成者也”，这个小子不是真心向学的，因为他心性躁动，不懂礼貌，有点“欲速则不达”的样子。童子想速成，不晓得进退有序，要守分，就像《易经》中的无妄卦“不耕获，不菑畬”，不要想不耕种却有收获，也不要认为种了一年的田，就想有三年的收获。但是孔子为什么还用他呢？估计也是没办法，这个小子不是那么好教化的，还得慢慢来。

    可见，速成很难。像晚清的李鸿章，出自曾国藩的门下，在曾国藩那里跟阙党童子差不多，参与机要。跟曾大帅磨了十几年，最后外放出去就是一方大员。但还是外放早了，李鸿章历练不够，处理政事时还是有些不够老练，这就叫速成很难。好好跟前辈学吧，多学才会成熟。当然，后来的李鸿章也是老练到家了，晚清时期的外交就离不开李鸿章，很多外国人只跟他谈。曾有一个人跟国画大师学画，最先学的就是磨墨，这就叫基础功。三个月奠基，三年小成，所以太急切是难成的。

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