卫灵公向孔子请教排兵布阵的方法。孔子回答他说：“关于祭祀方面的事情，我曾经听说过；军队打仗方面的事，我没有学习过。”第二天，他就离开了卫国。
“陈”即阵，就是兵法战阵之事。卫国要准备打仗了，卫灵公故来问孔子。
“俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。”“俎豆”就是祭器，代表祭祀之事。孔子的意思是说我对于礼乐、祭祀的事情很在行，打仗杀人的事情别找我。卫灵公一天到晚光想着打仗，不讲求礼乐教化，这有违王道，根本没有办法跟他共事。所以，孔子第二天就毫不留恋地离开了卫国。那么孔子是不是真的不懂打仗呢？当然不是，因为这个问话暴露了卫灵公的心态，孔子觉得他不是值得辅佐的对象，所以干脆回答说自己不懂。
2.在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”
孔子与弟子一行在陈国断了口粮，跟随的人都病倒了，几乎没人有力气站起来了。子路有些生气地问孔子：“君子也有山穷水尽的时候吗？”孔子说：“君子在穷困的时候也能坚守原则，小人在困窘的时候就开始乱来了。”
《论语》的文字很美，很简洁，没有废话。“在陈绝粮，从者病，莫能兴”，寥寥数语，就把孔子的困难处境描写得很传神。
孔子带着一帮徒弟在陈国断粮很久，大家都饿坏了，“莫能兴”，连站都站不起来了。这时，子路又来了，他也在挨饿，大概是因为他体格健壮，身材魁伟，肚子一饿就格外难耐，心情肯定很郁闷。很多学生心里可能在想，我们是不是跟错人了？子路心中很不爽，憋着一肚子火去见孔子，抗议说：“君子亦有穷乎？”意思是君子也有山穷水尽的时候吗？这话明显带有质疑的意味。在当时那种情况下，这样的问话简直有点打落水狗的味道。他的意思是，老师您平常总讲这个、讲那个，好像很了不起，结果您怎么也会饿肚子呢？这是子路特别有意思的地方，做人稍微圆滑一点儿，当时也不会这么说。
“君子固穷，小人穷斯滥矣”，孔子的意思是，有智慧、有操守的人不能担保他一辈子不倒霉，因为他要坚持自己的理想，如果不为世人所用，他就可能一时受穷，没有人给他资助，他的谋生就可能有困难，这是怀才不遇；但是他穷困的时候，也不会妥协，因为他有志气，能够固守正道。如果是小人，一旦运势不好，三餐不济，就会乱来，彻底不讲原则，变成有奶便是娘了。
这正印证了《易经》困卦的卦辞“亨，贞，大人吉，无咎”所蕴藏的道理。困卦虽然所处境地困穷，仍然是“亨”，跟孔子所描述的境况完全吻合。其《彖传》又解释：“险以悦，困而不失其所，亨，其唯君子乎？贞，大人吉，以刚中也。”大人君子虽受困，仍亨通愉悦，不改常度。《大象传》也称：“君子以致命遂志。”拼命也要完成自己既定的志向，艰难困苦，玉汝于成，绝不灰心丧志。那时的孔子正处于困卦之状，资源匮乏，山穷水尽，真的是“时穷节乃见”，有时，不遇困苦就无法检验一个人的真正修为。
3.子曰：“赐也，女（同‘汝’）以予为多学而识（zhì）之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也，予一以贯之。”
孔子说：“赐，你认为我是那种广泛学习并累积各方面知识的人吗？”子贡回答道：“是啊，老师是这样的，难道不是吗？”孔子说：“不是这样的，我是用一个思想体系来去贯通所有的。”
这一章很重要，跟孔子的一贯之道有关。“女以予”是孔子主动问子贡，子贡并没有请教。老夫子看他在身边，就主动对他说：“赐也，女以予为多学而识之者与？”“识”音zhì，不是记下来的意思（记下来是死学问），而是指融会贯通、消化吸收。这跟《易经》中大畜卦完全一样的：“君子以多识前言往行，以畜其德。”就是要多学习前人的精彩思想和言行，并把所学的知识融会贯通，变成活学问、活本领、活智慧。
孔子在这里是想考验考验他的得意门生子贡，问他：你以为我只是多方面学习，然后把这些东西都吸收了，才累积了各方面的知识，是不是这样呢？子贡回答：“是啊，难道不是这样吗？”老师的意思当然不是，不然怎么会这么问？
“非也，予一以贯之”，这就是孔子的一贯之道。“一”很重要，有学习能力，对每一门学问吸收得很好是一回事，但是能不能融会贯通，最后形成自己系统性的学问体系，恐怕就难说了。诸子百家，东方、西方什么家你都可以学，但是不能把自己的大脑变成杂货铺，只有把所学知识“一以贯之”，变成圆融而系统的体系，并提出创新主张，才是真正善学的人。大畜卦“上九”爻辞称：“何天之衢，亨”、“道大行也”。这就是“畜极则通”，爻变为泰卦，那才叫通。不通就很苦，因为很多东西根本没有消化。所以不仅仅是“多学而识之”，还要活学活用，建立起自己的系统，并用“一”去贯通。大畜卦（べ）上面的阳爻像不像“一”？道生一，一生二，万法归一，这才融会得很好。孔子一生也是博学、勤学，曾向老子问过礼，跟师襄学过乐……这个“一”不是一、二、三的“一”，而是整体的意思，就是佛教的“不二法门”，最后是“一”，是究竟法门，是《易经·系辞传》所说的“一致而百虑，同归而殊涂”。
4.子曰：“由，知德者鲜矣！”
孔子说：“仲由，懂得德行修养意义与内涵的人很少啊！”
“由，知德者鲜矣”，“由”就是子路。孔子对子路说，对德的体悟，真正了解德是什么，这种人很少。
“知德者鲜矣”，这句话对明朝的易学名家来知德影响很大。他的名字就从这一章来的。他花了一辈子的光阴，写了一部《易经来注图解》。他的名字源自《易经》和《论语》，姓是复卦“七日来复”的“来”，而《系辞传》说“复”为“德之本”。懂得“七日来复”，当然就真了解德是怎么回事了。更妙的是，来知德，字“矣鲜”，就是把“鲜矣”倒过来，叫“来矣鲜”。可见，以前的人取名字都好“攀龙附凤”，从经典上取名和字，字与名又有呼应的关系。
5.子曰：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已”。
孔子说：“不刻意作为却治理好天下的人，大概是舜吧！他又做了什么呢？只是做好自己，南面为王，端正为政罢了。”
“无为”不是道家的专利，不只有道家讲“无为而治”，儒家的《论语》也讲“无为而治”。儒家的“无为”跟道家讲的“无为”不完全一样。“无为而治者，其舜也与”，这里的“无为而治”是化繁为简、以简驭繁的管理方式。而道家的“无为而治”是看着好像没多管事，事情也都自然井井有条。
《易经》坤卦第五爻说“黄裳元吉”，表达的就是无为而治的理念。采取的是柔性管理方法，懂得授权。当然，领导还是要负最后的政治责任，只要用对人，鼓励部属，让他们尽量发挥，不独裁专断就行。所以，不是那种“飞龙在天”的刚性管理，而是“黄裳元吉”的柔性管理。这最接近儒家讲的“无为而治”。
老子讲的“道常无为而无不为，为学日益，为道日损”是据《易经》的损、益卦而来的。损之又损，是把欲望减少再减少，就到了一个无为的境界，无为而无不为，不是消极的。但是你想要无不为，想要大有作为，什么都敢做，本身的毛病要减少到最低。所以，先损才可以后益。孔子之所以称赞舜的“无为而治者”，因为舜本身没毛病。父亲对他不好，后母对他不好，他没有要报复，也没有离家出走，但他做到了“无为而治”。
“夫何为哉？恭己正南面而已”，舜又做了什么呢？他只是做好自己，面南为王，端正为政罢了。这就像“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”（《为政篇》）、“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎”（《雍也篇》），都是“无为而治”，只要自己做好典范，就会像《中庸》所讲的“君子笃恭而天下平”。
6.子张问行。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，夫然后行。”子张书诸绅。
子张请教在外面做事怎么样才行得通。孔子说：“一个人能不说违心话，而且不失约；做事厚实又认真，即使到了野蛮人的国度里也行得通。说话不真诚不守信，做事虚浮又草率，即使在自己的本乡本土，难道行得通吗？站着的时候要好像‘忠、信、笃、敬’排列在眼前，坐在车里要好像看到‘忠、信、笃、敬’展示在车子的横木上，能这样，自会到处行得通了。”子张就把这句话写在自己衣带上。
“子张问行”，子张请教在外面做事怎么样才行得通。
“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣”，一个人能不说违心话而且不失约，做事厚实又认真，即使到了野蛮人的国里也行得通。人如果做到这样子，表里如一，言行合一，就很值得信赖。因为这是人性，放诸四海而皆准。对这种人谁都信得过，你要求办事，他就会愿意跟你合作，愿意跟你打交道。
“言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？”说话不真诚不守信，做事虚浮又草率，即使在自己的本乡本土，难道行得通吗？常言说“轻诺必寡信”、“多易必多难”，自己讲话都不算数，没诚意，即使是乡里乡亲，跟你打交道都令人不可信，你办事也都行不通，因为你不可靠。
“立则见其参于前也”，站的时候要好像“忠、信、笃、敬”排列在眼前。做到这些，不是一日之功，孔子要子张念兹在兹，最好行走坐卧时都提醒自己，养成习惯。
“在舆则见其倚于衡也”，坐在车子中，要好像看到“忠、信、笃、敬”展示在车子的横木上。像座右铭一样要一直印在脑海里，为了强化子张对“忠、信、笃、敬”的印象与实践效果，孔子在这里特别给子张支了一招，这就是心理学上的“影像记忆法”。
“夫然后行”，能这样，自会到处行得通了。孔子讲这些话给子张听，多少是有点针对子张的问题，因为子张行事偏激，好高骛远，同学曾说他是“堂堂乎张也，难与并为仁矣”，说明他个性高傲。
“子张书诸绅”，“绅”是衣带。子张就把这句话写在自己的衣带上，代表老师讲的话是金科玉律，要把它写下来，便于今后信受奉行。
7.子曰：“直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”
孔子说：“史鱼这个人真是刚直！国家政治清明时，言行像箭一样直；政治不清明时，言行也像箭一样直。蘧伯玉这个人真是位君子！政治清明时，出来做官；政治不清明时，就可以安然地隐藏自己的才华。”
“直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢。”孔子说，史鱼这个人真是刚直！国家政治清明时，言行像箭一样直；政治不清明时，言行也像箭一样直。史鱼，卫国一个大夫，字子鱼。他曾经以死来劝谏卫灵公，希望重用蘧伯玉，远离弥子瑕。中国历史上有不少这种性格刚直的人，但是不是真的值得，这要看君王是有道还是无道。
“君子哉，蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”孔子说，蘧伯玉这个人真是位君子！政治清明时，出来做官；政治不清明时，就可以安然地隐藏自己。蘧伯玉很有智慧，充满弹性，进退自如。“邦有道”的时候，就出来显示自己的才能，辅助明君国家。国家不上轨道，明智的君子就不出来做官，能够收缩自如。我们说怀才不遇，自己有很多才，平常遇不到机会去施展，就把它卷起来藏在怀里。
大丈夫能屈能伸，该潜就潜，该见就见，该飞就飞，该跳就跳，当然不该扛，就不要硬抗。有的人主体意识较强，坚持己见，一步不让。而有的人有弹性，坚持大原则，但随机应变。可是《易经》告诉我们，最具有创造力的处事原则，就如复卦所表达的情况，不是直的，是螺旋形的。即“出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。”凡事太直，像箭一样，难免会出现状况。譬如“矢”加一个“病”，就是“疾”。因为想速成，太急切了，往往办不到的。为达目的，要像螺旋一样慢慢前进。当形势不行了，就“卷而怀之”，说不定下次好了，还可以再出来。有些事情一时太急切，暂时做不了，就搁置起来。就像《易经》随卦《大象传》所说的“君子以向晦入宴息”，意思是，天快黑了，那就回家休息，不要挑灯夜战，不要咬牙切齿。所以，看起来老夫子更喜欢蘧伯玉，这样才是有智慧的人，不像史鱼那样，做了无谓的牺牲。
8.子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知（同‘智’）者不失人，亦不失言。”
孔子说：“可以同他谈话却没有同他谈话，这样就错过了人。不可以同他谈话却去同他谈话，这样就浪费了言辞。明智之人既不错过人，也不浪费言辞。”
“可与言而不与之言，失人”，可以同他谈话却没有同他谈话，这样就错过了人。有的人这一辈子说不定就碰到这一次千载难逢的机会，明明可以跟他谈话、交心，切磋讨论，却没有同他谈话，因为自己没看准，就错过了一个值得交往的人。
“不可与言而与之言，失言”，不可以同他谈话却去同他谈话，这样就浪费了言辞。你看，不该说话的偏说，白费心机。
“知者不失人，亦不失言”，明智之人既不错过人，也不浪费言辞。因为人生精力有限，不要把大把精力浪费在无谓之事上。
9.子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”
孔子说：“有志向的知识分子与爱好行仁的人，不会为了求生存去伤害仁道，会宁愿牺牲自己来完成仁道。”
有名的成语“杀身成仁”就是出自此章，孔子说“杀身成仁”，孟子则说“舍生取义”，文天祥曾写下绝笔说：“孔曰成仁，孟曰取义，唯其义尽，所以仁至。读圣贤书，所学何事？而今而后，庶几无愧。”可见，杀身成仁和舍生取义对后世知识分子的影响。
“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”孔子说，有志向的知识分子与爱好行仁的人，没有为了苟延残喘求生而妨害仁的标准，有的人则宁愿牺牲自己成全仁道的。也就是说，真正的志士仁人，绝对没有一个人会“求生以害仁”。“有杀身以成仁”说明不是每个人都能做得到，而是有的人真正做到了杀身成仁，像文天祥、谭嗣同、林觉民。
可见，孔子对志士仁人的要求是“无求生以害仁”，但不一定就要“杀身以成仁”，还是有余地的。没有说“杀身以成仁”的人才是真正的志士仁人，要知道舍弃性命，一般人还是办不到的。
10.子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”
子贡请教老师什么是行仁之道。孔子说：“工匠想要做好他的事情，必须先磨利好他的器具。你在一个国家居官，要事奉大夫之中才华卓越的人士，还要结交士人之中有仁德的人。”
“子贡问为仁”，子贡请教老师什么是为仁之道。怎么发挥我们核心的创造力，发挥我们的爱心、仁心、仁德？子贡也想知道。
“工欲善其事，必先利其器”，孔子说，工匠想要做好他的事情，必须先磨利他的器具。此处孔子用比喻启发子贡。《易经》解卦“上六”称“公用射隼于高墉之上，获之无不利”，孔子评价此爻说：“君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获。”要准备好解决问题的工具，才能把事情做到尽善尽美。孔子的意思是如果子贡要推行仁道，就要做好基本功，要广结人脉，将来才有影响力。
“居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者”，在一个国家为官，要事奉大夫之中才华卓越的人士，还要结交士人之中有仁德的人。孔子也知道，子贡这种国际化的人才只要经常找高手切磋辅仁，今后一定能耍得开的。
11.颜渊问为邦。子曰：“行夏之时，乘殷之辂（lù），服周之冕，乐则《韶》、《舞》。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”
颜渊请教治理国家之道。孔子说：“依循夏朝的历法，乘坐殷朝的车子，戴着周朝的礼帽，音乐就采用《韶》与《武》。排除郑国的乐曲，远离阿谀的小人。郑国的乐曲太过度了，阿谀的小人会带来危险。”
“颜渊问为邦”，颜渊请教治理国家之道。“邦”指诸侯之邦。颜回虽没有从政，但是怎样从事政治也是当时学习的一部分。
“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》、《舞》。”依循夏历，乘坐殷朝的车子，戴着周朝的礼帽，音乐就采用《韶》与《武》。《韶》，舜时的音乐。《舞》，与《武》通用，是周武王时的音乐。“夏”就是指中国，“夏之时”即夏历，夏历不是夏朝的历法，是华夏的历法，尧舜的时候就制订了中国最早的历法——夏历。“辂”是天子的座驾，大概是周天子所乘的车子奢侈浪费，而商朝的很朴实。孔子这里讲得很实际，汇集了前代之优点。
“放郑声，远佞人”，“郑声”指郑国的乐曲。禁绝郑国的乐曲，远离阿谀的小人。为什么呢？因为“郑声淫，佞人殆”，即郑国的乐曲太过度了，阿谀的小人会招致危险。所以一定要远离那种拍马屁专门取悦于你的人。“佞人”可以说是典型的小人。《易经》师卦最后论功行赏时就说“大君有命，开国承家，小人勿用”。还有诸葛亮的《前出师表》也讲：“亲贤臣，远小人，此先汉之所以兴盛也；亲小人，远贤臣，此后汉之所以倾颓也。”
12.子曰：“人无远虑，必有近忧。”
孔子说：“一个人如果没有长远的思患预防意识，一定会有就近到来的忧虑。”
“人无远虑，必有近忧”，意思是，一个人如果没有长远的思患预防意识，一定会有就近到来的忧虑。“无远虑”跟“有近忧”是因与果的关系，所以，人要时时存思患预防意识，思虑要很周详，高瞻远瞩，才不会被“近虑”所困。
在《易经》既济卦的《大象传》就有这种思维：“君子以思患而预防之。”既济卦后面紧跟着的就是未济卦，说明人生常常是成功之后又可能面临下一波的失败。事情好不容易搞定了，一不小心，又翻转了，未来永远有一些不可测的祸患。
既然未来很难讲会发生什么事，所以，人在一件事情成功之后，要尽可能做好周延的预防工作。不要老是认为什么都搞定了，下面就是天下太平了，精神稍一松懈，结局可能马上就翻转。可能眼前还没事，但是要想着未来可能会发生什么事，然后尽可能做好预防的工作。
孔子在此告诫我们，在事情比较顺利的情况下，要懂得居安思危。如果没有远虑，一时松懈，思患预防的工作没考虑周全，任何一个火星就有燎原之势，会让你立刻就有近忧。所以，人尽可能往前面想，检讨目前的状况，然后要做些预防的准备。
13.子曰：“已矣乎！吾未见好德如好色者也。”
孔子说：“完了！我没有见过爱好德行像爱好美色那样的人。”
“已矣乎！吾未见好德如好色者。”完了！我没有见过爱好德行像爱好美色那样的人。老夫子这里大发感慨。一个人可能嘴巴讲好德，对具体德行的表现，他甚至会有尊重与赞赏，也会心向往之，但是恐怕他不会像喜欢饮食男女那样强烈地热爱。一般来讲，人的其他爱好需要一个后天的培养过程，同时也有习惯的养成在里面，可是，像对饮食男女的爱好则属于自然本能的趋向，不需要刻意培养。
老夫子为什么突然发这个感慨？我想，可能是受了某件事刺激之后，才有感而发。
14.子曰：“臧文仲其窃位者与！知柳下惠之贤而不与立也。”
孔子说：“臧文仲是偷窃好人官位的人吧！他明知柳下惠才德卓越，却不给予他官位。”
“臧文仲其窃位者与”，臧文仲是鲁国大夫。臧文仲在职位上没有尽到他的责任，该推荐贤者却不作为，好像是把贤者的位子给偷去了，以致贤者没机会服务百姓。所以，孔子会如此骂他。
“知柳下惠之贤而不与立也”，他明知柳下惠才德卓越，却不给他适当的官位。臧文仲本来可以启用柳下惠，却不提拔他，不给他机会，说明臧文仲怕柳下惠超过自己，是嫉贤妒能的心态在作怪。
臧文仲处在可以为国举才的位置上，却心胸狭窄，嫉妒贤能，不让其他杰出的人才出头。这种情况在实际的职场，甚至是过去的历史上，是常常见到的情况。人家打压你，杯葛你，恰恰是因为你有才，有机会超越他，他当然绝不推荐你，甚至一有机会，他还想办法暗算你、打倒你。
孔老夫子认为，一个从政的大员，一个大气派的人，应该要有心胸，千万不要嫉妒。《大学》引用的《尚书·秦誓》那一段，就是讲一个人没有嫉妒心，非常具有代表性的：
《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之；不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢（mào）嫉以恶之，人之彦圣，而违之俾不通，实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。
《秦誓》说：“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量。别人有本领，就如同他自己有一样；别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是打心眼里赞赏。用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊！相反，如果别人有本领，他就妒忌、厌恶；别人德才兼备，他便想方设法压制、排挤，无论如何容忍不得。用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是危险得很！”因此，有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。这说明，有仁德的人爱憎分明，发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢；发现恶人而不能罢免，罢免了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性的，灾难必定要落到自己身上。
我们知道，实际在社会上，“仁人”与“嫉妒鬼”大概是1%和99%的比例。大麻烦就在这里。有实权的君子就要认出这种嫉妒鬼，把这种人赶出中国，绝对不要用他，用他等于剥夺任用好人的机会。如果嫉妒鬼把持政局，搞自己的派系，就会“君子道消，小人道长”。“内小人，而外君子”的人，都是这么来的。
所以在这一章，臧文仲挨孔子的骂，说他是偷了好人官位的人。
15.子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”
孔子说：“躬身反省，重责于己，并能进一步轻责于人，就能远离怨人与人怨了。”
“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”，这就是我们平常说的做到严以律己，宽以待人，就能远离互相的怨恨。“躬”有躬身反省的味道，也就是说，当人遇到问题或不顺利了，要反身修德，一切反求诸己。再说，如果一个人的自我要求很严，就没那么多时间去责怪别人了。更重要的是，这样的人容易快乐，内心不会被那种怨尤的情绪占据着。一位哲人说过，怨恨是一种积极的不快，嫉妒是一种消极的不快。
多数情况下，遇事我们容易责备别人，严格要求别人，轻轻放过自己，结果，自己心中就充满了埋怨与憎恨。如果看到什么事情有不顺眼的，能认识到虽然对方有一点责任，但转念一想可能自己的责任更大，就会对别人客气些；然后转而要求自己，心中就不会有那么多的垃圾情绪。
《易经》蹇卦《大象传》说“山上有水，蹇。君子以反身修德”，当路不通了，出现了困难，首先就检讨自己，提高自己的德行修养。孟子说“行有不得者，一切反求诸己”，也是这个意思。
人生有时候碰到蹇卦描绘的境地时，有人一定先怪别人或抱怨上天。老天怎么让我这么不亨通？我的命为什么这么不好？《易经》家人卦第六爻讲“有孚威如，终吉”，就是告诉我们，为了避免从家人关系走到反目成仇的阶段，人一定要有反躬自省的意识，一切反求诸己。所以，此爻《象传》说“威如之吉，反身之谓也”。相反，如果遇事老是怪别人，双方都怪对方，不怪自己，那双方非闹翻不可。如果涉事双方都保持“躬自厚而薄责于人”的心态，两个人心中就都没有怨毒。要知道，怨憎像毒素一样会传染，如果你一天到晚对别人充满怨恨，对方对你会有好气吗？
艮卦第四爻爻辞讲“艮其身，无咎，止诸躬也”，震卦第六爻讲“震不于其躬，于其邻，无咎”，就是说明，一个有“躬身自省”习惯的人，在最衰败的时候灾祸都不见得会打到他，即使祸患有时候已经延烧到他旁边的人，他可以因反躬自省而躲过浩劫。所以《论语》不可小看，如果一个人习惯于“躬自薄而厚责于人”，他会一直摆脱不掉人怨与怨人。
16.子曰：“不曰‘如之何，如之何’者，吾末如之何也已矣。”
孔子说：“不说‘怎么办，怎么办’来向自己提问的人，我对他也不知道怎么办了。”
“不曰‘如之何，如之何’者，吾末如之何也已矣”，对于不经常问自己该怎么办的人，孔子真的是没办法教了。一个人最怕的就是不对自己经常提出一些问题，尤其在遭遇困扰或者未来可能会面临一些事情时。人应该经常问自己：我到底要怎么做比较好？走哪一条路对？怎样进行这件事呢？如果能经常这样向自己发问，他就会去谨慎思考，做事情不易出错。
如果一个人没有养成“疑、思、问”的习惯，经常以为“船到桥头自然直”，或者看别人怎么办，自己就怎么办，时日一长，就会陷入“人无远虑，必有近忧”的境地。
作为一个伟大的教育家，孔子对这种没有意愿思考人生的人，也是没有办法教导他的，因为他根本没有问题意识。没有问题意识的人才真是有问题，因为他根本不懂得反省。人的成长就是从自我反省开始的，如果一个人完全没有怀疑和思考的习惯，没有什么问题去刺激他去思考，这种人就没有办法教导好他了。就像没有“躬自厚而薄责于人”的人一样，这样下去他一定离“怨”不远了。
17.子曰：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”
孔子说：“一群人整天相聚相处在一起，所谈的话都无关道义，专好卖弄小聪明、小才智，这样的人很难改变了啊！”
“群居终日，言不及义，好行小慧”，“义”即道义，是人生应该做的方方面面，像原则与理想等。“小慧”，指小聪明。“好行小慧”就是专好卖弄小聪明、小才智。孔子这里是讲我们每个人的习气，就是喜欢一天到晚凑在一起嘻嘻哈哈，谈话不及道义；或者搞派系，党同伐异，还认为这快乐无比。“难矣哉”，这样的人很难改变了！
孔子的后半生几乎是在教书中度过，其实教书不容易，有时候可能比为政还难，经常会碰到像这种“群居终日、言不及义”的学生。有的学生是“不曰‘如之何、如之何’者”，有的学生是不会“躬自厚而薄责于人”，有的学生是嫉妒心强，有的学生是好色远远大于好德，有的学生是没有远虑。稍微聪明一点的颜渊死掉了，剩下的学生，有些又笨又懒。总之，孔子认为自己所教的学生中瑕疵品多，不良率超高。
佛门也是一样。我们读《六祖坛经》就知道，惠能没有去五祖弘忍的道场时，弘忍的道场不也是藏污纳垢吗？像师兄神秀就好搞派系，旁边围着一堆又懒又笨的人，根本没有主见。在道场之中，“群居终日，言不及义，好行小慧”，连佛门里面描述这种情况都淋漓尽致，更不要讲外面的社会了。
“群居终日”已经变成一个民族的集体意识了，就像一群刺猬挤在一起取暖，每个人生命中都有大的破洞，就找一个地方“群居终日”，破洞跟破洞碰在一起，还可以找到共鸣与归属感。因为人是群居的动物，没有人真正愿意做宅男、宅女的。但是一群人相处久了，就容易变成这样。在一个团体之中，如果大家都在“言不及义，好行小慧”，有一个人却板着脸，一副格格不入的样子，估计这个人也是孤家寡人一个。人不就是要靠在一起吗？“方以类聚，物以群分。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，盖各从其类也”，这种群居通常都会有一个主头，他是“好行小慧”的高手，专喜欢操控别人。
18.子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙（同‘逊’）以出之，信以成之。君子哉！”
孔子说：“君子以道义作为自己行事的本质，以符合礼的标准去行动，以谦逊的言辞表达出来，靠着诚信来完成事情。这样做，就是君子的作风啊！”
“君子义以为质”，君子以道义作为自己为人的本质。“质”，代表一个人的内在，是做人的根本。“义”，代表天经地义，怎么样做合适，也是因时因地制宜的“宜”。
“礼以行之”，以符合礼的方式去行动。“礼”，代表一个人与别人互动的方式以及能调节人行为的各种规范等。“礼之用和为贵。”
“孙以出之”，以谦逊的言辞表达出来。“孙”同“逊”，就是谦逊、客气的意思。有时候人讲话不懂得谦逊，就莫名其妙得罪了人。言者无意，听者有心，有时触碰到人家心里敏感的痛点了，他却不自知。对于出言不逊的人，基本是上人人嫌，人人厌。故曾参说：“出辞气，斯远鄙倍矣。”（《泰伯篇》）意思是言语与声调稳重，可以使自己避免鄙陋与狂妄。
“信以成之”，靠着诚信来完成事情。唱高调，吹大牛，或者就出一张嘴，说过就完了，这都很容易。要扯，谁不会扯？可是做不成事，这也不是君子的作为。
19.子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”
孔子说：“君子愁的是自己没有能力，不愁别人不了解自己。”
“君子病无能焉，不病人之不己知也”，“不病人之不己知”是儒家的基调，类似的话太多了，《里仁篇》就有“不患莫己知，求为可知也”。而这一章说到的行为主体是有修为、有志向的君子。“病”有担心、发愁的意思，作动词用。一个君子要忧虑的是自己无能，要为自己没有真本事而发愁，这样才可能让自己精进。
所以，孔子让人少发牢骚，没有好的施展空间，那就说明你本事还不够大。想要有好的发挥，就要让自己由能力不够变成能力强，要自强不息，这才是自己要伤脑筋的。自己只有那一点斤两，还总是认为自己怀才不遇，别人不知道自己，这种态度就不对。是金子总会发光。如果自己本事够了，就像锥子放在袋子里，迟早会戳破袋子，脱颖而出。
所以，人要埋头先把自己打造成“器”，不要管别人了解不了解自己。
孔子在此是让人知道，增强自身能力是最重要的，不要责怪人家不了解自己。实至则名归，即使实至还不名归也没有关系，实至就好，不必为了虚名去夸大宣传，去包装自己，更不必去汲汲营营。
20.子曰：“君子疾没世而名不称焉。”
孔子说：“君子最遗憾的是，死后留下的名声与自己不相称。”
“君子疾没世而名不称焉”，“疾”，憾恨的意思。“没世”，死的意思。“称”，相称、平衡的意思。《孙子兵法》里面也有“称”的观念，一个国家国力的发展，战力的配置，都要注意平衡。孔子这句话的意思是，君子是耐得住寂寞的。他最怕的、最憾恨的就是，死了之后，人家根本不真正了解他，或者别人了解的情况完全不是他本人的为人與思想。
如果所留下来的名、实根本就不相称，这样他就被人误解了。君子最怕的就是这种名不符实，或者被人家误解利用。
孔老夫子后来也被很多专制王权利用，他一直担心的就是这个。因为人到一个比较高境界的时候，一般人真不容易了解他。他最感到憾恨的就是盖棺之后，人家还没有真了解他，自己真正的主张与最后的思想境界到底是什么，没有人了解。这句话不是说我担心以后声名不被人家称道，我的知名度不高，那样理解的话，就完全错了。如果是那样，君子不就是一个名利之徒吗？其实，孔子所担心的是名、实不相称，即别人不真正理解他的那个道，这才是孔子的务实之处。《史记·孔子世家》讲：“弗乎！弗乎！君子疾没世而名不称焉，吾何以自见于后世哉！”写出了孔子的心声。孔子为什么要写《春秋》，因为《春秋》才是真实的孔子的精神，他希望后人通过这部书来了解他。
21.子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”
孔子说：“君子一切求之于自己，小人一切求之于别人。”
“君子求诸已，小人求诸人”，君子一旦遇到问题，会回到自身来寻求解决之道，这就是反求诸己；小人则冀望于别人。
人的麻烦就是对于很多事情老是先要求别人做到，尤其与德行有关的具体操守，而对自己修养方面存在问题，却有盲点。修为不够的小人由于对别人有过多要求与期待，当别人骂他，他会难过好久；当别人夸他，他才快乐。这样他就把快乐的主动权交给了别人。
人生的实际情况是，要求自己做到反而较容易些，要求别人则比较困难。因为你如果对别人有了责求，别人做不到时，最后就会导致双方互怨；甚至连亲子之间、夫妻之间，都因为一味责求对方，而最后把关系搞糟了。
另外，还有佛家所谓“求不得”的苦。《中庸》说得更白话了：“正己而不求于人，则无怨。”自己先坐正了，先做到了，别人做不做得到，你不责求了，也就没有抱怨产生。人生不外求，就太愉快了，人到无求品自高，一切靠“自摸”最好。
总之，君子就是要发愿做自己生命世界的主人，做到一切操之在我。
22.子曰：“君子矜而不争，群而不党。”
孔子说：“君子自持庄重却不与人相争，合群却不结党结派。”
“君子矜而不争”，“矜”指庄重地持守自己的做人原则，君子很庄重，法相庄严，不会随随便便嬉皮笑脸，更不会与人相争。争名、争利、争出色、争长得漂亮、争有钱，都属于“争”的对象。一个人很庄重自持，就不会跟大家去抢那些“骨头”。所以“矜”不是坏事，不要用骄矜自满去理解它。
“群而不党”，合群却不结党结派。君子不会因为“矜而不争”就做宅男，还是要合群的，有群德意识，但绝不成党结派，甚至搞成一帮分赃集团。有党，就有纷争，可见，君子把握的分寸相当适宜。
23.子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”
孔子说：“君子不凭借一个人所讲的话就举荐他，不因为一个人行事有问题就忽视他的话。”
“君子不以言举人”，“举”有推荐、提拔的意思。人的嘴就是两层皮，这么讲也可以，那么讲也可以。君子不因为一个人讲的话觉得很动听，或者觉得好像头头是道，就举用他，让他做重要的事。那样做太冒险了，因为“有言者不必有德”。不知道一个人的言同他的德之间，距离到底相差多大！即使他说对了，也不代表他能做得出来。
韩非子是奇才，在韩国不受重用，因先天有口吃的毛病，但是他所写的《韩非子》可是震烁古今，在那种竹简的时代就流传天下。秦始皇看了他的著作，认为深获我心，对韩非子赞佩到极点。接着秦始皇就设法请他来，哪怕是想办法把他绑来也好。最后终于把韩非子请来了，可是发现他未必能做事，后来韩非子还被自己的同学李斯害死。所以名嘴、名作家、名学者、名教授，不一定真能做事，话讲得好听，文章做得再好，不能任事也是白搭。
“不以人废言”，不能因为一个人行事有问题就忽视他的话。有的坏蛋，或者你所讨厌的人，立场可能跟你不一样，他要是讲对了，你也不能说坏蛋讲的话都没有参考性了。说不定这是一个很好的负面提醒。
24.子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其‘恕’乎！己所不欲，勿施于人。”
子贡请教孔子说：“有没有一个可以让人终身信受奉行的字呢？”孔子说：“该是‘恕’吧！自己所不想要的一切，都不要加在别人身上。”
像子贡这种政商级行动家，没有那么多精力与时间在学术理论上面去深入钻研的，他希望掌握到以简驭繁之道，即掌握一些心法、口诀，就可以受用一辈子，这不是很好吗？这是子贡的想法。
“有一言而可以终身行之者乎？”子贡问道，有没有一个字能可以让人终身信受奉行的呢？
“其‘恕’乎！己所不欲，勿施于人”，孔子说：“该是‘恕’吧！自己所不想要的一切，就不要加在别人身上。”“恕”就是将心比心，“如心”之谓“恕”。
依经解经
《中庸》称：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”直承孔子之训。曾子作《大学》，将忠恕思想更发挥近尽，建立所谓的“絜矩之道”，“絜”是测度，“矩”是方形，执矩以测天下之方，推己之心以度人之心，上下左右的人际互动，皆均齐方正，而天下平矣！
人要懂得设身处地替人家想，别人也会犯错，你也会犯错。不要用高标要求别人，用低标要求自己，要养成理性的换位思考之习惯。《诗经》也有“他人有心，余忖度之”的说法。
“己所不欲，勿施于人”又出现了。记得在《颜渊篇》中，仲弓问仁，孔子就说了这八个字。孔子对子贡说这八个字，还是围绕“恕”来回答这个聪明能干的学生。子贡擅长外交，精于商道，要跟大量国际国内上流社会的人接触，所以永远要掌握“恕”字诀。再把“恕”的理念推扩，就是“己所不欲，勿施于人”，自己不喜欢的，不要加在别人身上。可能也是因为老夫子这样讲，子贡印象很深，也很认同，他自己就说过：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”（《公冶长篇》）但这是高标准，不容易做到，所以孔子马上回答：“赐也，非尔所及也。”孔子意思是说，对于“己所不欲，勿施于人”，你还没做好，那个境界你还差得远。
“己所不欲，勿施于人”，这句话特别有名，我们从小学时代就听过了。“己所不欲，勿施于人”是人同此心，心同此理，因为人没有共同喜欢的，就不希望别人把他喜欢的强加于自身。如果从“己之所欲”出发，去施于人或者必施于人，就会出很大问题。因为，对酸甜苦辣咸人各有所好。“羊羔虽美，众口难调”，你喜欢羊肉，别人却嫌它膻；你爱吃鱼，别人闻到鱼腥，就受不了。所以，你说我喜欢的，也希望推而广之，让大家都喜欢，甚至作为原则去推行，让每个人必须喜欢，这样的观念不是要命吗？像美国，用他那一套所谓的自由民主，去要求全世界实行之，不是也落得到处碰壁、惹人反感吗？因为他认为“美（国）之所欲，必施于人”。所以，我们要明白，每个人都有他不喜欢的东西，这是共同性，不要强迫人家。“己所不欲，勿施于人”，你不希望人家这么对你，你也不要那样去对待人家，这样就免去了很多不必要的纷争，人就比较容易和谐相处。
25.子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”
孔子说：“我对于别人曾经贬损了谁，又曾经赞誉了谁？如果我有赞誉过谁，一定经过了我的试炼。这人都一样的，夏商周三代以来，人都一直信奉真诚又正直是人应走的路。”
“吾之于人也，谁毁谁誉”，“毁”是称道别人的恶且损其真，“誉”是赞扬别人的善且过其实。这句话的意思是，我对于别人曾贬损了谁，又赞誉了谁？在社会上，我们一天到晚都看到有人被“毁”，有时候被言语毁谤，有时候被人暗中搞坏，但绝大部分都是感情用事，而且都是尖牙利嘴。《易经》八卦中的兑卦就有毁折之象，“兑”不是开口放言吗？“兑”就是人心中的情欲冒出来了，接着就会产生毁谤别人。毁与誉都是容易偏颇的观点，对人都有失公正。
“如有所誉者，其有所试矣”，如果过去我有称赞了谁，一定经过了我的某些试炼。换句话说，孔子不是靠主观的好恶来决定对一个人的毁或誉。如果他有称赞谁，那人绝对是经过孔子实际考核过的。一般人最大的毛病是，与他臭味相投的人，他就过分赞誉；跟他合不来的，他就诋毁人家。所以孔子说，我如果要称赞他，也不能依据人家都称赞他，我就称赞他。我一定要明察暗访，要考核。经过考核，如果他有实际的本领，我再赞誉他。没有经过实际的检验、试验，不要轻易下结论，那样会有失公正。
依经解经
孟子在《离娄上》中，即称：“有不虞之誉，有求全之毁。”人生行事，蒙受赞誉，有些完全出乎意料，应该愧不敢当；也有些责难毁谤，太过严苛，像要求完人一样，不必太过在意。《大学》认为，唯有仁者才能无爱恶之私，不因个人爱恶而随意毁誉。
“斯民也，三代之所以直道而行也”，人都一样，夏商周三代以来的人一直信奉真诚与正直是人应走的路。
26.子曰：“吾犹及史之阙文也，有马者借人乘之，今亡（同‘无’）矣夫！”
孔子说：“我还能看到史书里因为存疑而空缺的文字，有马的人借给别人骑，现在看不到这种情形了啊！”
“吾犹及史之阙文也”，老夫子比学生活得长，他经历过一些比较严谨的旧时代，历史上记载的一些东西要核实不容易，因为有的已经流失了。地下文物的出土，很多东西是偶然的，秦始皇的陵若不是偶然发现，现在可能埋在地下，我们还不知道有哪些东西呢。换句话说，历史记载的东西，我们现在去回忆，如果有文字的记载还好，没有文字的记载，甚至是几百万年前，那就不知道有多难了。但是，有了文字记载的历史，有一些东西觉得没有把握，写的人就不乱写，故“阙文”，因为待考。如果靠想象去写，变成文献，就会误导后人。没有经过查证的历史记载，就会变成稗官野史。所以，真正的历史是要查证的，要经过拾遗补阙。孔老夫子曾说：“夏礼吾能言之，杞不足征也。殷礼吾能言之，宋不足征也。文献不足故也。足，则吾能征之矣。”夏朝的后代杞国和商朝的后代宋国的历史，他都下了很深的功夫研究，但是都因为资料与人才不够的缘故，他没有办法证实。征信有问题，资料不全，就不能大胆下结论，这才是真正的史，也是阙文的优良传统，是一个好的传统。但是到后来大家就不这么严谨了，不再阙文，惯于捕风捉影，老夫子就说糟糕了，这样岂不是信息误导？面对历史记载要有严谨态度，如果没有把握，就阙文，不要去传播所谓的内幕消息。
好，这是“史之阙文”。孔子在年轻时看到了这个优良传统。“有马者借人乘之”，这是孔子年轻时看到的第二个优良传统。也就是说，以前的人比较有爱心，比较慷慨，有马的人借给别人骑，老夫子也赶上那个好时代了；而现在的人有马绝不借给别人，风气已经由厚转薄了。老夫子晚年的时候看到人心越来越坏，一个是历史的记载原先很认真不乱写，现在是乱写；一个是自己有东西，人家有急用，借给他，现在是都不借。难怪孔子叹息：“今亡矣夫！”现在已经没有“阙文”的严谨态度和慷慨解囊救人急的义行了。
27.子曰：“巧言乱德。小不忍则乱大谋。”
孔子说：“习惯说花言巧语的人会扰乱自己的德行。小处不能忍耐，就会搅乱为大事而做的谋划。”
“巧言乱德”，说花言巧语的人会败坏自己的德行。就像“巧言令色鲜矣仁”一样。
“小不忍则乱大谋”，这是句名言。自己控制不住，嘴巴乱讲，不冷静，就会坏大事。
“巧言”者，巧舌如簧，花言巧语，指人的言语。“小不忍则乱大谋”，指人的行为。“巧言乱德”，所以不要乱讲话。匹夫之勇、妇人之仁也是“小不忍”，做到了忍耐，才会像“韩信、勾践、德川家康”一样，能成大事。
28.子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”
孔子说：“人人都厌恶的人，一定要审慎地察验过才能做判断；人人都喜欢的人，也一定要审慎地察验过才能做判断。”
“众恶之，必察焉；众好之，必察焉”，这两句话表达的是凡事要严谨，要查证，尤其涉及对一个人人善恶的判断。大家都讨厌的人，似乎是全民公敌，你也不要认为大家都是对的，多数人还很可能是盲目的，不会有那么多人愿意去查证；大家都讨厌的、厌恶到极点的人，你就相信他真有那么坏吗？说不定他不会有那么坏。不是说人多就对，人多可能是错的。有些人是不跟人打交道的，大家都说他很坏了，那他就真的坏了？而有些人一天到晚笼络群众，人家跟他关系好，“众好之”，这个人不见得是好人。
依经解经
《孟子·梁惠王下》孟子见齐宣王，王问如何正确用人识人，孟子答：“左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之；见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之；见不可焉，然后去之。左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之；见可杀焉，然后杀之。故曰，国人杀之也。如此，然后可以为民父母。”
所以对于这两情况，孔子要我们“必察焉”。怎么察呢？就像孔子所说的“视其所以，观其所由，察其所安；人焉廋哉？人焉廋哉？”（《为政篇》）先由“视”、“观”，再进一步到“察”。要“察”到什么程度呢？就像去祭祀一般慎重，不要以群众的好恶做标准，不能大多数人说谁好坏就相信了。孟子曾对齐宣王说一个国君如何为民父母：“左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之；见可杀焉，然后杀之。”也就是说，不要以众人的好恶作为标准给他定罪，要仔细审察。
29.子曰：“人能弘道，非道弘人。”
孔子说：“人能够弘扬大道，大道不能弘扬人。”
“人能弘道，非道弘人”，说明人是主体，是替天行道的载具。人如果不作为，道不会显现的，“道”就要透过人去发挥，去实践印证，才会发扬光大，那时真理就大显于人间。要是没有人去实践这个道，“道”不会主动去“弘”人。所以，人很重要，你不弘道，“道”会“弘”你吗？你不为探究真理、践行真理而奋斗，真理会显现于人间吗？所以，孔子告诉我们，人就得好好干，正如“弘”字一般，弓拉得越开，劲道才足。
30.子曰：“过而不改，是谓过矣。”
孔子说：“有了过失却不改正，真的就是过失了。”
“过而不改，是谓过矣”，这句话很容易理解。强调的就是“不贰过”，改过最重要，人生没有别的事，就是改过。人会犯错，错了，改就是了；如果不改，就真的是过错了。
31.子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”
孔子说：“我曾经整天不吃饭，整晚不睡觉，用来思考，可是没有什么好处，还不如用来学习。”
“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也”，人如果完全靠自己去想，想破了头，有时候因为在里面跳不出来，就没有什么益处，那还不如向人学习或者向书本学习来得更实际。
《易经》的解卦就是这个意思：“无所往，其来复吉。”人要懂得放松，待时间到了，一些创造性的东西自己就会跳出来。古希腊的阿基米德在澡缸里头洗澡，才发现了浮力原理。因为泡澡的时候人容易放松下来，如果他不是在泡澡，他可能还真想不出来。佛家云“恰恰用心时，恰恰无心用”，如果人天天在实验室，在电脑前，想破脑袋，可能效率仍然很差，因为你就有那个惯性，身心不够放松。还不如到外面走一走，散散步，暂时不要想了，那时脑筋特别灵活，说不定蕴酿以久的东西一刹那就出来了。我以前还在职场时期，每天的习惯就是要离开自己的办公室，到外面走一走，在散步的时候，有些事情就想通了。
32.子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”
孔子说：“君子只谋虑怎样行道，不谋虑衣食问题。认真耕田，也还有饥饿的时候；认真学道，自然就有俸禄。君子只担心道之不明、不行，不担心贫困问题。”
“君子谋道不谋食”，几千年下来，有谋道的问题，有谋食的问题，有耕的问题，有学的问题。认真学道，然后有俸禄，有俸禄就不一定要种田，没有俸禄的时候，没退休金，恐怕得有块田。我们看一下，谋道和谋食，当然真理大道是比较重要的。君子要追求真理，不只是要求喂饱肚子，为了生存低声下气，牺牲原则，甚至帮别人做坏事。谋食也不容易，因为生存、生计，不同的社会有不同的谋食方式，也很重要。“谋道不谋食”是追求真理，食跟道都要谋的，谋道还是比谋食重要。禽兽也谋食，但禽兽不会去谋道的。孟子说“人之所以异于禽兽者，几希”，“几希”就是人的良知良能，人的全基因组合跟动物的基因组合几乎99%都是一样的，就一点点不一样。动物都会做的事情那没什么了不起，动物不会做的事情也就那一点点，永远是畜生道。所以，人不能只是谋食，谋食是经济动物。当然，谋道的时候并不是说就不谋食了，至少吃得饱，饿不死，生存上不会有太大问题。人总要自食其力，自己都不能养活自己，也不好。如果是小人，即一般人，绝大部分是在想谋食，也不会想着怎么去谋道。治国平天下是道，搞学术、搞研究等，都是谋道，这是君子的行为，不会把一生的精力都去谋那食，够吃就好。
“耕也”，有人说“馁在其中矣”的“馁”应该是“餧”（喂），即吃饱，而不是挨饿（“馁”）。到底是挨饿，还是吃饱，都可以说得通。假定“馁在其中矣”，就是传统的解释，如果耕种，以前的农业生活，因为年景的变化，有天灾人祸，你就是全心全意投入生产，还可能因灾祸而绝收，导致饿死。“馁在其中矣”，可见耕不一定可靠，适度就好。何必把大好的光阴都要拿去耕呢？还是可能饿死你啊。尤其是靠天吃饭，真的有可能歉收，会饿死人的。
“学也，禄在其中矣”，如果不去种田，不去从事生产事业，不做生意，就好好求学，有实学了，怎么会愁生活呢？尤其在以前“学而优则仕”，公家会给你俸禄，怎么会饿死呢？那就还不如好好学，学一身本领，诚意正心，修身齐家，绝对有禄。如果专门去耕，靠天吃饭，说不定还会饿死。既然是人“谋道不谋食”，不必太担心食的问题。人真要饿死也不大容易，不需要太多，够了就好。
谋道是学无止境，“君子忧道不忧贫”，君子要担心的是道的问题，真理是不是彰显的问题，贫没有那么好值得忧虑的。有人就是过够了苦日子，冰箱里都要塞满了食物，稍微有一点贪污的机会都要贪，就怕万一活着很苦。“忧道不忧贫”、“谋道不谋食”，专心谋食也可能吃不饱，专心求学不会饿死。
董仲舒《春秋繁露》说“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，“谊”就是义，正义、明道是本，就是谋道，就是学。谋利、计功，就是急功近利。也就是说，正义、明道之后自然就有利、有功，不要舍本逐末，舍本逐末可能还饿死。
孔子说“君子谋道不谋食”，实际上是劝弟子们，要以学术报国，学的知识、智慧恐怕比去种几亩地要强。人生不专门是为了吃饭，也要留出一点余裕，想点更深远的道，从这方面用功夫。
33.子曰：“知及之，仁不能守之；虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”
孔子说：“一个在上位的人虽然才智够水准，他的仁德却不足以守住治民之道；即使得到那个位子，也一定会失去的。才智达到了，仁德也足以守住治民之道，到百姓中去，态度不庄重，那么百姓就不会尊敬他。才智达到了，他的仁德也足以守住治民之道，以庄重的态度面对百姓，发号施令时，没有合乎礼制的规范，还是不够好。”
“知及之，仁不能守之；虽得之，必失之”，一个在上位的人虽然才智达到了，他的仁德却不足以守住治民之道；即使得到那个位子，也一定会失去的。前面两个“之”指治民之道。从这个角度讲，知易行难，知行合一很重要。知之非艰，行之惟艰。
“知及之，仁能守之；不庄以莅之，则民不敬”，才智达到了，仁德也足以守住治民之道，下去走到百姓中去，态度不庄重，那么百姓就不会尊敬他。“庄”指态度庄重。当领导的不是小丑，亲临老百姓之中，不要嬉皮笑脸。中国文化没有那样的，有时候有的领导人为讨好民众而去耍宝，这个都是歪风邪气。《中庸》说“博学之，审问之，慎思之，明辩之”，到最后一定是“笃行之”，“笃行”就是守仁。我们平时常讲人要修“行”自己，没有让人修“言”的。有才智的聪明人到处都是，重要的还要看此人的德行怎么样，他能不能战胜自己的私欲，他有没有那个大公无私的心。明朝讲“致良知”的大儒王阳明，他的名字“守仁”就是从这里来的。做人做事要达到圆满，光有元、亨、利还不够，后面还要再加上“贞”字。“贞”就是固守正道，保证自己的心永远都在仁道上。《易经·系辞上传》第四章，讲“智周乎万物，而道济天下”，意思是既然人周遍地研究了万事万物的道理，就能用那个道来帮助天下人。见仁见智的“智”是一个境界，“仁”是另一个境界。在儒家这个系统，仁比智还重要，最低层次的是徒有耍嘴皮的“好行小慧”那一类。知及之了，仁也能守之了，是不是很完美了？孔子说：“不是的。”还有人会犯毛病，“不庄以莅之，则民不敬”。
“庄以莅之，动之不以礼，未善也”，以庄重的态度对待百姓，发号施令时没有合乎礼制的规范，还是不够好。
34.子曰：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”
孔子说：“君子未必能以细事见长，却能担当大事；小人不能担当大事，却可以在小处有施展的空间。”
“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也”，“小知”指以某一专长见知于人，“大受”指靠着器识担当大事。我这里想起《易经》中大畜卦的上爻“何天之衢，亨”，意思是只要学通了，什么重大责任就都能扛得起来，而且还能亨通。也就是说这个人最后就可以“大受”。从佛教讲，这叫“荷担如来”，把担子挑起来，你就是“如来”。因为你的自性发挥出来了，你畜极则通了，就可以承担重任，你就是“如来”。
鼎卦第四爻讲到贪官污吏，或者是无能的政府官僚，把鼎都打翻了，说明这人就不能“大受”。孔子因此评论说：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及也。”
35.子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”
孔子说：“老百姓依赖仁德甚至超过了依赖水与火。我只见过为了得到水与火而赴死的，却不曾见过为了行仁而死的。”
“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”孔子认为这个仁道不是空的，是很重要的，也是很实际的东西，就是菩萨行。水跟火是百姓日常一定需要的东西，这没有错；可是水与火也无情，如果不好好用水、用火，人可能会被水淹死、被火烧死。所以任何事物，有利必有害。
其实，仁对于人来说，更是不可或缺的。人如果没有了爱心，就是行尸走肉，也就不成其为人。孔子就说过“自古皆有死，民无信而不立”。偶尔没有火，吃几顿生的食物也死不了，三天不喝水人也走不了，可是“道不可须臾离，可离非道也”。
况且践行仁道不会害死人的，你尽管去做，有利无害。仁者无敌，“仁”才是人最核心的东西。孔子一天到晚讲，人要克己复礼，他还教导人要谋道不谋食。
36.子曰：“当仁，不让于师。”
孔子说：“遇到行仁的事情，即使是面对自己老师，也要争先恐后。”
“当仁，不让于师”，按照中国传统观念，面对很多东西，在长者面前，人都要懂得逊让。但是，如果碰到行仁这种又重又远的事情，自己就要一马当先，去承担。即使在老师面前，也不必客气。对于其外在的东西，包括名、利、权等，在老师前面，可能都要客气，都得逊让。但是碰到该行仁的时候，老师跟学生没有差别，甚至还可以竞争。老师有老师的“仁”要为，学生有学生的“仁”要为，每个人都有他该做的事情。这时候就没有什么好客气的。
在《易经》中，谦卦是讲逊让的，可是有比谦卦更深刻的一个卦，就是复卦，人人都有自性，碰到要行“复见天地之心”的时候，谦也得让位，人就要勇于承担。因为那是行仁，只有当事者最合适，而不必谦让。行仁是人一生任重而道远的大事，“仁以为已任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”这个理念，我用西方的话来讲，就是“吾爱吾师，吾更爱真理”。
37.子曰：“君子贞而不谅。”
孔子说：“君子坚守大的原则，却不必拘泥于小诚小信。”
“君子贞而不谅”，“贞”是做人做事要固守正道，从“天则”（天道）到“人则”（人道）都要固守，不能乱来。“谅”就是小诚、小信。孟子说：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”意思是说守信是活的，人决不能死在守信的教条下面。不要像《庄子·盗跖篇》的“尾生抱柱”，尾生与女子约定在桥梁相会，久候女子不到，水涨，乃抱桥柱而死。这就是为了守信，即使天下大雨被淹死在桥下，也要坚持。这是匹夫匹妇一类的守信，也是孔子所反对的。当你说一个人对我有恩情，我已经答应他了，不能不帮助他；可是在特殊情形下，如果你遵守承诺，帮了他就对大局有损害，你还坚持守那个信干什么？
有时候，小诚信可能是城下之盟，可能是被骗了，就不必再固守那个诚信，大节不亏就好了。“大德不逾闲，小德出入可也。”人要懂得辨小、大。
38.子曰：“事君，敬其事而后其食。”
孔子说：“事奉君主之道，就是先认真做好事情，然后才考虑俸禄。”
“事君，敬其事而后其食”，事奉君主，为国家服务，先敬事敬业，交代的工作把它做好，然后才考虑吃饭的问题。民脂民膏，都是老板赏赐的俸禄，食禄的事情不要放在心上，认真工作，其他的不要斤斤计较。“敬其事”是最重要的。如果啥事也没做，就希望有报酬，有待遇，这就不是事君之道了。
39.子曰：“有教无类。”
孔子说：“我对于学生有的只是教化，从不分类别。”
“有教无类”，“类”字太重要了，阴阳和叫“类”，阴阳和就会形成生物的聚落，“龙生龙，凤生凤，老鼠生来就打洞”。“有教无类”，就不管他是谁，都可以教，本来社会上来求学的人形形色色，如贵贱、贫富、智愚、善恶等，孔子说对他们都要有耐心。这就是从孔子开始，教育往民间走，非贵族都可以接受教育。
“有教无类”这个理念很伟大，至少从孔子开始，开平民教育的先河。孔子开平民教育先河，对社会的发展贡献极大。如果垄断教育资源，垄断知识，只有贵族子弟才有条件接收教育，只有做官的才掌握知识，民间没有学者，长久下去社会就麻烦了。“有教无类”使得教育开放，开启了全民教育，打破了特权和垄断，这样才能够使愚昧无知的老百姓走上正道。
40.子曰：“道不同，不相为谋。”
孔子说：“各人所走的道路不同，就没办法互为谋虑商议了。”
“不相为谋”，是不互为谋虑商议之意。你走自己的路，他走他的路，实在走不到一起去，还是可以互相尊重，客客气气，而不要“攻乎异端”。不要老想着我什么时候都要把别人打垮，要压过别人，那会带来后遗症。
各人所走的路不同，那我们可不可以并行而不悖？“小德川流，大德敦化”，一致百虑，殊途同归，谁也不必企图说服谁，谁也不必企图消灭谁。
41.子曰：“辞，达而已矣。”
孔子说：“言辞或文辞能做到通达明白就可以了。”
“辞，达而已矣”，我们写什么东西，要表达一个意思，就叫辞；但是辞要达意，表达出来的意思要人家懂，而且自己也要通达，你都没通，怎能够让人家懂？这就是达的意思。
通达，做到想让人家懂，就要深入浅出，尽量通俗。当然，通俗不是媚俗。如果你讲了半天人家不懂，为什么呢？因为你也不大懂，不能用通俗的话把大道理讲出来。像《易经》，对一般人来讲，超难，因为门槛高，过去就是帝王学。以致后世民间要用的时候把卦爻辞抛开，而把干支、五行生克弄进去，因为一般老百姓不懂卦爻辞。这一降格，品级就降很多。因为《易经》本就不是跟一般人讲的，需要修到一定程度才可以学习，所以《易经》的普及确实困难。怎么普及？浅到一定程度，不能再浅了，再浅就要乱讲了。
可见，“辞，达而已矣”是孔子主张我们发表任何东西要让人家懂的同时也要自己懂得，不能艰深晦涩以致自己都不懂，晦涩并不代表高深，反而是不达。
42.师冕见。及阶，子曰：“阶也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”师冕出。子张问曰：“与师言之道与？”子曰：“然，固相师之道也！”
师冕来见孔子。走到台阶前，孔子说：“这是台阶。”走到坐席旁，孔子说：“这是坐席。”大家坐定之后，孔子告诉他：“某人在这里，某人在这里。”师冕告辞走了。子张请教说：“这是与盲乐师交谈的方式吗？”孔子说：“对的，这确实是帮助盲乐师的方式啊！”
“师冕见”，“见”，要去求见别人。“师冕”，“师”是乐师专称，不是老师；“冕”，是他的名字。古代乐师一般是盲人，听觉超强，乐感也相当好。乐师是盲人，所以才需要人家带路、指引，需要人在旁边提醒。
“及阶”，到了台阶了，子曰：“阶也。”这里有台阶，小心。“及席”，以前都席地而坐，孔子那时根本就没有椅子，所以席地而坐。到了席前，子曰：“席也。”孔子告知，到席了，可以坐下来了。
“皆坐”，好了，引导他登阶入席，大家都坐下来了。子告之曰：“某在斯，某在斯。”既然是盲者，孔子就要介绍在座的客人，这是谁，那是谁。这个介绍是为了方便大家交流，如果师冕不是盲人，作为主人的孔子当然要介绍在座的客人的，这是起码的礼节。但是师冕看不到，孔子还是要介绍某某坐这里，某某坐那里。
“师冕出”，拜见完了，大家虚礼完了，师冕就离开了。又是这个讨厌的、聒噪的徒弟子张问：“与师言之道与？”他看老师这个表现好像很周全，就认为与盲乐师交谈，待人接物应该是按照这一套吗？
“然，固相师之道也”，孔子说，当然是，这就是帮助盲乐师并与之交谈的方式。“相”，相助。也就是说，不要把盲人当成包袱，他需要人家帮忙，他是残疾人，你在旁边帮忙，举手之劳而已，这就是帮助那些盲者乐师的道理，扶助老弱妇孺也是如此。
孔子很注意这些细节，这是人际和谐的互动。你今天帮他，有一天你出状况，人家也帮你，所以要互相帮助，能给予方便就给予方便。
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